Rite mozarabe

Mozarabian Liturgy est le nom d'une liturgie chrétienne autrefois en usage parmi ces habitants chrétiens d'Espagne, VOIR MOZARABIANS, qui restèrent fidèles à leur religion après la conquête arabe. Il n'est pas encore apparent comment la liturgie en vint à être appelée mozarabique, car si le mot lui‑même était un sobriquet, il est peu probable que ces chrétiens auraient adopté eux‑mêmes ce surnom. Très probablement il lui fut accolé à une date bien postérieure à l'introduction originelle de cette liturgie en Espagne. Walcott (Sacred Archaeol. p. 393) pense qu'«elle reçut peut‑être son titre actuel à la suite d'un droit concédé à l'intérieur du pale sarrasin». Son origine est attribuée par quelques auteurs à Isidore de Séville (q.v.). VOIR LITURGIE, (3). Des recherches récentes font néanmoins presque certainement apparaître qu'elle est d'une origine beaucoup plus ancienne, et qu'elle ne fut que complétée, ou du moins établie par lui et les pères du quatrième Concile de Tolède (633). Les écrivains catholiques romains vont jusqu'à l'attribuer aux apôtres mêmes qui convertirent l'Espagne (comp. Patrologia de Migne, vol. 84 [Paris, 1850]). Bien qu'elle ressemble étroitement à la liturgie gallicane, elle ne peut en revanche être venue en Espagne depuis la Gaule, car il existe des différences entre les deux qui ne pourraient s'expliquer dans ce cas. Il est par conséquent le plus probable qu'elle prit naissance parmi les chrétiens d'Espagne, mais le nom de son auteur ne peut être déterminé. L'uniformité de style et l'unité de plan montrent que la plus grande partie, sinon la totalité, fut l'œuvre d'un seul écrivain. Cette liturgie demeura en vigueur en Espagne tout au long du Moyen Âge, à l'exclusion de la forme catholique romaine, liberté qui peut s'expliquer par la position isolée et indépendante de ces communautés, car autrement elles eussent rapidement cédé à l'influence de Rome. Ainsi elles obtinrent la reconnaissance de leur liturgie par deux papes — par Jean X en 918, et par Alexandre II en 1064. Vers la même époque, cependant, que la dernière reconnaissance fut obtenue à Rome, la liturgie mozarabique fut réduite au silence en Aragon en faveur de l'introduction de la liturgie romaine, et en 1074 elle fut supprimée pour la même raison, par Sanche III de Navarre, en Navarre, Castille et Léon, au grand regret du peuple, qui se consola caractéristiquement par le proverbe «Quo volunt reges vadunt leges» (Roderic, De Reb. Hisp. 6:26). De Rome, le premier mot autoritaire pour l'exclusion de la liturgie mozarabique vint au pontificat de Grégoire VII (xiie siècle). Il contraignit la plupart des églises et des couvents d'Espagne à adopter la liturgie commune et uniforme de l'Église romaine. Six congrégations mozarabes, principalement à Léon et Tolède, furent cependant autorisées à conserver leur rituel ancien, et bien qu'il tomba bientôt aussi en désuétude parmi elles, il fut toutefois préservé assez longtemps pour être sauvé de la destruction finale ; et lorsque le savant cardinal Ximenes, pour la correction des liturgies alors en usage, consulta tous les manuscrits anciens de liturgies existants et rencontra ainsi aussi la mozarabique, il s'y intéressa au point d'en faire faire une copie soignée, et elle fut imprimée pour la première fois en 1500. Deux ans plus tard un Bréviaire fut préparé pour la compléter. Les deux ouvrages furent imprimés à Tolède par un Allemand, Peter Hagenbach, et approuvés par le pape Jules II. Le titre de cette compilation est Missale Mistum secundum Regulam Beati Isidori Dictum Mozarabicum, qui, toutefois, par un accident malheureux, resta incomplète. Un tiers entier de l'année ecclésiastique est laissé entièrement de côté. Ximenes, pour mieux assurer la conservation de la liturgie mozarabique, fonda expressément une chapelle à Tolède, avec un collège de treize chapelains, dont le devoir il fit de dire la messe selon la manière mozarabique. Cette institution existe encore.

Les principales caractéristiques de la liturgie mozarabique sont :

1. Ses fêtes, qui diffèrent de celles de l'Église catholique romaine ; par exemple, son Avent contient six dimanches, comme dans l'ancien usage milanais et dans l'Église grecque : cela indique un certain lien avec celles‑ci. Il y a deux fêtes de l'Annonciation, l'une le 24 mars, comme dans la liturgie romaine, et l'autre le 18 décembre, qu'ils désignent par le nom particulier de «Sancta Maria de la O», parce qu'à la clôture de cette fête clergé et laïcs «sine ordine voce clara O longum proferunt ad flagrans illud desiderium significandum, quo sancti omnes in limbo, in coelo angeli totusque orbis tenebatur nativitatis Redemptoris» (voir la Préface à la Patrologia de Migne, p. 170, D).

2. Quant aux leçons, les évangélistes dans cette liturgie ne sont pas entièrement semblables ; ainsi la leçon contenant la parabole de l'homme riche et de Lazare est placée avant le Carême comme une sorte d'avertissement contre les excès qui prévalent à cette période. Mais un point d'importance plus grande est le fait qu'il n'y avait pas seulement deux leçons, à savoir l'épître et l'évangile, assignées pour chaque grande fête, mais trois ; une leçon de l'Ancien Testament était lue avant l'épître. Celle‑ci était prise non seulement des livres poétiques et historiques, mais même de Jésus Sirach. Fait remarquable encore, entre Pâques et la Pentecôte la leçon de l'Ancien Testament était remplacée par des portions de l'Apocalypse, et celle des épîtres par les Actes.

3. L'élément principal de ce missel est le fort caractère homilétique qu'il contient outre l'élément liturgique. Ainsi, après les trois leçons bibliques, et avant l'offrande proprement dite, il y avait toujours une allocution au peuple, spécialement assignée pour chaque jour de culte. Ces adresses sont courtes, de ton familier, mais à la fois exégétiques (comme lorsqu'on traite du caractère allégorique de la résurrection de Lazare, le troisième dimanche de Carême [Migne, p. 341]), tandis qu'une certaine élégance rhétorique (comme dans la messe de Pâques et du jour de l'Ascension) trahit un auteur familié des expressions homilétiques. Sur ce point il y a une ressemblance avec la liturgie gallicane ; quoique cette dernière, telle que donnée dans l'édition de Mabillon (Paris, 1729), ne contienne pas de tels éléments, le libraire dit (p. 29) : «Et Salvianus Massiliensis presbyter clarissimus homilias episcopis factas, Sacramentorum vero, quantas nec recorder, ait Gennadius, composuit. Quo in loco sacramentorum homiliae intelliguntur vel sermones de mysteriis sacris, inter missarum solemnia quondam ex more Gallicano recitari soliti; vel orationes seu praefationes ad missam.» La partie, de plus, qui est spécialement appelée prefatio est, dans le missel occidental, appelée inlatio.

4. Quelques parties de cette liturgie rappellent l'Église orientale, comme, par exemple, la répétition de trois Agios après le Benedictus, tandis que dans la liturgie romaine le mot Sanctus le précède (bien que le mot grec se rencontre aussi dans les hymnes romaines de Palestrina) ; aussi la formule dans la Communion, Sancta Sanctis ; mais particulièrement la division de l'hostie en neuf parties, qui, comme les feuilles dans le rit grec, portent des noms et des significations particuliers, et doivent être aussi posées et employées dans un certain ordre.

5. Le chant mozárabe présente une grande analogie avec le grégorien, et pourtant il est clair que l'Église espagnole y conserva aussi certaines caractéristiques nationales, comme le montrent les spécimens contenus dans l'édition de Migne (Préface, pp. 33‑36). Ceux‑ci indiquent une plus grande tendance à la mélodie et à un style figuré que l'on trouve dans le chant grégorien. Il est nommé chant eugénien, d'après son auteur, le troisième archevêque de Tolède, Eugène, qui, en matière d'hymnologie, occupe dans l'Église mozárabe, en opposition à Grégoire, la même place qu'Isidore dans la partie liturgique. Une comparaison plus étendue entre les deux rites, impliquant aussi celui des Bréviaires, serait hors de propos ici ; nous remarquerons seulement qu'en somme la liturgie mozárabe est un des monuments les plus précieux du christianisme ancien, et n'est inférieure à aucune autre liturgie en richesse d'illustrations bibliques, application liturgique des passages, noblesse de pensée, etc. Voir Palmer, Origin. litur. vol. 1, § 10, p. 166 sq. ; Bona, Res. Liturg. 1:11 sq. ; Pinius, De Lit. Mos. ; Lesleius, Mis. Mos. Pref. ; Martene, De Antiqu. Eccl. Ritibus, 1:457 sq. ; Christian Remembrancer, octobre 1853.