Définition dans McClintock & Strong

Nouvel An

New Year

New Year

ou FÊTE DES TROMPETTES (ראש השנה זכרון תרועה, יום תרועה), bien que n'étant pas l'une des trois grandes fêtes auxquelles la population masculine paraissait devant YHWH à Jérusalem, est néanmoins l'une des premières parmi les principales solennités, et en tant que telle a été célébrée par les Israélites depuis la promulgation de la Loi, et est observée jusqu'à nos jours.

1. Nom et signification, et portée de cette fête. — Dans les deux passages où son institution est mentionnée, cette fête est appelée זכרון תרועה, «souvenir du son» c.-à-d. des trompettes (Lévitique 23:24; Sept. μνημόσυνον σαλπίγγων; Vulg. Sabbatum memoriale clangentibus tubis), et יום תרועה, «le jour du son», c.-à-d. des trompettes (Nombres 29:1; Sept. ἡμέρα σημασίας; Vulg. Dies clangqoris et tubarum). Pour comprendre cette appellation indéterminée, il faut examiner la portée de cette fête. Comme le premier jour de Tishri, où tombe cette fête, étant en outre la nouvelle lune, marque le commencement du mois durant lequel se célèbrent les fêtes les plus remarquables tant par leur sainteté que par leur allégresse, il devait être associé d'une manière spéciale à la signification du mois lui‑même.

VOIR FESTIVAL. Dès lors, comme l'observe Maïmonide, il a été fait, pour ainsi dire, un tremplin et une préparation pour le grand Jour des Expiations (More Nebochim, 3:43). Cela n'est pas seulement indiqué par la particule א (Lévitique 23:27), qui opère la transition entre la fête du Nouvel An et le Jour des Expiations, mais a été compris ainsi par la voix unanime de l'Église juive, qui depuis des temps immémoriaux a observé les dix jours intermédiaires entre ces deux fêtes comme jours de pénitence, et les appelle «les dix jours de repentance, ou d'humiliation» (עשרת ימי תשובה, comp. Talmud, Rosh Ha-Shana, 18 a; Maïmonide, ut sup.; Orach Chajim, sec. 582, 602, 603). Étant préparatoire à celui‑ci, la fête du Nouvel An devait attirer l'attention des Israélites sur la visée du Jour des Expiations, en les convoquant et en les ébranlant à cette fin. Comme il est ordonné que chaque fois que tout Israël doit être convoqué pour une action générale — par ex., soit pour une assemblée, un voyage, une guerre, ou un assaut — les prêtres doivent sonner des trompettes d'argent faites spécialement à cet effet (Nombres 10:1-10), et que ces trompettes doivent être surtout sonnées à toute œuvre sacrée afin de convoquer le peuple lors des fêtes et des nouvelles lunes pour participer aux sacrifices (v. 10) ; la fête du Nouvel An, destinée à appeler les Israélites à l'œuvre la plus sainte de toutes, et à les préparer pour le grand Jour des Expiations, devait être conclue par le signe de cette convocation d'une manière spéciale. Ainsi, le souffle des trompettes, qui était accessoire lors d'autres fêtes, devient la caractéristique principale et distinctive de cette fête. D'où son nom, יום תרועה, le jour où l'on sonnait spécialement les trompettes ; ou, le jour où le son était particulièrement caractéristique (Nombres 29:1). De plus, puisque ce son des trompettes est une convocation destinée aux Israélites pour entrer dans l'œuvre de sanctification, il leur est compté pour un mérite aux yeux d'Elohîm, et la Parole inspirée leur promet, pour cela, un souvenir spécial devant YHWH (Nombres 10:10) et une aide divine pour cette vie sainte (v. 9). Dès lors, cette fête est aussi appelée זכרון תרועה, «le souvenir du son» (Lévitique 23:24), c.-à-d. le jour où le son des trompettes, en convoquant les Israélites à opérer leur réconciliation avec Elohîm, les fait être rappelés devant YHWH, et leur assure l'aide divine pour l'œuvre sainte qui les attend. La synagogue, cependant, prend le mot זכרון plutôt dans le sens de rappeler à Elohîm les mérites et son alliance avec les patriarches, et pour cette raison a prescrit Genèse 21 ; Genèse 22, racontant la naissance et le sacrifice d'Isaac, comme leçons pour cette fête (comp. Rashi, sur Lévitique 23:24, et l'article HAPHTARAH VOIR HAPHTARAH). Que cette fête tombe le jour qui marque le commencement de l'année civile, laquelle depuis des temps immémoriaux est au premier jour du septième mois, appelé Tishri, n'est pas seulement évident d'après Exode 12:1; Exode 23:16; Exode 24:18; Josèphe, Ant. 1:3, 3; mais encore du fait que tant l'année sabbatique que le jubilé commençaient en ce mois (comp. Lévitique 25:9-10 ; et l'article JUBILEE VOIR JUBILEE). La pratique universelle de la nation juive, qui la considère et la célèbre comme la Fête du Jour du Nouvel An, est donc à juste titre approuvée par les érudits chrétiens ; et le nom Nouvel An (השנה ראש), par lequel cette fête est presque universellement désignée dans la littérature juive, est bien plus expressif que l'appellation vague, Fête des Trompettes.

2. La manière dont cette fête était et est encore célébrée. — Comme le sabbat, cette fête devait être un jour de repos, pendant lequel tout commerce et ouvrage manuel étaient suspendus (Lévitique 23:24-25). Comme le Nouvel An est encore la nouvelle lune, on offrait en cette fête une triple offrande — à savoir l'holocauste ordinaire quotidien, qui était offert le premier ; ensuite l'offrande prescrite de la nouvelle lune, VOIR NOUVELLE LUNE, FÊTE DE LA ; et enfin la victime propre à cette fête, qui consistait en un jeune taureau, un bélier, et sept agneaux d'un an, avec les holocaustes céréaliers d'usage, et un chevreau pour l'offrande pour le péché (Nombres 29:1-6) ; et qui, excepté pour la substitution d'un jeune taureau pour holocauste au lieu de deux, n'était guère qu'une répétition de l'offrande mensuelle. Pendant tout le temps où étaient présentés l'offrande de boisson et l'holocauste, les Lévites se livraient à une musique vocale et instrumentale propre à émouvoir les âmes, chantant le psaume 81 et d'autres Psaumes ; tandis que les prêtres, à intervalles réglés, retentissaient par de terribles sonneries de trompettes. Après l'offrande des sacrifices, le culte se concluait par la prononciation de la bénédiction par les prêtres (Nombres 6:23-27), que le peuple recevait prosterné devant YHWH. Ensuite la congrégation, après s'être prosternée une seconde fois dans la cour, se rendait aux synagogues contiguës, où l'on lisait les leçons prescrites de la Loi et des Prophètes, consistant en Genèse 21 ; Nombres 29:1-6 ; 1 Samuel 1:28-2:10 ; Genèse 22 ; Nombres 29:1-6 ; Jérémie 31:2-20. On récitait des psaumes et l'on offrait les prières de la fête, suppliant YHWH de pardonner les péchés de l'année écoulée, et d'accorder au peuple une heureuse nouvelle année, ce qui concluait le culte du matin. Les familles retournaient alors chez elles, prenaient, comme aux autres fêtes, un repas social et joyeux, et le soir se rendaient de nouveau au Temple pour assister à l'offrande du sacrifice du soir et de l'encens, et voir l'allumage du chandelier, qui marquait la fin de la fête, chacun se souhaitant : «Que tu sois inscrit pour une heureuse nouvelle année», ou «Que le Créateur décrète pour toi une heureuse nouvelle année» ; ce à quoi l'on répond : «Et toi de même.» Ce souhait ou cette prière d'être inscrit en ce jour dans le livre de la vie vient du fait que les Juifs croient que la fête du Nouvel An est le jour annuel du jugement, où tous les actes de l'homme sont pesés, bons ou mauvais, où sont fixés les destinées de chaque individu et de chaque nation pour l'année qui suit, et où se décident la mort et la vie de chacun, ainsi que la manière de la mort (Mishna, Rosh Ha-Shana, 1:2 ; Talmud, in loco). D'où les noms Jour du Jugement (יום הדין) et Jours redoutables (ימים נוראים), par lesquels on appelle parfois cette fête. Il est remarquable que tous les anciens astronomes des diverses nations aient donné la figure d'un vieillard d'aspect austère, tenant une paire de balances dans la main droite et un livre ouvert dans la gauche, pour le signe du zodiaque de ce mois, exprimant ainsi l'idée religieuse de cette fête.

À l'exception des sacrifices qui ne peuvent être offerts en conséquence de la destruction du Temple, et de quelques modifications introduites par l'évolution des circonstances de la nation, le rituel juif du Nouvel An demeure jusqu'à présent essentiellement le même qu'à l'époque du Mashiah (Christ). Le service comprend des prières de trois espèces, telles que décrites dans la Mishna, qui sont comme suit :

(1.) Une série de textes sont récités portant sur la souveraineté suprême d'Elohîm, consistant en אבות jusqu'à מגן אברהם ; b, גבורות, commençant par אתה גבור jusqu'à המתים מחיה ; et c, קדשת השם, commençant là où la dernière se termine jusqu'à האל הקדוש. Après ces prières, dans lesquelles l'approche rapide du royaume d'Elohîm est invoquée, lorsque toute l'humanité possédera la vraie connaissance de son Créateur, et s'unira dans l'adoration de son Bienfaiteur suprême, et qui sont appelées מלכוות, d'hommage, on récite une prière célébrant la sainteté du jour (אתה בחרתנו), après quoi la trompette est sonnée.

(2.) Suivent alors des prières reconnaissant l'omniscience, la providence et la souveraineté du Créateur, et le suppliant de se souvenir de ses créatures avec pitié, et de tempérer son jugement par la miséricorde, qui sont appelées זכרונות, de Souvenir, et après lesquelles la trompette est de nouveau sonnée ; et

(3.) Des prières célébrant ce jubilé futur où tous les hommes seront affranchis de l'asservissement de l'erreur, et acquerront la perfection dans la connaissance de leur Elohîm, qui sont appelées שופרות, de Sonnerie de la Trompette, et après lesquelles la trompette est sonnée une troisième fois. Le service se conclut alors par la récitation de la הודאה עבודה, et ברכת כהנים ou les trois dernières bénédictions de l'Amida ou Mussaph, רצה, מודים, et שים שלום (Rosh Ha-Shana, 4:5). Avant la destruction du Temple, les trompettes étaient sonnées toute la journée par les prêtres à Jérusalem, du lever au coucher du soleil, mais depuis la chute de la ville il a été ordonné que la trompette doit être sonnée dans chaque cité pendant le service synagogal, et que tout Israélite est obligé d'entendre son son. Bien que la Bible ne dise rien sur le type de trompette à employer en cette occasion, il est certain que «la corne utilisée au Temple à la fête du Nouvel An était», comme l'affirme la Mishna, «une corne droite de bouquetin [une espèce d'antilope ou de chèvre sauvage], dont l'embouchure était recouverte d'or» (Rosh Ha-Shana, 3:3), et les Juifs jusqu'à présent se servent d'une corne de bélier, pour rappeler à Elohîm en cette occasion le bélier qu'il envoya pour être immolé à la place d'Isaac, et l'alliance faite avec les patriarches ; raison pour laquelle encore Genèse 22:1-24, relatant le sacrifice d'Isaac, forme la leçon de cette fête. Les cornes de bœufs ou de veaux sont illicites (Rosh Ha-Shana, 3:2), car leur usage rappellerait à Elohîm le péché d'Israël en fabriquant le veau d'or, ce qui explique aussi pourquoi les Juifs aujourd'hui ne dorent plus l'embouchure de la trompette. Avant de souffler la trompette, qui a cette forme, le rabbin prononce la bénédiction suivante : «Béni sois‑tu, ô YHWH notre Elohîm, Roi de l'univers, qui nous as sanctifiés par tes commandements, et nous as ordonné d'entendre le son de la trompette ! — Béni sois‑tu, ô YHWH notre Elohîm, Roi de l'univers, qui nous as préservés vivants, soutenus, et conduits sainement à cette saison !» À cela la congrégation entière répond «Amen !» La plus grande importance est attachée au souffle de la trompette, car l'on croit que son son confond Satan, qui en ce jour de jugement paraît devant le tribunal divin pour accuser les enfants d'Israël (Rosh Ha-Shana, 16). Cela explique le rendu autrement inexplicable de Nombres 29:1 dans la paraphrase chaldéenne de Jonathan b. Uzziel, «Ce sera un jour de sonnerie pour confondre Satan, qui vient vous accuser, par le son de vos trompettes.» Après la Mincha, ou service de l'après‑midi, on se rend à une rivière ou un ruisseau, que l'on préfère généralement en dehors de la ville, et qui contienne des poissons, et l'on récite une prière appelée תשלי, qui consiste des passages bibliques suivants : Michée 7:18-20 ; Psaumes 118:5-9 ; Psaumes 33 ; et avec la récitation fervente d'Ésaïe 11:9, on secoue ses vêtements au‑dessus de l'eau. Quatre raisons sont assignées pour ce rite :

(1.) C'est pour prier Elohîm d'être aussi fécond que les poissons.

(2.) Pour commémorer le sacrifice d'Isaac, que, selon une ancienne tradition, Abraham fit en ce jour, malgré les ruses de Satan, qui chercha à empêcher le patriarche d'obéir à YHWH, en faisant surgir un torrent immense sur le chemin d'Abraham vers le mont Moriah, qui eût noyé le père et le fils sans les prières du fidèle Abraham.

(3.) Pour être rappelé par la vue des poissons que nous sommes aussi soudainement privés de la vie que ces poissons sont pris dans le filet (Qohélet 9:12), et par-là être admonestés à la repentance.

(4.) Pour apprendre des poissons à diriger sans cesse nos regards vers le haut.

3. Littérature. — Mishna, Rosh ha-Shana ; et la Gemara sur ce traité ; le Siphra sur Lévitique 23:44 ; Nombres 29:1 ; Abrabanel. Commentaire sur Exode 12, I sq. ; Lévitique 23:23-25 ; Nombres 29:1 ; le rituel juif intitulé Derech Ha-Chajim (Vienne, 1859), p. 258 sq. ; le Machsor pour Rosh Ha-Shana ; Mever, De Temporibus Sacris et Festis Diebus Hebraeorum (1755), p. 300 sq. VOIR TROMPETTES, FÊTE DES.

Voir la fiche concept
Source

John McClintock et James Strong, Cyclopaedia of Biblical, Theological, and Ecclesiastical Literature (1867-1894), domaine public ; traduction française À l'ombre du figuier.