Nestoriens

Nestorians — Une secte de chrétiens anciens, ainsi nommée d'après Nestorius (q.v.), est généralement considérée comme l'équivalent des protestants au sein du christianisme oriental, ayant toujours résisté à l'élévation de Marie au‑dessus de la condition humaine, et ayant, à bien d'autres égards, conservé les doctrines orthodoxes et les usages autorisés de l'Église primitive du Mashiah (Christ). En tant que secte, ils prétendent être d'origine antérieure à l'époque de Nestorius, et font remonter leur conversion à la prédication de l'apôtre Thomas ; d'où certains d'entre eux sont appelés chrétiens de Thomas (voir ci‑dessous). Il existe en outre, parmi les Nestoriens, une tradition répandue qui les fait descendre des Juifs, et revendique pour leurs ancêtres Ur de Chaldée et Abraham, le patriarche ; aussi s'appellent‑ils parfois Chaldéens (voir ci‑dessous). Mais, si ces prétentions manquent peut‑être de fondement, il faut néanmoins reconnaître que les Nestoriens sont probablement les plus anciens, et assurément les plus purs, des Églises orientales, bien qu', comme nous le verrons, ils soient coupables, à divers degrés, d'hérésies christologiques, professent quelques superstitions absurdes, et maintiennent, comme secte, un culte qui n'est guère plus que du formalisme.

I. Position doctrinale. — Dans l'article NESTORIUS est rapportée la controverse qui agitait l'Église orientale aux IVe et Ve siècles au sujet de la personne et de la nature du Mashiah, née de l'emploi de termes ambigus — ὑπόστασις et πρόσωπον ; VOIR HYPOSTASIS — et comment la paix fut finalement restaurée entre les Églises syrienne et égyptienne par la confession rédigée par Théodoret. Il reste à faire ressortir comment l'opposition s'organisa pour soutenir Nestorius après sa destitution du patriarcat, et comment elle finit par prendre une telle vigueur qu'elle devint un antagonisme redoutable aux partisans de Cyrille, rendant nécessaire une action impériale qui aboutit à l'expulsion de tous les Nestoriens de l'empire romain ; action qui, en agissant ainsi, transplanta le nestorianisme en Assyrie et surtout en Perse, où il conserva ensuite ses positions, trouvant dès son apparition là un protecteur auprès du gouvernement, faveurs motivées sans doute par l'opposition politique à Constantinople.

Cette colonisation du nestorianisme, toutefois, ne fut pas créée par la politique sévère de l'empereur ; elle avait pris naissance bien plus tôt. Le presbyter Ibas (q.v.), dans le but simple de donner aux chrétiens de Perse un recueil clair de la controverse, écrivit une lettre à Mares, évêque de Hardoshir en Perse, peu après l'union du patriarche Jean d'Antioche et de Cyrille, où il établissait nettement le mérite de la controverse, condamnant ce qui était défectueux chez Cyrille, et ne reprenant que ce qu'il jugeait digne d'être soutenu chez Nestorius, tout en manifestant une plus grande sympathie pour ce dernier. Tant de modération s'y trouvait, et une si ardente plaidoirie pour la paix ecclésiastique, que l'épître n'eut pas moins d'influence. De plus, Ibas avait fait des traductions syriaques des œuvres de Diodore de Tarse et de Théodore de Mopsueste ; et ainsi, ayant la possibilité d'examiner pour eux‑mêmes les mérites de la controverse, les chrétiens assyriens et persans furent nombreux à se rallier à Nestorius. Une force supplémentaire fut donnée au nestorianisme, surtout en Perse, par l'expulsion des maîtres d'Édesse, où les vues de Nestorius avaient trouvé des exposants zélés. Parmi ceux que les Perses gagnèrent à leur Église par la politique d'intolérance de l'évêque Rabulas d'Édesse, il faut signaler particulièrement Barsumas, qui, comme évêque ou métropolite de Nisibe (apr. J.-C. 435–489), contribua sensiblement à la propagation des vues nestoriennes en Perse et à la réduction des cyrilliens. Soutenu par Nersès (q.v.), le lépreux, lui aussi chassé d'Édesse, Barsumas fonda une nouvelle école théologique à Nisibe ; il usa aussi de son influence auprès du roi de Perse pour faire confirmer aux chrétiens persans leur aversion pour le concile cyrillien d'Éphèse et leur adhésion à la théologie antiochienne et nestorienne ; il contrôla même en partie le roi Feroze, qui expulsa alors les chrétiens favorables aux idées cyrilliennes et plaça à leur place des Nestoriens, leur donnant la principale siége d'autorité ecclésiastique en Perse, le siège de Séleucie, qui depuis cette époque jusqu'à nos jours a toujours été occupé par le patriarche des Nestoriens. Tel fut le zèle et le succès de Barsumas que les Nestoriens qui restent encore en Chaldée, en Perse, en Assyrie et dans les pays voisins le considèrent comme leur véritable père et fondateur. Il contribua, non seulement à l'édification du nestorianisme en Perse, mais à son extension en Égypte, en Syrie, en Arabie, en Inde, en Tartarie et en Chine, d'où sortirent les étudiants de l'école de Nisibe. «Les Nestoriens,» dit Mosheim (Eccles. Hist. 1:93), «après avoir obtenu une résidence fixe en Perse et établi la tête de leur secte à Séleucie, furent aussi laborieux que diligents à disséminer leurs doctrines dans les pays au‑delà de l'empire romain. Il paraît, d'après des documents incontestables encore existants, qu'il y avait de nombreuses communautés en toutes parts de la Perse, en Inde, en Arménie, en Arabie, en Syrie et en d'autres pays, sous la juridiction du patriarche de Séleucie pendant ce (le VIe) siècle.» Du VIIe siècle il écrit (ibid. 1:499) : «La religion chrétienne fut en ce siècle répandue au‑delà de ses anciennes limites, tant dans les pays orientaux qu'occidentaux. À l'Est, les Nestoriens, avec une industrie et une persévérance incroyables, travaillèrent à la propager depuis la Perse, la Syrie et l'Inde parmi les nations barbares et sauvages des déserts et des rivages les plus reculés d'Asie. En particulier, le vaste empire de la Chine fut éclairé par leur zèle et leur industrie par la lumière du christianisme.» En apr. J.-C. 498 un concile s'ouvrit à Séleucie, et par ce corps la doctrine nestorienne fut faite foi de l'Église perse. Les dogmes alors adoptés sont les suivants : 1. Que dans le Sauveur du monde il y avait deux hypostases, ou personnes, dont l'une était divine, ou la Parole éternelle, et l'autre humaine, ou l'homme Mashiah (Christ) Yéhoshoua ;

2. Que ces deux hypostases n'avaient qu'une seule apparence extérieure ; 3. Que l'union entre le Fils de Dieu et le Fils de l'homme fut formée au moment de la conception de la Vierge, et n'est jamais à dissoudre ; 4. Que cette union n'était ni de nature ni de personne, mais de volonté et d'affection ; 5. Que le Mashiah devait être soigneusement distingué de Elohîm, qui habitait en lui comme dans un temple ; 6. Que Marie devait être appelée mère du Mashiah (Χριστοτόκος), et non mère de Dieu (θεοτόκος). Dans quelle mesure Nestorius lui‑même soutint ces vues ne paraîtra jamais clairement, ses propres expositions christologiques n'étant conservées que par fragments, eux‑mêmes pleins de contradictions ; mais la doctrine ainsi énoncée par le concile de Séleucie implique certainement un déni de l'unité du caractère du Mashiah. «Le Mashiah nestorien,» dit le Dr Shedd, dans son History of Christian Doctrine, «est deux personnes — une divine et une humaine. La distinction importante entre une 'nature' et une 'personne' n'est pas observée, et la conséquence est qu'il y a deux selfs séparés et divers en Yéhoshoua (Jésus) Mashiah. Au lieu d'une fusion des deux natures en une seule conscience personnelle, le schéma nestorien place deux selfs côte à côte et n'admet qu'une union morale et sympathique entre eux. Il en résulte que les actes de chaque nature ne tirent aucun caractère des qualités de l'autre. Il n'y a pas d'humiliation divine, car l'humanité est avouée comme le siège de l'humiliation, et l'humanité existe par elle‑même, non mêlée dans l'unité d'une conscience commune. Et il n'y a pas d'exaltation de l'humanité, car la divinité est avouée comme la source de l'exaltation, et celle‑ci est également isolée pour la même raison. Il y a Elohîm, et il y a l'homme; mais il n'y a pas de Dieu‑homme."

II. Histoire ecclésiastique. — Quand les Sassanides, en restaurant le culte zoroastrien, eurent renversé l'empire des Parthes, l'entente antérieure prit fin, car ils voulurent que leur culte fût non seulement prédominant, mais l'unique religion de l'empire. Pourtant les souverains postérieurs de cette dynastie semblent s'être plus souciés de politique que de religion, et les chrétiens, c'est‑à‑dire les Nestoriens, furent laissés en paix, sauf lors des guerres contre les empereurs grecs. Pherozes (ou Feroze ou Firui), comme nous l'avons vu plus haut, avait été disposé favorablement envers les Nestoriens par Barsumas, mais il s'était vivement opposé aux catholiques romains, et les avait persécutés. Cavades, ou Cobad, son successeur (apr. J.-C. 448–531), après être revenu du pays des Huns où il s'était enfui de prison, déclencha contre l'empire grec une guerre de quatre ans qui entraîna une persécution des chrétiens. (Il avait promulgué une loi concernant la communauté des femmes ; cela provoqua une insurrection de la noblesse ; Cavades fut jeté en prison, d'où sa sœur parvint à le faire s'évader et fuir le pays. Son frère Jamasp, nommé en son lieu, rappela la loi odieuse ; et comme elle avait probablement eu aussi un effet démoralisateur sur les chrétiens, Badaeus, alors patriarche des Nestoriens, avec l'assentiment de ce nouveau souverain plus libéral, tint un synode pour remédier au mal.) Selon Barhebraeus (Bibl. Or. 2:409), Cavades remonta sur le trône avec l'aide des Grecs et chercha à forcer les Nestoriens à se réunir de nouveau à l'Église romaine. Cela, cependant, n'apparaît pas sûr. Vers la fin du règne de Cavades eut lieu un schisme parmi les Nestoriens, dit‑on, qui dura douze ans, et pendant ce temps deux patriarches, Nerses et Elisaeus, furent élus par les partis opposés, chacun d'eux nommant à son tour des évêques parmi ses partisans. Après la mort de Nerses en prison et la déposition d'Elisaeus par un synode, les évêques élirent Paulus, qui ne remplit cependant la charge que quelques mois, et lui succéda Mar Aba I, dit «le Grand» (apr. J.-C. 536–552), un mage converti au christianisme. Il traduisit la liturgie des Nestoriens du grec en syriaque ; cette version reste en usage de nos jours chez les Nestoriens. Mar Aba I fit preuve d'une grande activité pour rétablir l'ordre et la discipline dans l'Église, visitant les diverses diocèses, adressant des lettres pastorales aux Églises lointaines, et tenant en 544 un synode où il fut déclaré que désormais ni les patriarches ni les évêques ne seraient autorisés à se marier — règle qui a depuis été observée dans l'Église nestorienne. Il confirma aussi les canons antérieurs, et ordonna que, tout en adhérant strictement au Credo de Nicée, le système de Théodore de Mopsueste servirait de base à l'exégèse des Écritures. À cause du schisme ci‑dessus mentionné, lorsque des fois deux évêques étaient nommés pour le même siège, Mar Aba I déposa les dignitaires indignes ; et dans les cas où deux titulaires également méritants remplissaient la charge, il conserva le plus ancien, et l'autre devait reprendre sa condition antérieure jusqu'à la vacance du siège. Le patriarche Ézéchiel (apr. J.-C. 577–580), sitôt entré en charge, tint un synode (février 577), dont le principal résultat fut la promulgation d'un édit contre les Messaliens. Comme les monophysites avaient fait de grands progrès en Perse sous Cavades, et surtout sous Chosroes I (apr. J.-C. 531–579), VOIR KHOSRU, Jacob Baradseus nomma comme métropolitain œcuménique, à la place du patriarche emprisonné, un métropolite de l'Est, Achudemes, que Barhebraeus considère comme le premier maphrian (q.v.) de l'Est. Chosroes, selon la tradition populaire, se serait converti au christianisme dans la dernière partie de sa vie, et aurait recommandé à ses successeurs d'éviter la guerre avec la Grèce. Quant à lui, il semble avoir été souvent en guerre contre ce pays et, à ces occasions, à persécuter les chrétiens. Son fils Hormuzd IV, et aussi Chosroes II, se montrèrent plus favorables aux Nestoriens, particulièrement ce dernier, qui força tous les chrétiens de l'empire à se joindre à eux. Il les persécuta ensuite parce qu'ils avaient élu Gregorius comme patriarche contre sa volonté ; et après la mort de Gregorius, en 608, il interdit leur nomination d'un autre. La charge resta vacante pendant vingt ans, jusqu'à l'avènement de Shiruje (Siroes), fils de Chosroes II, qui se montra favorable aux chrétiens de toutes confessions. Ses successeurs les laissèrent aussi en paix, étant trop faibles et trop occupés à préserver leur position et leur vie.

Sous les califes, les Nestoriens furent rarement persécutés ; au contraire, ils prétendent avoir obtenu plusieurs chartes, dont l'authenticité de certaines est toutefois mise en doute. La première, disent‑ils, fut obtenue par le patriarche Jesujab de Gadala (apr. J.-C. 628–647), qui vit les derniers rois perses. Il alla lui‑même trouver Mohammed et la demanda. Elle fut imprimée par Gabriel Sionita (Paris, 1630). On suppose en effet que Mohammed doit sa connaissance imparfaite du christianisme à un moine nestorien, Sergius ; il est donc naturel que la secte ait reçu de lui plusieurs privilèges, si bien qu'elle jouit d'une grande considération parmi les Arabes et influença leur culture, et par là le développement de la philosophie et des sciences en général. Les paroles du savant mondial Alexander von Humboldt, au second volume de son Kosmos (Stuttg. et Tubing. 1847, p. 247 sqq.), sur la connexion du nestorianisme avec la culture et les sciences physiques des Arabes, méritent d'être notées ici : «Il faisait partie des arrangements merveilleux du système des choses que la secte chrétienne des Nestoriens, qui a exercé une influence fort importante sur l'extension géographique des connaissances, fut au service des Arabes avant même que ces derniers trouvassent leur chemin vers l'Alexandrie savante et disputante ; que le christianisme nestorien, en fait, sous la protection des armes de l'Islam, put pénétrer loin en Asie orientale. Les Arabes, en d'autres termes, firent leur première connaissance de la littérature grecque par les Syriens, une race sémite alliée ; tandis que les Syriens eux‑mêmes n'avaient pas un siècle et demi auparavant reçu la connaissance de la littérature grecque par les Nestoriens anathématisés. Des médecins formés dans les institutions grecques et à la célèbre école de médecine fondée par les chrétiens nestoriens à Édesse, en Mésopotamie, furent, dès l'époque de Mohammed, favorisés par lui et par Abou Bakr, à La Mecque.» Jesujab obtint encore une autre charte d'Omar, avec exemption complète d'impôts pour lui‑même, ses frères, serviteurs et partisans, qui, dit‑on, dura jusqu'au début du XIVe siècle. Ali donna à Maremes, un disciple de Jesujab alors évêque de Nisibe, pour avoir fourni des vivres à son armée, une recommandation en faveur de tous ses partisans afin qu'ils épargnassent les chrétiens. Des garanties semblables furent accordées à leurs patriarches par Muktedir‑billah, Kader‑billah et leurs successeurs, et Jesujab d'Adiabène (apr. J.-C. 650–660) put écrire à Simeon, métropolite de Perse, que les Arabes non seulement n'étaient pas opposés au christianisme, mais le tenaient en haute estime, montrant beaucoup de respect aux prêtres et au peuple, et même soutenant les églises et les couvents. Comme les Nestoriens se distinguaient par leur savoir et leur activité, beaucoup d'entre eux occupèrent de hautes fonctions officielles. Ils furent particulièrement renommés, comme l'a déjà noté Humboldt, en tant que médecins et secrétaires des califes, et si étroitement et favorablement furent‑ils estimés que nul élection de patriarches ou autre charge importante n'était faite sans les consulter. De cette manière, les Nestoriens acquirent une grande prépondérance sur les autres sectes chrétiennes, et les califes Kajirn‑beamr‑illah et Muktedir‑billah déclarèrent officiellement que le patriarche Sabarjesu (surnommé Zanibhr) et Ebedjesu auraient autorité non seulement sur les Nestoriens, mais aussi sur les catholiques romains, ou Melchites (q.v.), et les Jacobites (q.v.). À l'exception d'une courte persécution sous Harun al‑Raschid, nous ne trouvons que deux périodes de persécution durant toute cette époque : la première, dirigée surtout contre les Nestoriens par Mutewekkil, fut provoquée par le mécontentement de son médecin, Bochtjesu ; la seconde, conduite par Hakim‑beamr‑illah, fut exercée avec vigueur contre tous les chrétiens, et même contre les Juifs, mais naturellement ne dépassa pas ses propres dominions de Syrie, Palestine et Égypte. Le pouvoir des médecins et secrétaires devint aussi préjudiciable à la longue, car ils allèrent jusqu'à nommer et déposer arbitrairement des patriarches, faisant confirmer leur action par les califes. (Le christianisme, il faut l'ajouter ici, avait été introduit en Arabie à une très haute antiquité. Nestoriens et Jacobites cherchèrent ce champ pour y propager leurs doctrines, et les premiers eurent du succès dans cette entreprise. Sous les califes ils s'étendirent non seulement en Arabie, mais à travers la Syrie et la Palestine, et sous Mar Aba II [patriarche 742–752] un évêque dut être nommé pour les Nestoriens dispersés en Égypte ; cet évêque relevait du siège de Damas ; à une époque postérieure ils eurent aussi un métropolite d'Égypte. Les évêques des différentes parties de l'Arabie furent d'abord soumis aux métropolites de Perse, dont le diocèse comprenait aussi les Indes orientales, dont les côtes occidentales, du moins, restèrent chrétiennes dans la première moitié du VIIe siècle.)

Après la fondation de Bagdad et son établissement comme résidence des califes, les patriarches s'y firent aussi élire en apr. J.-C. 762. Ils étaient élus là, mais ordonnés à Séleucie. Ananjesu II fut le premier patriarche élu à Bagdad. Le patriarche était appelé yazelich, c'est‑à‑dire catholicos, et au XIIIe siècle le yazelich avait pas moins de vingt‑cinq métropolites sous sa surveillance. Un historien ecclésiastique écrit : «Les Nestoriens étaient alors largement répandus. Ils occupaient, presque à l'exclusion des autres sectes chrétiennes, la région qui forme le royaume moderne de Perse, dans toutes ses parties ils possédaient des églises. Ils étaient nombreux en Arménie, en Mésopotamie et en Arabie. Ils avaient des églises en Syrie et dans l'île de Chypre. Ils avaient des églises parmi les montagnes de Malabar en Inde. Ils avaient de nombreuses églises dans les vastes régions de la Tartarie, depuis la mer Caspienne jusqu'au mont Imaüs, et au‑delà, à travers la plus grande partie de ce qu'on appelle aujourd'hui la Tartarie chinoise, et même en Chine elle‑même. Les noms de vingt‑cinq sièges métropolitains sont consignés, qui embrassaient naturellement un bien plus grand nombre d'évêchés, et encore plus de sociétés ou d'églises.» Mar Aba II résida à Wasit, et après la construction de Sermeura par Mutasim, dans l'an 220 de l'Hégire, quelques patriarches choisissaient cette résidence. Quand Houlagou Khan prit Bagdad en 1258, le patriarche Machicha fit assembler dans une église les chrétiens de toutes confessions et les sauva par stratagème des mains des Mongols. Houlagou et la plupart de ses compagnons n'étaient pas mal disposés envers les chrétiens, et particulièrement envers les Nestoriens, en partie à cause d'une inimitié commune envers les mahométans, en partie parce que leur religion, le bouddhisme, avait emprunté tant de formes au nestorianisme, et aussi parce qu'un grand nombre de leurs épouses étaient au moins nominalement chrétiennes, et que quelques dirigeants l'étaient aussi. Ce fut surtout le cas dans le pays des Keraits, ou Krite‑Tartares, où, selon diverses relations, le nestorianisme avait prospéré depuis le XIe siècle, et dont les souverains semblent l'avoir adopté. Leur titre, Ung(h) ou Bang Khan, peut fort bien être dérivé d'une déformation du nom Jean, et avoir ainsi donné naissance à la tradition du presbyter ou prêtre Jean, VOIR JOHN, PRESTER, étant un puissant roi, qui, après qu'on eut reconnu son caractère fictif, fut transférée au roi chrétien d'Éthiopie (voir Gould, Myths of the Mid. Ages, p. 30 sqq. ; Mosheim, Historia Tartarorum Eccles. [Helnst. 1741] ; Neander, Kirchengesch. 5:84 sqq.). Djengis Khan lui‑même prit pour épouse une fille de son ennemi vaincu Bang Khan, Toghrul ; son fils Jaghatai, selon Marco Polo, se serait converti au christianisme. La famille du Bang Khan de Tenduch resta alliée à la famille impériale jusqu'aux jours de Marco Polo ; et le chef des Prémontrés, Jean de Monte Corvino, parvint à amener un prince de ce pays, successeur du Bang Khan, qu'il appelle Georges, ainsi qu'un grand nombre de ses partisans, à se réconcilier avec l'Église romaine en 1292. Cette union, toutefois, fut de courte durée, car son fils, en 1299, avec tous ses adhérents, revint au nestorianisme. Le même Jean de Monte Corvino (q.v.) construisit la première église chrétienne à Pékin, avec l'assentiment de Kubilai Khan, et baptisa six mille personnes, pour quoi il fut nommé par le pape Archiepiscopus Cambaliensis. Assemani donne les noms d'un certain nombre de princes chrétiens ou souverains de la famille de Djengis Khan. Arghun Khan, qui régna après le retour de la famille à l'islam, promit de devenir chrétien après la prise de Jérusalem. Kaigatu, fils d'Abaga, fut chrétien, selon Haytho. Cassan fut d'abord favorable aux mahométans qui l'avaient aidé à monter sur le trône, et son général Neuruz persécuta les chrétiens ; il changea ensuite et leur fut grandement favorable. Chodabende, second fils d'Arghun, appelé par les Tartares Oldshaitu, fut amené par sa mère à devenir chrétien comme elle, et fut baptisé sous le nom de Nicolas, mais après sa mort il retourna à l'islamisme et prit le nom de Mohammed Ghaiath‑ed‑din ; son fils Abu Said, surnommé Behadur Khan, fut probablement de la même religion, comme le furent aussi ses partisans, sous lesquels l'empire fut divisé entre plusieurs dynasties. Il resta ainsi divisé jusqu'à ce que Timur le réunît. Après lui, les Turcomans dominèrent la Mésopotamie, la Chaldée, la Médie et la Perse. Leurs successeurs fondèrent l'empire mongol en Inde et l'empire turc en Asie occidentale.

La longue paix ininterrompue dont jouirent les chrétiens sous la domination des Arabes et des Mongols conduisit à une grande expansion du nestorianisme en Asie orientale. Houlagou avait (d'après Haytho) confié aux chrétiens le commandement des camps et d'États entiers, et affecta un palais à Bagdad pour la résidence du patriarche Machicha. Abaga Khan confirma ce don, mais Machicha fut forcé de quitter la ville à cause d'un trouble qu'il avait lui‑même occasionné (en jetant un renégat chrétien dans le Tigre), et se retira à Arbella. Le retour d'Akhmed Khan, Chodabende et de leurs successeurs à l'islam mit fin aux faveurs en faveur des chrétiens, mais nous ne trouvons pas de preuves qu'ils aient été réellement opprimés avant le règne de Timur, qui persécuta chrétiens et mahométans. Les communications avec l'Orient lointain furent alors rompues, et les églises là‑bas dépérirent progressivement. L'islamisme, au contraire, gagna du terrain chaque jour et détruisit les communautés chrétiennes en Tartarie et en Inde. Il en fut de même ensuite en Perse sous les fanatiques chiites et dans d'autres parties de l'Asie sous les dynasties mahométanes. À ces causes s'ajoutent l'action des papes, qui, surtout depuis l'apparition des Mongols favorables aux chrétiens, entretenaient une correspondance active avec leurs princes et envoyaient des missionnaires opposés aux Nestoriens, si bien que, à l'exception d'un faible nombre de communautés disséminées en Inde et aujourd'hui connues comme chrétiens de Thomas, ils furent presque entièrement repliés dans les montagnes sauvages et les vallées du Kurdistan et en Arménie. Là, sous la domination turque, ils subsistent encore de nos jours, avec un patriarche séparé, qui de 1559 à la fin du XVIIe siècle résida à Mossoul, mais qui depuis habite une vallée presque inaccessible aux confins de la Turquie et de la Perse. Ils sont fort ignorants et pauvres, et ont été fortement réduits par les guerres, les persécutions, les maladies et la misère.

III. Nestoriens de l'Église de Rome. — Une portion des Nestoriens, surtout ceux des villes, se unirent de temps à autre, sous le nom de Chaldaeans, à l'Église romaine, restant soumis à un patriarche propre. Il résida d'abord à Bagdad, puis à Mossoul ; mais survenant une division parmi eux en 1551, le patriarcat fut divisé, du moins pour un temps, et un nouveau patriarche fut consacré par le pape Innocent IX, dont les successeurs fixèrent leur résidence dans la ville d'Ormuz, dans les régions montagneuses de Perse, où ils subsistent encore, distingués sous le nom de siméonites.

Il est difficile de déterminer la relation primitive des chrétiens de Perse au siège de Rome, mais sans un bref rappel de leur histoire ancienne il n'est pas possible de comprendre la progression du romainsme dans le pays nestorien ; aussi insérons‑nous ici l'essentiel pour donner au lecteur une histoire complète du nestorianisme. Il est fort probable que le christianisme fut introduit en Perse dès l'époque apostolique, mais l'histoire entière de l'empire à cette période est si incertaine qu'il est impossible d'énoncer des affirmations définitives sur son progrès. Sous les Arsacides, qui étaient fort indifférents en matière religieuse, il est probable que l'Église put se répandre sans entraves, et Barhebraeus et d'autres ne mentionnent qu'une seule persécution de courte durée. Trajan, toutefois, persécuta les chrétiens dans la mesure de son pouvoir à travers les provinces durant ses guerres. L'évêque de la ville principale Séleucie‑Ctesiphon devint graduellement le chef de l'Église chrétienne en Perse et dans les pays orientaux plus reculés. Pourtant, quand Papa, évêque de Séleucie, envoya Simeon et Shadost comme ses représentants au concile de Nicée (apr. J.-C. 325), on trouve encore un Jean, évêque de Perse, également envoyé à la même assemblée comme représentant des Églises de Perse et des Indes orientales. Et bien que Jaballaha, archevêque de Séleucie, au synode de apr. J.-C. 420, investît les évêques de Perse du titre de métropolites, ce ne fut qu'avec Jesujab d'Adiabène (654–660), son élève et successeur Georgius (660–680), ou enfin Timothée (778–820), qu'ils tombèrent sous l'absolue dépendance du siège de Séleucie. Mais comme les guerres fréquentes avec les Romains rendaient le voyage difficile et parfois impossible, on abandonna enfin cette pratique, et Shachlupha, qui mourut en 182 (d'après Amru en 244 ; voir Assemani, Bibl. Or. 4:42), fut le premier ordonné à Séleucie. Ils acquérirent ainsi un certain degré d'indépendance. Papa, successeur de Shachlupha, reçut le titre d'archévêque ; les suivants prirent celui de patriarche et revendiquèrent le même rang que ceux de l'Église occidentale. Assemani affirme (Bibl. Or. 3:427 ; 4:80) que cela fut fait d'abord par Babaeus (498–503) lors d'un synode tenu en 499. Il l'appelle le premier évêque nestorien de Séleucie et affirme que ses trois prédécesseurs — Dadjesu, Babamus et Acacius — restèrent fidèles à la doctrine catholique romaine et à leur obéissance au siège d'Antioche. Toutefois Dadjesu tint déjà un synode (apr. J.-C. 430–465) où il fut déclaré qu'on ne pouvait jamais porter de plaintes ou d'accusations contre l'évêque de Séleucie, à qui tous devaient une obéissance sans réserve. Dans le Synodicon arabe et le Nemocanon il est en outre déclaré qu'il n'est pas permis de se plaindre de lui aux patriarches occidentaux, ni d'en appeler à eux contre ses décisions : Assemani considère cela comme une interpolation nestorienne postérieure. Mais Babaeus et Acacius durent être des prélats faibles, car il paraît d'après les canons de l'époque que la moralité du clergé devint fort laxiste sous leur règne ; et Acacius, qui appartenait autrefois à l'école d'Édesse, et tenait donc les doctrines nestoriennes, fut envoyé à Constantinople comme ambassadeur perse, et y joint l'anathème contre Nestorius, mais, après son retour, n'agissait jamais contre les Nestoriens. Il se plaignit aussi, selon Barhebraeus (voir Assemani, Bibl. Or. 3:383, note), que Xenajas, évêque monophysite de Mabug (Hiérapolis), connu en grec sous le nom de Philoxénos, comme les traducteurs du N.T. en syriaque l'appelaient, l'aurait dénommé lui et ses adhérents «Nestoriens» alors qu'il n'avait aucune connaissance de Nestorius ni de son hérésie (!). Tel paraît être donc l'origine du nom. Ils se nommaient «Chaldéens», appellation qui aujourd'hui ne sert qu'aux Nestoriens réconciliés avec l'Église romaine ; ils prétendent que l'appellation «Nestoriens» est inexacte, car Nestorius n'aurait jamais été leur patriarche, et qu'ils ne comprennent même pas sa langue, et qu'en outre il lui est postérieur. Bien que ces premiers patriarches n'eussent pas osé rompre ouvertement avec le siège de Rome, Babaeus — originairement laïc et, comme tel, marié — qui remplit le siège de Séleucie après une vacance de deux ans, fut le premier à agir à l'égard de Rome sans crainte. Il tint un synode où il fut déclaré :

1. que tout ce qui s'était passé entre Barsumas et Acacius (qui s'étaient excommuniés réciproquement) serait oublié et que leur correspondance serait détruite ;

2. que le patriarche, les évêques, les prêtres et les moines pourraient se marier d'une unique épouse (non plusieurs, comme cela avait parfois été le cas auparavant) ;

3. que le patriarche de Séleucie avait droit à une obéissance absolue ;

4. que les évêques se réuniraient dorénavant tous les deux ans au lieu d'annuellement pour rencontrer leur métropolite, et le patriarche tous les quatre ans au lieu de deux, afin d'examiner les affaires de l'Église, ces réunions devant avoir lieu au mois d'octobre, le patriarche ayant le privilège de convoquer plus tôt. Barhebraeus ajoute, à propos du second canon, que Babaeus ordonna à ses successeurs de se marier sous peine d'interdit, et ordonna aussi aux évêques et prêtres de se remarier après la mort de leur épouse, ce qui est manifestement une interprétation erronée (voir Bibl. Or. p. 429). Ses successeurs furent du même avis : tous les sièges épiscopaux furent pourvus par des évêques nestoriens, et ils cherchèrent tous à augmenter leur parti. À côté d'eux, travaillèrent au même but un certain nombre d'écrivains, et notamment les moines des nombreux couvents qu'ils établirent en Assyrie, parmi lesquels il faut remarquer comme les plus anciens et les plus renommés ceux de Nisibe. Ils produisirent non seulement des théologiens érudits et des prêtres efficaces, mais aussi des médecins et philosophes distingués ; ils traduisirent les classiques grecs, à savoir Aristote, Hippocrate et Galien ; ils furent, à l'époque des ténèbres, les seuls déposants du savoir et les maîtres des barbares environnants. Ils avaient des écoles en plusieurs endroits du pays. Outre l'école de Nisibe, fut fondée à peu près en même temps, par LEacius, aussi venu d'Édesse, une école à Séleucie. Elle fut ravivée en 530 et existait encore en 605. Une école fut établie à Dorkina en apr. J.-C. 585. À Bagdad il y avait deux écoles en 832 et deux autres dans ses environs. Il existait aussi des écoles à Terhana, Mahuza, Maraga et Adiabène, en Assyrie, et à Maraga, en Adarbijan. Il y avait aussi des écoles en Élam, en Perse, au Khorassan et en Arabie. L'école de Nisibe avait un cursus de trois ans. Les études étaient, pour une large part, théologiques ; mais on y ajoutait à l'étude de la Bible l'étude de la grammaire, de la rhétorique, de la poésie, de la dialectique, de l'arithmétique, de la géométrie, de la musique, de l'astronomie, de la médecine, etc. (comp. Anderson, Oriental Churches, 1:168).

Le premier des Nestoriens qui embrassa le catholicisme romain fut le métropolite Sahaduna, envoyé par Siroes, roi de Perse, ambassadeur à la cour de Byzance, avec le patriarche nouvellement élu Jesujab de Gadala, en apr. J.-C. 628. Peu après, le roi Héraclius fit voyage en Assyrie et invita nombre de Nestoriens et de Monophysites à rejoindre l'Église romaine. Sahaduna, déclaré libre par le patriarche Maremes, fut excommunié par son successeur Jesujab d'Adiabène pour avoir professé ouvertement le nestorianisme trois fois, puis s'être repenti à trois reprises. Leur seconde réunion avec l'Église romaine fut purement factice. Le pape Innocent IV envoya quelques évêques avec une adresse à Rabban Ara, vicaire de l'Orient (non «patriarche», comme l'indique Raynaldus), qui était nestorien. Ara répondit avec une véritable dévotion orientale en 1247, recommandant au pape l'archevêque de Jérusalem et ses frères en Syrie, ajoutant à cela une confession de foi rédigée par l'archevêque de Nisibe et signée par deux autres archevêques et trois évêques, dans laquelle Marie était désignée comme χριστοτόκος. Telle est aussi la nature des écrits du patriarche jacobite Ignace et du maphrian Jean. Le pape Nicolas IV, en 1288, envoya une adresse, avec une confession de foi, au patriarche Jaballaha (1281–1317), à laquelle son successeur Benoît XI obtint une réponse en 1304, où l'Église de Rome est appelée mère et maîtresse de toutes les autres, et le pape le pasteur en chef du christianisme. De ces expressions et de la confession apparemment orthodoxe qui accompagnait, Assemani conclut que Jaballaha se rattacha à l'Église romaine. Quoi qu'il en soit pour Jaballaha personnellement, ces opinions n'exercèrent certainement aucune influence sur ses fidèles. Au début du XIVe siècle, le pape Jean XXII fit un effort vigoureux pour la suppression totale des Nestoriens. Il envoya des lettres au patriarche de Jérusalem à ce sujet (apr. J.-C. 1326). À cette époque, Nestoriens et Jacobites (ces derniers tenant l'erreur eutychéenne selon laquelle il n'y a qu'une nature dans le Mashiah) avaient chacun des établissements distincts. Dans la lettre du pape il est déclaré que ces deux sectes «habentes illic distinctas ecclesias, in quibus errores et haereses hujusmodi, non sine magnis suarum et multorum aliorum animarum periculis publice dogmatisant.» Le patriarche est en conséquence pressé de les exterminer. D'un autre côté, durant le pontificat d'Eugène IV, en 1445, un nombre de Nestoriens résidant dans l'île de Chypre, avec leur métropolite, Timothée de Tarse, furent amenés par le missionnaire archevêque André à rejoindre l'Église romaine. Une réunion plus durable eut lieu au XVIe siècle ; les Nestoriens étaient déjà fort réduits en nombre et, à l'exception des chrétiens de saint Thomas en Inde, tous repliés dans les montagnes du Kurdistan. Le patriarcat était devenu héréditaire, le neveu succédant à l'oncle. À la mort du patriarche Siméon en 1551, son neveu Bar Mama, aidé du seul métropolite résiduel Ananjesu, s'empara de la charge. Les trois évêques restants d'Arbela, Salmas et Adarbijan (qui suffisaient à eux seuls pour élire un patriarche) assemblèrent un grand nombre de prêtres, moines, etc., à Mossoul, et élurent Jean Sulaca, moine ou abbé du couvent d'Hormuzd, comme patriarche. Pour donner à leur patriarche un avantage sur Siméon Denha Bar Mama, ils l'envoyèrent à Rome pour être ordonné. Au retour il fut emprisonné à Amid (Diarbekir), par l'instigation de son rival, d'après Assemani, et tué en prison. Un autre fut aussitôt nommé à sa place, et la situation continua ainsi pendant environ cent ans. Siméon Denha, cependant, soutenu par les Nestoriens restés fidèles à leur Église, ne conserva pas son office ; il le conserva jusqu'à sa mort en 1559, lorsque ses partisans en nommèrent un autre, qui, ainsi que ses successeurs, prit le nom d'Élias. Parmi eux se trouvait un patriarche qui, à la demande du pape Paul V, envoya en 1607 et 1609 des confessions de foi orthodoxes à Rome, et dans un synode tenu peu avant sa mort à Amid (1617) se soumit aux exigences du pape. L'union qui en résulta fut toutefois de nouveau perturbée par ses successeurs. Finalement, en 1684, le pape Innocent XI nomma un patriarche qui résida à Amid (Diarbekir), comme le firent ensuite ses successeurs, et prit le nom de Joseph, que les patriarches romains ont conservé. Depuis, il y a un patriarche des Chaldéens (Nestoriens unis à Rome) nommé Joseph, résidant à El‑Kushmur, Mossoul (dans le couvent de saint Hormisdas) ; tandis qu'il existe un autre patriarche pour les Nestoriens, appelé Siméon, qui prétend aussi être le «patriarche des Chaldéens». Il réside dans les montagnes du Kurdistan, près de Julamerk. La communauté chaldéenne actuelle en Orient — composée de convertis des Nestoriens au pape — ne dépasse pas, d'après les estimations, 20 000 âmes, dispersées de Diarbekir aux frontières de la Perse, et des confins de Tyari à Bagdad — un district qui contenait jadis une vaste population nestorienne. Beaucoup de ces «Chaldéens» aspirent à une réforme dans leur Église. La portion chaldéenne des Nestoriens, c'est‑à‑dire les Nestoriens romanisés, est gouvernée par un patriarche et six évêques ; mais ceux‑ci ont été récemment pensionnés par la Propaganda, le patriarche recevant un salaire annuel de 20 000 piastres, ou £200, et les évêques des sommes variant de 2 000 à 8 000 piastres chacun. Par l'influence de l'ambassade française en 1845, Mar Zeya obtint un firman de Constantinople le reconnaissant comme patriarche des Chaldéens. Ce fut la première reconnaissance par la Porte ottomane de la nouvelle communauté. Mais le patriarche découvrit bientôt que ses fonctions étaient pratiquement exercées par la Propaganda. Il se lassait de l'ingérence des missionnaires latins et résista à leurs exigences. Diverses accusations furent portées contre lui et il fut sommé d'aller à Rome pour répondre. Il préféra démissionner et fut remplacé en 1846 par Mar Yusef. En fait, les Chaldéens n'ont plus d'existence indépendante. Ils sont une section de l'Église romaine ; leur rattachement, d'une part, a introduit chez eux des écoles et une instruction à la manière européenne, mais, d'autre part, les a infectés de superstitions plus profondes ; et le seul avantage retiré de cette modification de nom et de communion est la promesse d'une protection politique de la France, avec des présents occasionnels d'ornements ecclésiastiques, d'images de saints et de chapelets — «cadeaux», dit M. Badger, «qu'ils ne savent pas employer et envers lesquels ils ne montrent aucune disposition à apprendre.» Il est digne de remarque que, nonobstant le nombre de rituels ecclésiastiques et l'étendue des pays qu'ils couvrent, il existe une uniformité frappante dans toutes les copies aujourd'hui en usage tant chez les Nestoriens que chez les «Chaldéens», sauf là où ces derniers ont omis des parties du texte original ou l'ont altéré pour s'ajuster à leur conformité présente avec Rome. La seule façon d'expliquer cette coïncidence est fournie par l'opération de ce canon qui renda obligatoire pour tous les métropolites et évêques la comparution en personne ou par procuration afin d'attester leur foi et leur obéissance devant le catholicos — c'est‑à‑dire le patriarche. Pourtant il paraît qu'il n'existe pas de confession de foi standard — rien qui mérite d'être considéré comme un symbole des doctrines tenues par cette communauté. VOIR CHALDAEANS ; VOIR NESTORIAN MONASTICS.

IV. Les chrétiens de saint Thomas, en Inde orientale, sont une branche des Nestoriens. Ils portent le nom de l'apôtre Thomas, que l'on suppose avoir prêché l'Évangile en ce pays. Il est probable aussi que, pendant la persécution en Perse, un certain nombre de chrétiens émigrèrent en Inde. On dit qu'en 345 un évêque et un prêtre se rendirent de Jérusalem à Malabar. Cosmas Indicopleustes (au VIe siècle, vers 530) parle d'une Église à Malabar. À Calliana il y avait un évêque ordonné en Perse, et dans l'île de Ceylan une Église avec un presbyter, un diacre, etc., également ordonnés en Perse, mais qui servaient simplement pour les marchands perses de l'île, les habitants n'étant pas chrétiens. Vers 570 Bud, le presbyter, visita les Églises d'Inde comme periodeutes (office encore existant chez les Nestoriens ; voir Assem. Bibl. Or. 3:219), mais Jesujab d'Adiabène (patriarche, 850–860) se plaignit dans ses lettres à Simeon, métropolite de Perse, qu'à cause de sa faute et de celle de ses prédécesseurs les Églises d'Inde étaient en très mauvais état (c'est le patriarche Timothée qui leur donna d'abord un métropolite [voir ci‑dessous]), et que le christianisme avait presque disparu en Khorassan. Il ordonna aux lecteurs de ne plus obéir à leur évêque, qui fut déposé par un synode de Séleucie, et d'en élire un nouveau à lui envoyer pour ordination. Il est probable que le christianisme s'y étendit ensuite jusqu'en Chine, et une stèle découverte là‑bas (dont l'authenticité ne semble pas pouvoir être raisonnablement mise en doute) atteste le succès de l'Église nestorienne depuis son introduction sous Jesujab de Gadala en 636–781. Salibazacha (patriarche, 714–726) nomma le premier métropolite de Chine. À la même époque furent aussi nommés des métropolites pour Hérat et Samarcande. Le nestorianisme se répandit ensuite aussi en Tartarie.

Mais pour revenir aux Nestoriens de saint Thomas. Ils atteignirent d'abord au rang métropolitain au VIIIe siècle. Le premier titulaire de cette charge fut le patriarche Timothée (apr. J.-C. 778–820), et depuis lors leurs évêques furent directement nommés par les patriarches. Ils obtinrent de la part des différents gouvernements de grands privilèges, qui datent principalement du début du IXe siècle. Cela et leur forte augmentation les conduisirent à établir un État et à élire un roi, après lequel leur petit royaume tomba en sujétion à l'empereur de Cochinchine. En conséquence des querelles des princes indiens entre eux — querelles dont les mahométans surent tirer parti — ils furent progressivement fort opprimés, et en 1502 on les conduisit à offrir la couronne au fameux Vasco de Gama, qui avait débarqué sur leurs côtes. Leur lien avec le patriarche des Nestoriens paraît avoir bientôt pris fin. Vers 1120–1130, on raconte que leur chef spirituel se rendit à Constantinople pour être fait évêque, puis à Rome. Plus tard, les Églises indiennes furent réduites à un très petit nombre, il ne restait qu'un diacre assurant toutes les fonctions ecclésiastiques. Pour cette raison Georgius et Josephus furent envoyés en 1490 au patriarche nestorien Siméon pour lui demander de leur accorder un évêque. Les deux furent ordonnés prêtres, et les deux moines Thomas et Jean furent renvoyés comme évêques. Jean resta en Inde et s'établit à Cranganor, mais Thomas revint bientôt. Le patriarche Élias († 1502) institua trois moines, Jaballaha comme métropolite, Jacob et Denha comme évêques, et les envoya avec Thomas en Inde. Ils trouvèrent Mar Jean encore en vie et déclarèrent avoir découvert 30 000 familles chrétiennes, réparties en vingt provinces ; des autorités portugaises réduisent plus tard ce nombre à 16 000 familles. Celles‑ci déclinèrent graduellement, étant opprimées de multiples façons, et furent ainsi menées à se placer sous la protection du Portugal, offrant de reconnaître le roi Manuel comme leur seul souverain. Cela conduisit à leur ruine, car ils furent alors traités pire qu'auparavant par les princes indigènes, et plus tard oppressés par les Portugais. Des émissaires pontificaux — en particulier des Jésuites — furent envoyés pour les assujettir au pape par la force et la ruse. L'archevêque de Goa, Alexius Menez (q.v.), les contraignit à reconnaître les décisions du synode tenu en 1599 à Diamper, si bien que peu de communautés, et celles perdues dans les montagnes, restèrent fidèles à la foi de leurs ancêtres (comp. Marsden, Hist. of Christian Churches and Sects, p. 99).

Deux siècles s'écoulèrent sans renseignements particuliers sur les chrétiens nestoriens de l'intérieur de l'Inde. On doutait même de leur existence, lorsqu'ils furent visités par le Dr Claudius Buchanan en 1807. Il trouva, dans le voisinage de Travancore, le métropolite syrien et son clergé. Ils étaient fortement affaiblis, mais comptaient encore cinquante‑cinq églises. Ils usaient de la liturgie d'Antioche, en langue syriaque. Ils possédaient de nombreux et précieux manuscrits anciens des Écritures. L'un de ces manuscrits syriaques d'une haute antiquité fut offert au Dr Buchanan et placé par lui dans la bibliothèque de l'université de Cambridge. Il décrit les doctrines des chrétiens syriens comme peu nombreuses mais pures, et en accord, sur les points essentiels, avec celles de l'Église d'Angleterre. Il évalue alors à 200 000 les chrétiens syriens du sud de l'Inde, outre les Indiens de langue malabar soumis à l'Église de Rome. Le Dr Buchanan décrit ainsi l'apparence de Mar Dionysius le métropolite : «Il était vêtu d'un habit de soie d'un rouge sombre, une grande croix d'or pendait à son cou, et sa barbe vénérable descendait au‑dessous de sa ceinture. Aux occasions publiques il porte la mitre épiscopale, et une robe de mousseline est jetée sur sa sous‑tunique ; et dans sa main il tient la crosse ou bâton pastoral. C'est un homme d'un caractère hautement respectable dans son Église ; éminent par sa piété et par l'attention qu'il porte à ses fonctions sacrées.» Les visiteurs postérieurs parlent plus sobrement de ce peuple intéressant. Leur ignorance générale semble avoir été plus grande que ne le supposa Buchanan, et ils observent des superstitions dont il ne semble pas avoir été informé. Mais en 1853, presque simultanément avec la restauration du patriarcat des Chaldéens, ceux sujets à l'Église romaine rejetèrent le joug par haine des Jésuites. Les Barnabites chaussés de corde tentèrent depuis lors, avec plus de zèle que de succès, de les ramener à la communion romaine. Les chrétiens de saint Thomas sont encore estimés à environ 70 000 âmes, formant un État indépendant sous le protectorat de la Grande‑Bretagne, gouvernés par leurs prêtres et anciens. Ils honorent la mémoire de Théodore et de Nestorius dans leur liturgie syriaque, et restent fidèles aux patriarches nestoriens. VOIR CHRISTIANS OF ST. THOMAS.

Outre ces Nestoriens, il existe encore environ 200 000 Jacobites le long des côtes de Malabar et de Travancore. Ceux‑ci semblent n'y être arrivés qu'à partir du XVIe siècle, peut‑être à cause de la réaction susmentionnée contre le romainsme. Le patriarche jacobite envoya Grégoire de Jérusalem comme métropolite en Inde ; la charge de maphrian fut ensuite tenue successivement par André, Basile, Jean et Thomas, qui en 1709 et 1720 écrivirent au patriarche jacobite Ignace. Dans sa dernière lettre, entre autres informations, il déclare qu'en 1709 Gabriel de Ninive, envoyé comme métropolite par le patriarche Élias et qu'il reçut parce qu'il reconnaissait deux natures et deux personnes en Mashiah, avait depuis été par lui déclaré hérétique (nestorien). Des conversions antérieures au jacobisme ainsi que l'existence de communautés jacobites préalables en Inde semblent douteuses. Il y aurait en outre quatre évêques jacobites en Inde, dont l'un réside en Cochinchine. VOIR JACOBITES.

V. Nous revenons maintenant aux Nestoriens de Perse et des pays voisins. Comme les chrétiens de saint Thomas, ceux‑ci avaient cessé d'être connus de la chrétienté européenne et leur existence était quasiment oubliée lorsque l'entreprise missionnaire des Églises protestantes américaines les remit en lumière. L'attention fut particulièrement attirée sur eux en 1830 par MM. Smith et Dwight, missionnaires de l'American Board of Commissioners for Foreign Missions, qui, lors d'un tour exploratoire missionnaire, visitèrent les Nestoriens. Ils rassemblèrent leurs observations dans une publication intitulée Researches. De cette source et d'autres ouvrages de Badger (ci‑dessous cités) et du Dr Andersen sur les missions orientales, nous tirons les renseignements suivants : séparant l'empire turc de l'empire perse s'étend une chaîne montagneuse sauvage, aujourd'hui appelée Kurdistan, qui inclut dans ses limites des portions de l'ancienne Assyrie, Médie et Arménie. Dans les parties les plus inaccessibles de ce district vivent les Nestoriens, au nombre d'environ 100 000. Ils sont encore gouvernés par des meliks, ou rois, choisis parmi eux par la voix populaire exprimée irrégulièrement. La charge de ces chefs est généralement héréditaire dans la même famille. Le gouvernement turc, cependant, fait des efforts vigoureux, par l'entremise des Kurdes voisins, pour réduire ces Nestoriens indépendants à l'état de vassaux. Habitants ces retraites montagneuses, leur indépendance a un prix ; ils ont peine à obtenir un minimum de subsistance et beaucoup d'entre eux vivent de la mendicité. Leur nourriture est grossière et leurs manières rudes. Pendant l'été beaucoup descendent dans les plaines d'Orumiyeh, au pied de la chaîne du Kurdistan, et là une masse considérable de chrétiens nestoriens, estimée à environ 40 000 âmes, a fixé sa résidence. Ils ont la tradition que leurs ancêtres descendirent des montagnes pour s'établir sur la plaine il y a cinq ou six cents ans. Il est probable qu'ils furent entièrement anéantis de cette province pendant les dévastations de Tamerlan, mais il existe des monuments de leur présence en cet endroit à une époque antérieure. La plus ancienne mosquée de la ville d'Orumiyeh fut jadis une église chrétienne. Les Nestoriens de la plaine empruntent dans leurs manières l'urbanité des Perses, et eux‑mêmes appellent leurs coreligionnaires montagnards hommes sauvages. Malgré l'oppression et la spoliation dont ils souffrent de la part des mahométans, leurs conditions sont tolérables pour un peuple en servitude. Le pays est fertile, et les industrieux y vivent dans l'abondance. Leur caractère est hardi, généreux, aimable et ingénu. L'oppression n'a pas brisé leur esprit ; ils restent bravés et remuants, et, pour autant qu'un peuple soumis peut l'être, indépendants. Les Nestoriens de la montagne, avec toute leur rudesse et même leur férocité, possèdent les mêmes traits de bonté et de générosité. Le mendiant affamé partagera sa dernière bouchée de pain avec un étranger, voire avec un ennemi. Les Nestoriens de la plaine, selon le calcul, mettent de côté des provisions abondantes pour leurs pauvres compatriotes du Kurdistan, quand, mordus par la faim, ils descendent l'hiver à la recherche de subsistance. Dans leur langue, comme en arabe, les missionnaires ne trouvèrent pas de mot pour «maison» ; et cela est inutile, la chose elle‑même manquant. La maison consiste en une grande pièce, généralement occupée par plusieurs générations. Dans cette pièce tout le travail du foyer se fait ; là ils mangent, là ils dorment. Les lits consistent en trois objets — un matelas épais bourré de laine ou de coton, un oreiller, et une grosse couverture pour se couvrir. Au lever on «ramasse leurs lits» et on les empile sur un cadre en bois, puis on les étend de nouveau la nuit. La pièce est éclairée par une ouverture dans le toit, qui sert aussi de cheminée ; quoique, bien sûr, d'une manière très imparfaite, car l'intérieur de toute demeure ayant tenu longtemps montre l'usure. La partie supérieure des murs et la face inférieure du toit — si l'on peut appeler cela plafond — scintillent, comme s'ils eussent été peints en noir et vernis ; tous les vêtements, livres et ustensiles de ménage sont imprégnés de l'odeur du créosote. Le sol, comme les murs, est de terre, couvert en partie de nattes grossières et de fragments de tapis ; et le toit plat, de même matière, repose sur un lit de perches soutenues par de grosses poutres ; la masse d'en haut cependant passe quelquefois à travers et, durant une forte pluie, prend la forme d'une pluie de boue. Aussi mauvaises que paraissent ces maisons, elles sont encore pires dans les districts montagneux, tels que Gawar. Là, elles sont à demi souterraines, faites de galets posés contre les côtés inclinés d'une excavation et couvertes d'un toit conique avec un trou au centre. Elles contiennent, outre la famille, tous les instruments de culture, le bétail et les troupeaux. Ceux‑ci occupent «les côtés de la maison» (1 S. 24,3), et se tiennent face au decana, ou place surélevée au centre, consacrée à la famille. Comme le bois est rare dans les montagnes et le climat rigoureux, la chaleur animale des bêtes remplace le combustible, sauf que des galettes d'excrément séchées au soleil sont employées une fois par jour pour la cuisine, comme c'est aussi l'usage sur la plaine. Dans de telles habitations les buffles parfois s'échappent et se battent furieusement, et il n'est pas rare qu'ils défoncent les poteaux supportant le toit, ensevelissant ainsi tous sous une ruine commune. L'influence de telles conditions familiales, même dans les villages les mieux pourvus de la plaine, sur les mœurs et la moralité n'a point besoin d'être contée. Il est aussi évident que dans de telles circonstances la propreté personnelle est impossible, bien que peu, dans nos contrées favorisées, conçoivent l'étendue d'une telle saleté. Le nombre total des chrétiens nestoriens, à l'exclusion des Jacobites ou Syriens monophysites, et des Chaldéens ou convertis à la foi romaine, fut estimé par les missionnaires américains, en 1840, à 140 000 ; 100 000 dans les montagnes et 30 000 ou 40 000 sur la plaine. Des voyageurs ultérieurs donneraient un chiffre un peu supérieur, et on l'indique maintenant généralement comme 150 000.

Le patriarche de l'Église nestorienne (choisi toujours dans la même famille et prenant invariablement le nom de Shamun ou Simon) réside à Diz, un village dans une des parties les plus inaccessibles des montagnes kurdes. Autrefois, comme nous l'avons vu, le patriarche résidait à Séleucie ; apr. J.-C. 752 à Bagdad ; plus tard il s'établit à Elkush. Depuis la querelle des candidats rivaux et la défection des Chaldéens vers Rome, vers la fin du XVIe siècle, le patriarche s'est réfugié dans les montagnes. Il prétend n'exercer qu'un pouvoir spirituel, mais parmi les montagnards sa parole est loi, tant en matière spirituelle que temporelle. Parmi les Nestoriens d'Orumiyeh son pouvoir est plus limité ; il s'aventure rarement parmi eux ; et, étant ainsi hors de la pleine portée de son autorité, le peuple s'est relâché dans le respect de ses prérogatives spirituelles ; néanmoins ils le regardent avec respect et vénération. Le patriarche ne reçoit pas l'imposition des mains à sa consécration, puisqu'elle ne peut être exercée par ses inférieurs ; mais tous les ordres du clergé, du diacre au métropolite, sont ordonnés par lui avec imposition des mains. Sous le patriarche nestorien se trouvent dix‑huit évêques, dont quatre résident dans la province d'Orumiyeh. Un diocèse varie en étendue d'un simple village à vingt ou trente. Les évêques ordonnent le clergé inférieur, font des visites annuelles et surveillent le diocèse. Outre les diacres et prêtres, il y a des archidiacres, sous‑diacres et lecteurs. La charge de metran, ou métropolite, est distincte de celle de patriarche, quoique, il est vrai, elles soient souvent unies en une même personne. Les canons de l'Église nestorienne prescrivent le célibat, mais seulement pour les ordres épiscopaux. Ils exigent aussi de ces ordres supérieurs l'abstinence de chair animale, même dès l'enfance. La mère du candidat à l'épiscopat ou au patriarcat doit observer la même abstinence pendant qu'elle allaite l'enfant. Les évêques nestoriens ne défendent pas ces pratiques par la Sainte Écriture, mais seulement comme des choses de convenance (cette restriction, toutefois, n'est pas toujours observée, et fut violée récemment par l'évêque Mar Yohann en 1859). Ni le célibat ni l'abstinence de chair animale ne sont requis chez le clergé inférieur, et les monastères ou couvents n'existent pas parmi les Nestoriens propres. Le clergé est ordinairement pauvre. Il cultive la terre, ou enseigne quelques élèves, ou gagne un petit pécule par les droits de mariage et modestes contributions. Il n'est point étonnant que quelques‑uns d'entre eux sachent à peine lire. Lors de la visite des missionnaires américains en 1833, la majorité ne faisait que chanter leurs dévotions en syriaque ancien, et même quelques évêques étaient dans ce cas. La Bible syriaque a depuis été distribuée largement parmi eux, et le niveau général de connaissance s'est amélioré. Le patriarche reçoit une contribution annuelle, collectée pour lui par les évêques ; elle n'excède guère trois cents dollars. Les agents romains laissent sans cesse rien de tenté, par la force ou la fraude, pour séduire l'Église nestorienne et même ses patriarches. Il y a quelques années un Jésuite offrit au patriarche nestorien dix mille dollars, dit‑on, à la condition qu'il reconnut la suprématie papale. Il répondit par les paroles adressées autrefois par Simon Pierre à Simon le Magus : «Que ton argent périsse avec toi.» Une proposition plus subtile fut faite ensuite, quoique sans plus de succès, consistant à offrir la canonisation de Nestorius.

La religion, au sens propre, est dans un état bas. Le mensonge est presque universel parmi le clergé et les laïcs ; l'intempérance est très répandue. Le dimanche est, pour une large part, considéré seulement comme un jour de fête, et la profanité et d'autres vices sont très communs. Pourtant subsiste un vénérable restant d'une Église primitive, fondée, comme ils l'affirment invariablement, non par Nestorius, mais en temps apostolique par Thomas l'Apôtre (q.v.). Elle est assiégée de dangers de toute part. Les artifices des Jésuites sont incessants et parfois couronnés de succès. Récemment un patriarche fut amené par la force à passer à l'Église romaine. D'autre part, les mahométans tentent de faire des prosélytes. Des filles nestoriennes sont quelquefois enlevées ou dévoyées et deviennent épouses des fidèles du faux prophète. Quelques coupables endurcis apostatisent pour échapper à la punition, mais ce sont là tous les triomphes dont peuvent se prévaloir les mahométans.

L'épée du musulman n'a pas épargné les Nestoriens. Ils sont gravement opprimés et pressés d'impôts et de prélèvements. Les Nestoriens sont marqués tant par la religion que par la nationalité comme victimes de l'oppression. Aussi grands que soient leurs torts, ils espèrent peu de réparation, car une cour lointaine partage le butin enlevé à eux et croit ses propres officiers plutôt que les ravahs méprisés qu'ils oppriment. Même lorsque l'intervention étrangère obtient quelque ferme en leur faveur, ces mêmes officiers, à Orumiyeh, ne tardent pas à éluder ses prescriptions. Le Nestorien n'a pas de place au bazar ; il ne peut se livrer au commerce. Dans les arts mécaniques il n'aspire qu'à la position d'un maçon ou d'un charpentier, ce qui, bien sûr, n'est pas comparable au rang de ces mêmes métiers chez nous. Quand nos missionnaires allèrent à Orumiyeh, un habit décent porté par un Nestorien n'était sûr que s'il avait un vêtement extérieur de haillons pour le dissimuler. L'esprit élevé des montagnards en 1843 osa se révolter, et le châtiment fut un massacre indiscriminé. «Que pouvons‑nous faire?» dirent‑ils aux visiteurs européens qui demandèrent la raison de leur révolte ; «si nous descendons sur la plaine, bâtissons des villages, plantons des vignes et cultivons ce sol âpre, nous sommes si accablés d'impôts et de prélèvements en tout genre que notre travail, quoique béni de Elohîm, ne nous rapporte rien. Si nous nous réfugions sur les montagnes, même ici nous sommes chaque année chassés comme des perdrix. Tel est notre sort ; mais Elohîm est miséricordieux.» M. Badger, qui visita les Kurdes pour la Society for Promoting Christian Knowledge, relate qu'en passant par Marden, un village au sommet de la chaîne, en 1843, il vit sur la place du marché plusieurs têtes humaines roulant dans la poussière, apportées comme trophées par les soldats de Mohammed Pacha. «Le lendemain,» dit‑il, «je vis un grand nombre de chevaux, ânes, mulets et même de vaches chargés de butin pris à ce même peuple, les Kurdes d'un district voisin. Parmi eux il y avait des charges de têtes humaines, et plusieurs prisonniers, dont quelques‑uns devaient être empalés le lendemain. Le collecteur des impôts du district avait détourné une somme d'argent, et les Kurdes furent ordonnés d'en combler la défaillance. Comme ils ne purent ou ne voulurent s'y conformer, une troupe d'Albanais fut envoyée contre eux, qui pillèrent les villages réfractaires, massacrèrent environ cent cinquante personnes et commirent d'autres excès trop horribles pour être racontés. Telle est la règle ottomane.» La croyance et la pratique des Nestoriens sont plus simples et plus scripturaires que celles de l'Église grecque ou de toute autre Église orientale. Ils ont la plus vive aversion pour le culte des images, la confession auriculaire et le purgatoire. Leurs doctrines sont suspectes ; toutefois les missionnaires américains n'hésitent pas à garantir leur droiture. M. Perkins, envoyé par l'American Board, vécu parmi eux six ans, travaillant avec un succès considérable. «Sur la question capitale de la divinité du Mashiah,» dit‑il, «au sujet de laquelle l'accusation d'hérésie leur est si violemment lancée par les sectes papales et autres sectes orientales, leur croyance est orthodoxe et scripturaire.» M. Badger juge aussi favorablement de leur orthodoxie. Il pense que, bien qu'ils se trompent quant au langage dans lequel ils expriment leur croyance relativement à la seconde personne de la Trinité, les Nestoriens tiennent néanmoins, en effet, la véritable doctrine catholique telle qu'elle est révélée dans les Saintes Écritures et telle qu'elle fut définie par le concile d'Éphèse.

Plusieurs écrivains ont récemment fait des traductions anglaises des rituels nestoriens. Ceux‑ci sont si chargés de figures orientales et de sentiments que pour en saisir le sens exact sur les points litigieux ce n'est point tâche aisée. Nous extrayons un seul passage d'un office pour la Nativité : «Bénie sois‑tu, ô Vierge, fille de David. Puisque en toi toutes les promesses faites aux justes ont été accomplies, et que dans la lignée de la prophétie le repos s'est trouvé ; car d'une manière merveilleuse tu as conçu en vierge sans mariage, et d'une manière merveilleuse tu as enfanté le Mashiah, le Fils de Elohîm ; selon qu'il est écrit, le Saint‑Esprit le forma en toi, et la Parole habita en lui par union, sans conversion ni confusion, les natures continuant à subsister inchangées, et les personnes aussi, par leurs attributs essentiels, la divinité et l'humanité subsistant en un seul parsopa de filiation. Car le Seigneur est un, la puissance est une, la dénomination régnante sur tous est une, et il est le souverain et le dispensateur de toutes choses par le pouvoir mystérieux de sa divinité, que nous devons toujours remercier et adorer, disant : Bénit soit le Juste qui s'est revêtu d'Adam [l'humanité], et l'a fait Seigneur au ciel et sur la terre.» (Badger, 2:34). Mais si le rituel ne développe pas clairement les dogmes christologiques, il est certain que l'Église nestorienne est le seul corps en dehors du protestantisme (à l'exception des moraves et des vaudois) qui reconnaisse, comme les Églises issues de la Réforme, l'autorité suprême des Saintes Écritures, et qui ne tienne aucune doctrine ou pratique essentielle au salut qui ne puisse être prouvée par l'Écriture sainte. En effet, la vénération que les Nestoriens portent au volume inspiré leur a fait conserver quelques manuscrits parmi les plus anciens et les plus précieux existants. Leur langue ancienne était le syriaque, dont le vernaculaire moderne est un dialecte corrompu par contractions, inversions et un grand nombre de mots persans et turcs. Parmi leurs livres se trouvent quelques très anciens exemplaires des Écritures en syriaque. Plusieurs d'entre eux ont au moins six cents ans. Ils possèdent aussi une copie du Nouveau Testament qui prétend avoir quinze cents ans. Ces copies sont regardées avec grande vénération et maniées avec soin ; elles sont enveloppées de plusieurs couvertures et, lorsqu'on les prend en main, on les baise avec la même révérence que les Juifs donnent à leurs manuscrits de l'Ancien Testament servant au culte synagogal. Il ne faut pas supposer cependant qu'ils possèdent un très grand nombre de manuscrits. Le Dr Grant ne trouva dans la bibliothèque du patriarche pas plus de soixante volumes, tous manuscrits, et une partie en double. En effet, ils n'ont pas d'ouvrages de valeur autre que dévotionnels. Autrefois peuple instruit, les Nestoriens sont maintenant parfaitement illettrés. On a fort peu essayé de fixer la langue vernaculaire par écrit, et la presse d'imprimerie leur fut inconnue jusqu'à l'arrivée des missionnaires américains. Les seuls livres qu'ils possèdent sont les rituels de l'Église ; savoir lire ceux‑ci et écrire correctement est considéré comme une haute éducation et tout ce qu'on attend, même des candidats aux ordres sacrés. Excepté les prêtres, peu nombreux sont ceux qui savent lire ; et même parmi ceux‑ci peu font plus que réciter leurs dévotions dans une langue inconnue, tandis ni eux ni leurs auditeurs ne connaissent le sens. Le N.T. se lit en syriaque ancien ; mais il diffère sensiblement du dialecte courant et se lit en sorte d'être presque incompréhensible. Les laïcs assistent régulièrement au culte, où l'on entend une liturgie d'une grande beauté, en partie chantée et en partie murmurée. Certaines prières sont familières à toutes les classes, et les personnes pieuses se retirent souvent dans un coin de l'église pour prier en secret. Il n'y a point de sermon pour stimuler la réflexion ou soutenir la foi en frappant la conscience et l'intelligence ; point de leçon pour expliquer les difficultés des Écritures. Ainsi la masse des Nestoriens n'est que chrétienne de nom, et telle elle doit probablement le rester jusqu'à ce que des nations mieux favorisées viennent à son secours. Certes, leurs principes religieux sont plus simples et plus scripturaires que ceux des autres Églises orientales, et ils ne sont pas coupables d'autant de pratiques corrompues que les Églises papale et grecque. Mais la vie et la puissance du christianisme sont en grande partie éteintes, et à peine un symptôme de vitalité spirituelle se manifestait quand les missionnaires américains les rencontrèrent pour la première fois. Leurs livres liturgiques reconnaissent sept sacrements, mais la confession est rare, sinon en désuétude. Le mariage peut être dissous par sentence du patriarche ; la communion est administrée en les deux espèces ; et bien que le langage du rituel implique clairement la croyance à la transsubstantiation, on dit qu'elle n'est pas généralement acceptée parmi eux. Les jeûnes sont stricts et d'une très longue durée, atteignant presque la moitié de l'année. Ils prient pour les morts, mais rejetteraient la notion de purgatoire. Monastères et couvents n'existent pas chez cette branche des Nestoriens. «Ils n'ont pas de reliques telles qu'on en voit dans l'Église de Rome», dit M. Badger (Nestorians and their Ritual, 2:136), toutefois «ils croient que les restes des martyrs et des saints possèdent des vertus surnaturelles» ; et ils invoquent la Vierge et les saints, sollicitant leurs prières auprès du Mashiah. Ils n'ont point d'images dans leurs églises et sont très opposés à leur usage. Le seul symbole chez eux est une simple croix grecque, qu'ils vénèrent hautement. Le signe de la croix est employé au baptême et en prière ; une croix est gravée sur les entrées basses de leurs églises et baisée par ceux qui entrent ; les prêtres portent une petite croix d'argent souvent embrassée par le peuple. Ils sont très scrupuleux en ce qui touche leurs cérémonies religieuses et leurs jeûnes. Nombre de Nestoriens préféreraient mourir que violer leurs jeûnes périodiques, et pourtant ils sont très éloignés d'idées protestantes concernant la vie quotidienne ; même leurs ecclésiastiques les plus intelligents semblent n'avoir guère d'idée de la signification de la régénération. En fait, les Nestoriens, pris comme une classe entière, sont ignorants et superstitieux ; le mensonge, la profanité et l'intempérance sont des vices communs.

VI. Missions parmi les Nestoriens. — Il est probable qu'aucune mission chrétienne moderne n'ait été conduite de manière aussi satisfaisante, ni n'ait donné des résultats aussi clairement heureux, que celle exercée parmi les Nestoriens, en toutes ses branches. Missionnaires britanniques et américains ont travaillé parmi les Nestoriens depuis 1833. Les missionnaires envoyés par l'American Board of Commissioners for Foreign Missions furent les premiers missionnaires protestants à occuper ce champ, et il est généralement admis que leur labeur a rencontré, jusqu'à présent, un succès au‑delà des plus optimistes espérances, prouvant clairement que ces efforts pour évangéliser les Nestoriens ont été agréés et bénis par le grand Chef de l'Église. Le premier missionnaire de l'American Board fut M. Justin Perkins, choisi parmi les professeurs du Amherst College où il enseignait au moment de sa nomination. Dans les instructions qui lui furent données, l'objet principal de la mission fut défini : amener un changement qui «permettrait à l'Église nestorienne, par la grâce de Elohîm, d'exercer une influence décisive dans la régénération spirituelle de l'Asie». Considérant l'histoire passée du nestorianisme, son état présent et le caractère du peuple qui y est attaché, on espérait que, reconduits à une connaissance plus pleine de la vérité et ressentant la puissance régénératrice et sanctificatrice de la vérité, assistés par les influences de l'Esprit, les membres de cette croyance deviendraient non seulement eux‑mêmes de véritables disciples du Mashiah et héritiers de la vie, mais des ouvriers efficaces à l'édification du royaume du Mashiah à travers le monde. Mme Perkins joignit son effort à celui de son mari, et ensemble ils étudièrent la langue et les usages du peuple qu'ils étaient appelés à servir jusqu'en 1835 où le Dr Grant, médecin d'Utica, N. Y., les rejoignit. Le caractère professionnel du Dr Grant servit à se gagner la faveur du gouverneur perse, et les évêques et prêtres nestoriens leur donnèrent d'emblée leur cordial concours dans la conduite des œuvres missionnaires, les considérant non comme des rivaux mais comme des coadjuteurs dans l'œuvre nécessaire d'instruction et d'amélioration parmi le peuple. La première entreprise de ces excellents hommes, après maîtrise de la langue, ancienne et moderne, fut l'établissement d'écoles. L'une pour garçons ouvrit en 1836 ; elle commença dans une cave avec sept élèves. Une école pour filles fut ouverte en 1838, commencée avec quatre élèves, instruite par Mme Dr Grant. Par son zèle, on dit qu'elle eut «le privilège de créer un sentiment public en faveur de l'éducation des femmes tel que ses successeurs trouvèrent les portes grandes ouvertes devant eux, et s'étonnèrent souvent de l'étendue et de la permanence de l'influence qu'elle acquit.» En 1843 la première pension pour femmes fut établie sur le conseil de Miss Fidelia Fiske, qui, après ses études au Mount Holyoke, rejoignit la mission en 1843. Dans cette école, instituée à Orumiyeh, près de deux cents femmes furent instruites, dont environ la moitié furent espérées pieuses. Beaucoup de ces jeunes femmes, après avoir quitté le séminaire, épousèrent de jeunes hommes instruits dans le séminaire pour garçons. Pendant plusieurs années il y eut environ soixante‑dix écoles, avec environ 1 200 à 1 300 élèves des deux sexes inscrits annuellement. On estime qu'environ six mille personnes apprirent à lire, la plupart si ce n'est toutes possédant et lisant les Saintes Écritures. Un lycée à Orumiyeh (siège principal de la mission américaine), ouvert et dirigé pendant plusieurs années par le regretté professeur Stoddard, a été extraordinairement béni. Parmi les nombreux jeunes hommes que l'on peut considérer comme diplômés, plus de deux cent treize laissèrent le séminaire dans une attitude d'espérance pieuse. Parmi les nombreux autres qui n'achevèrent pas un cours complet, nombre d'entre eux quittèrent en donnant des preuves de piété ; et mieux encore, plusieurs jeunes hommes sortis du séminaire sont maintenant prédicateurs fidèles de l'Évangile, maîtres efficaces dans les écoles villageoises ou autrement utiles comme chrétiens.

En 1840 la première imprimerie fut installée à Orumiyeh par l'habile et efficace imprimeur missionnaire M. Breath, décédé en 1861. Les Nestoriens, qui auparavant ne possédaient aucun exemplaire imprimé des Saintes Écritures ou d'une partie d'elles, ont maintenant la Bible dans les langues ancienne et vernaculaire imprimées en colonnes parallèles. Par les efforts des missionnaires ils ont aussi acquis une littérature assez étendue, comprenant de nombreux volumes de livres religieux et de brochures, ainsi que des abécédaires, géographies, arithmétiques, etc. Une revue mensuelle, intitulée The Rays of Light, est publiée et lue avec beaucoup d'ardeur par le peuple ; et on publie présentement deux périodiques plus petits, intitulés Night of Toil et Signet Ring. Au total, onze mille volumes ont été imprimés à la presse de la mission. Les imprimeurs et relieurs indigènes ont été si bien formés que depuis la mort de M. Breath ils ont progressé sans aide américaine en cette matière. Les missionnaires ont, dès le début, beaucoup œuvré pour l'annonce orale de l'Évangile à Orumiyeh et dans les villages environnants. Jusqu'en 1868 tous projets de former des Églises séparées furent combattus ; les missionnaires préférèrent sagement promouvoir la régénération des Églises nationales — œuvre bonne et noble en soi ; mais, d'après l'expérience, voyant que l'ancienne Église, en tant que telle, ne pouvait être réformée, ou, comme dit le Dr Anderson, «que l'Église morte ne pouvait être galvanisée en vie spirituelle» (2:312), on jugea enfin que tous ceux qui cherchaient la vie supérieure et ne la trouvaient pas dans l'Église nationale devaient se réunir sur la base apostolique. Il existe maintenant de telles sociétés dix‑sept au total, avec soixante‑treize congrégations et sept cent soixante‑sept membres. La tentative de séparation de l'Église nationale a donné naissance à un parti High‑Church, soutenu par des anglicans High‑Churchmen. L'Église d'Angleterre a cependant refusé d'envoyer des missionnaires dans ce champ, et le seul tort infligé au travail missionnaire américain par ce mouvement est le retard qu'il a causé dans la mise en condition d'autosubsistance des sociétés indépendantes. Il y a sans doute beaucoup d'autres qui sont réellement pieux, bien qu'ils reçoivent les sacrements dans les Églises nationales. En effet, les missionnaires prêchent aussi dans les Églises nationales et jouissent de la confiance du patriarche et de nombreux prêtres. On peut certainement affirmer que l'Évangile est maintenant prêché parmi le peuple nestorien non seulement par les missionnaires. Lorsque la mission commença, les ecclésiastiques n'étaient pas des prédicateurs, et leurs offices publics n'étaient point des offices de prédication. Mais évêques et prêtres ont été élèves des écoles, et évêques et prêtres ont senti la force de la vérité, sont devenus de nouvelles créatures en Yéhoshoua Mashiah, et sont maintenant, dans quelques cas, des prédicateurs zélés et impressionnants. Et plusieurs jeunes hommes instruits au séminaire et devenus apparemment dévots furent ordonnés par les évêques de leur Église et sont ainsi pleinement introduits dans l'œuvre ministérielle. Le patriarche s'est parfois opposé, et certains évêques, en 1867, interdirent aux aides pieux de la mission de prêcher dans leurs diocèses ; mais, pour une large part, tout le champ est et a été ouvert à eux, et parmi eux il y a ceux qui parcourent largement, non seulement la plaine mais aussi les montagnes, en zélés et capables évangélistes. Pris dans son ensemble, l'influence de la mission sur la condition et la morale du peuple a été des plus salutaires. Ils ont facilement pris l'esprit de la civilisation chrétienne et observé fidèlement tous les préceptes de l'Évangile. L'influence de la religion spirituelle sur les élèves et leurs familles est manifeste dans toutes leurs conduites quotidiennes, et leur exemple produit une profonde impression sur ceux qui ne sont pas encore l'objet d'instruction religieuse. Les écoles établies dans les villages contribuent maintenant à leur propre entretien ; la mission ayant pris pour règle de ne fournir aucun maître, sauf dans les villages nouveaux où une partie du soutien n'était pas assumée par les gens. En 1861 plus de cinq cents dollars furent offerts pour le soutien des œuvres et depuis la somme a considérablement augmenté. Le zèle missionnaire croît sans cesse, et les Nestoriens sont désireux de porter la vérité à d'autres peuples asiatiques. À la convention annuelle des aides et représentants des Églises nestoriennes tenue en octobre 1867, on demanda des champs missionnaires spéciaux ; et en 1870 la mission résolut d'embrasser dans ses efforts les Arméniens et les sectes musulmanes du centre de la Perse ; et elle exprima l'espoir que le Board appuierait cette action et l'aiderait à l'exécuter sans délai. Le Board approuvant une telle démarche, les Nestoriens ont depuis travaillé parmi les Arméniens en Russie, et le même peuple à Tabriz, Hamadan (l'ancienne Ecbatane), Téhéran, Ispahan, en Perse, et dans les nombreux villages des régions intermédiaires — en grande partie descendants d'Arméniens enlevés, en 1605, des régions de l'Ararat par le shah Abbas le Grand.

Depuis l'automne 1870 la mission nestorienne est passée du contrôle de l'American Board of Commissioners for Foreign Missions à celui du Presbyterian Board of Foreign Missions, et l'on attend que l'œuvre si glorieusement commencée soit poursuivie par ce dernier avec un égal zèle et succès. Cette mission, située aux bordures occidentales de la Perse et orientales de la Turquie, au cœur même du monde mahométan et sur la ligne de partage de ses deux grandes sectes, Sunnites et Chiites, occupe incontestablement une position d'importance transcendante. Nous insérons ci‑dessous un tableau tiré du travail du Dr Anderson sur les Missions orientales (2:498–9), montrant les travailleurs employés, etc.

VII. Origine probable du peuple nestorien. — Nous avons vu ci‑dessus que les Nestoriens prétendent avoir été tôt instruits dans les vérités chrétiennes. Le Dr Grant, un érudit missionnaire américain, a récemment avancé l'argument que les Nestoriens seraient les descendants des tribus perdues d'Israël. Il cite, comme preuves de sa théorie, leur physionomie juive, la fréquence de noms propres qui se rencontrent dans l'Ancien Testament, les particularités de leurs coutumes et d'autres points de ressemblance. Ses preuves ne sont pas jugées satisfaisantes par ses co‑missionnaires, ni par M. Badger, qui conteste ses faits. C'est un problème de détail et de recherche ; nous ne pouvons ici que mentionner qu'une telle théorie de leur origine est soutenue, et renvoyer aux écrits de Grant et de Badger. Un office de l'Église nestorienne prend certes plus de caractère juif que chrétien : c'est la commémoration des morts célébrée dans tous les villages de montagne une fois l'an, un samedi du mois d'octobre. Quelques jours avant la fête chaque famille prépare ses offrandes, composées d'agneaux et de pain, apportés dans le cimetière. Après que le peuple a participé à l'eucharistie, le prêtre sort, coupe plusieurs poignées de laine sur les toisons, et les jette dans un encensoir. Pendant qu'un diacre balançant cet encensoir de droite à gauche en présence des convives, le prêtre récite un cantique où l'oblation est offerte au Seigneur, et où l'on prie pour les vivants et les morts. Le service terminé, les agneaux et le pain sont partagés entre la compagnie. Beaucoup viennent de villages lointains pour joindre la commémoration. Ceux qui le peuvent tuent un agneau et distribuent pain et autres vivres aux pauvres après la mort de leurs parents, espérant que les offrandes profiteront d'une manière ou d'une autre aux âmes des défunts. Le Dr Grant mentionne un autre sacrifice offert occasionnellement comme action de grâces pour des bienfaits reçus. Un agneau est immolé devant la porte de l'église ; un peu du sang est appliqué sur la porte et le linteau ; l'épaule droite et la poitrine reviennent au prêtre qui officie, et la peau est aussi donnée au prêtre comme requis dans la loi des holocaustes (Lév. 7) ; mais ces coutumes étranges peuvent avoir été empruntées aux mahométans, qui souvent immolent aussi un agneau devant la porte de leurs mausolées à la même intention à travers la Turquie, et en aspergent le bâtiment de sang, après quoi la bête est distribuée aux villageois. Comme on peut s'y attendre chez un peuple si ignorant, les Nestoriens sont superstitieux. Ils observent de nombreux jeûnes. Leur rituel contient des offices pour la purification de ceux qui ont touché le cadavre d'un infidèle, et un service pour la purification des citernes et fontaines impures, dont certaines parties sont extrêmement belles. Les Nestoriens accordent une grande valeur aux charmes et talismans, et le clergé est généralement l'auteur de ces productions profanes et absurdes qu'il transcrit et vend au peuple.

VIII. Littérature. — Les travaux existants sur l'histoire du nestorianisme sont fort nombreux. Dans l'Index théologique de Malcolm se trouve une longue liste de tels ouvrages ; les plus importants sont : Doucin, Histoire du Nestorianisme (1689) ; Franzius (Northolt), Dissertationes ; Le Quien, Oriens Christianus ; Schröder, Liberati Historia controversice Nestoriance. Dans le compte ci‑dessus, outre les matériaux usuels, on s'est largement appuyé sur le Breviarium de Liberatus, archidiacre de Carthage, écrit vers apr. J.-C. 564, et sur les œuvres de Marius Mercator, déjà citées sous Nestorius (q.v.). Du côté nestorien apparaissent les sermons d'Euthérius ; et Assemani, De Syris Nestorianis, dans sa Bibliotheca Orientalis (Rome 1719–1728 sqq.), t. 3, part. 2 (cité par le Dr Hey, livre 4, art. 2, § 9), donne un catalogue de 198 écrivains, avec des additions en appendice, appelés auteurs syriaques nestoriens : «mais le Nouveau Testament est compté pour un livre et Clément le Romain pour un auteur.» Voir encore Ebedjesu (métropolite nestorien de Nisibe, † 1318), Liber Mararitae de veritate fidei (défense des Nestoriens), dans Manuscr. vet. nova collect. part. 10, 2, 317 ; Gibbon, Decline and Fall of the Roman Empire, ch. 47, vers la fin ; Hohlenberg, De originibus et fatis ecclesiae Christianae in India orientali (Havnie, 1822, 8vo) ; Hagenbach, Hist. Doctrines, 1:20, 241, 275 ; 2:35, 117, 344, 361 ; Hardwick, Hist. Mid. Ages (voir l'index) ; Lea, Hist. Sacerdotal Celibacy, p. 97 sqq. ; Haag, Hist. des Dogmes Chrétiens, 1:190–192 ; 2:119, 139, 166, 289, 320 ; Bruns, Neues Repertorium f.d. theol. Literatur u. kirchliche Statistik ; Ritter, Erdkunde ; Justin Perkins, A Residence of Eight Years in Persia (Andover, 1843, 8vo) ; Ainsworth, Travels and Researches in Mesopotamia, etc. ; Layard, Nineveh and its Remains ; Perkins, Eight Years spent among the Nestorian Christians (New York, 1843) ; Buchanan, Christian Researches in the East ; Smith and Dwight, Researches in Armenia, with a Visit to the Nestorian and Chaldean Christians of Orumiyeh and Salmas (Boston, 1833, 2 vol., 8vo) ; Woman and her Saviour in Persia (Boston, 1863) ; Etheridge, Rituals of the Syrian Churches ; Grant, The Nestorians (1841) ; Badger, The Nestorians and their Rituals (Londres, 1852, 2 vol.) ; Wiltsch, Kirchliche Geographie u. Statistik, 1:214 sqq. ; Wiggers, Kirchliche Statistik, vol. 1, part 2, § 73 sqq. ; Newcomb, Cyclop. of Missions, p. 553 sqq. ; Anderson, Hist. of the Missions of the A.B.C.F.M. in the Oriental Churches, vols. 1 et 2 ; Grundemann, Missions‑Atlas, part 2, No. 3 ; The Wesleyan Methodist Magazine, juillet et août 1852 ; North British Review, vol. 11 ; 38:247 ; Ch. Remembrancer, 1862, p. 65 ; Princeton Rev. 1842, p. 59 ; Kitto, Jour. Sac. Lit. janv. 1853, p. 513 ; Meth. Quart. Rev. juillet 1854, p. 462 ; 1843, p. 479 ; 1841, p. 483.