Mystère

Mystery

(μυστήριον), terme employé dans la Bible (N.T.), ainsi que dans quelques-unes des religions païennes, pour désigner un secret révélé. Voir Grossmann, De Judaeorum arcani disciplina, VOIR ESSENES (Lips. 1833-4) ; et sur la «discipline secrète» chrétienne, les monographies citées par Volbtdiing, Index Programm. p. 138 sq.

I. Étymologie du mot. — Quelques-uns ont voulu faire dériver le grec μύστηριον, dont l'anglais mystery est manifestement un emprunt, d'une source hébraïque, mais la philologie sérieuse l'interdit. Il s'agit clairement d'une dérivation, par l'intermédiaire de μύστης, un initié, de μυεῖσθαι, initier, et ainsi en dernière analyse de μύω, fermer les yeux ou la bouche, c.-à-d. garder un secret. Le dérivé μυστήριον eut toujours rapport à des secrets de caractère religieux, et ce sens se conserve dans la Bible.

II. Les mystères païens en général. — Ce furent des cérémonies auxquelles seuls les initiés pouvaient prendre part. La pratique se retrouve, quoique de manière obscure, dans l'Orient ancien, dans les rites d'Isis et d'Osiris en Égypte, dans les solennités mithriaques de la Perse, et dans les fêtes grecques liées au culte de Bacchus et de Cybèle, et l'on peut en reconnaître encore faiblement aujourd'hui les traces dans les cérémonies de la franc-maçonnerie. Elles consistaient en général en rites de purification et d'expiation, en sacrifices et processions, en chants et danses extatiques ou orgiaques, en fêtes nocturnes propres à frapper l'imagination, et en spectacles destinés à exciter les émotions les plus diverses — terreur et confiance, douleur et joie, espérance et désespoir. La célébration se faisait principalement par des actes et des spectacles symboliques ; toutefois des paroles sacrées mystiques, des formules, des fragments de liturgies ou d'hymnes étaient aussi employés. Il y avait de même certains objets auxquels des significations occultes, communiquées aux initiés, étaient associées, ou qui étaient employés dans les diverses cérémonies selon l'échelle ascendante de l'initiation. Les phrases sacrées, les ἀπόῤῥητα, sur lesquelles le silence était imposé, étaient elles-mêmes des légendes symboliques, et probablement non des énoncés de vérités spéculatives. Les théories les plus diverses ont été suggérées quant à l'origine, la nature et la signification des mystères helléniques. Comme l'observe Schunemann (Griechische Alterthümer, 3e éd., Berlin, 1873), le fait même qu'il n'était pas permis de révéler aux profanes en quoi consistaient ces cultes, quels étaient les rites qui leur étaient propres, pour quelles divinités on invoquait ou quels étaient les noms des divinités adorées, est la cause de notre information extrêmement incomplète à leur sujet.

Les plus anciens des mystères helléniques sont supposés être les Cabiriques, à Samothrace et Lemnos, qui furent célèbres pendant toute la période de l'antiquité païenne.

Quoique seulement un peu moins augustes que les Éleusiniaques, rien n'est certain les concernant, et même les noms des divinités ne nous sont connus que par la profanation de Manasséas. (Voir ci-dessous.) Les Éleusiniaques furent les plus vénérables des mystères. «Heureux, dit Pindare, celui qui les a vus, et descend sous la terre creuse ; il connaît la fin, il connaît l'origine divine de la vie.» Ils comprenaient une longue série de cérémonies, se terminant par l'initiation complète ou la perfection. La légende fondamentale sur laquelle le rituel paraît avoir été fondé était la recherche que fit la déesse Déméter, ou Cérès, de sa fille Proserpine, ses douleurs et ses joies, sa descente aux Enfers et son retour dans le royaume de la lumière. Les rites devaient préfigurer les scènes d'une vie future. Le même symbole fut la base des Thesmophoria, célébrés exclusivement par des femmes mariées, ce qui rend vraisemblable que l'initiation était destinée à protéger contre les dangers de l'enfantement. (Voir ci-dessous.) Les mystères orphiques et dionysiaques semblent avoir visé une réforme de la religion populaire. Fondés sur le culte du Dionysos thrace, ou Bacchus, ils tendirent à des pratiques ascétiques plutôt qu'orgiaques. D'autres mystères furent ceux de Zeus ou Jupiter en Crète ; d'Héra ou Junon en Argolide ; d'Athéna ou Minerve à Athènes ; d'Artémis ou Diane en Arcadie ; d'Hector en Égine, et de Rhéa en Phrygie. Le culte de cette dernière, sous divers noms, prévalut en diverses formes et lieux en Grèce et en Orient, et s'associa aux rites orgiaques des Corybantes.

Plus importants furent les mystères perses de Mithra, qui apparurent à Rome vers le commencement du IIe siècle de l'ère chrétienne. Ils furent propagés par des prêtres chaldéens et syriens. L'austérité de la doctrine, les périls réels de l'initiation auxquels les néophytes étaient obligés de s'exposer, le titre de soldat de Mithra qui leur était conféré, et les couronnes qu'on leur offrait après les combats précédant chaque degré d'avancement, furent parmi les particularités qui donnèrent à ces rites un caractère militaire et belliqueux ; et les soldats romains cherchèrent avidement à s'y faire initier. Le dogme fondamental de la doctrine mithriaque était la transmigration des âmes sous l'influence des sept planètes, dont Mithra présidait aux opérations. Toute la fraternité des initiés était divisée en sept classes ou degrés, nommés successivement soldats, lions, hysenas, etc., d'après des animaux sacrés à Mithra. Le sacrifice du taureau caractérisait son culte. Sur les monuments trouvés en Italie, dans le Tyrol et d'autres parties de l'Europe, inscrits Deo Mithrae Soli Invicto, Mithra est généralement représenté comme un jeune homme en robe flottante, entouré de figures mystiques, assis sur un taureau qu'il abaisse, ou dans lequel il enfonce le couteau sacrificiel. Un chien, un serpent, un scorpion et un lion sont disposés près de lui. On ne sait rien de certain sur la signification de cette scène. Après l'adoption de quelques idées liées à d'autres systèmes religieux, comme celles du Sérapis alexandrin, du Baal syrien et d'Apollon grec, le culte de Mithra disparut au Ve ou VIe siècle. VOIR MITHRA.

Voir Creuzer, Symbolik Mythologie (181)-12), traduit en français, avec annotations importantes, par Guigniant et autres (1825-36) ; Sainte-Croix, Recherches historiques et critiques sur les Mystères du Paganisme, édité par Sylvestre de Sacy (1317) ; Seel, Die Mithra-Geheimnisse während der vor- und christlichen Zeit (1823) ; Limbourg-Brouwer, Hist. de la Civilization morale et religieuse des Grecs (1833-41) ; Lajard, Recherches sur le Culte public et les Mystères de Mithra (1847-8) ; Maury, Hist. des Religions de la Grèce antique (1857) ; Preller, Römische Mythologie (2e éd. 1865) ; et Griechische Mythologie (3e éd. 1872) ; Enfield, Hist. of Philosophy, pp. 20, 39, 50, 65 ; Puffendorf, Religio gentilium arcana (Lips. 1772) ; Osiander, De mysteriis Eleusiniis (Stuttgart, 1808) ; Ousvaroff, Sur les mystères d'Eleusis (Paris, 1816).

III. Les mystères grecs en particulier. — Ces mystères furent certes toujours secrets ; mais tous les Grecs, sans distinction de rang ou d'éducation — voire même les esclaves — pouvaient être initiés (μνεῖσθαι) ; tel fut le cas, par exemple, dans les mystères Éleusiniaques. Josephus remarque que «les principales doctrines de la religion de chaque nation étaient faites connaître, chez les païens, seulement à quelques élus, mais chez les Juifs au peuple aussi bien qu'aux prêtres.» Il paraît que, dans beaucoup de ces mystères, certains emblèmes ou symboles (d'où ils furent eux-mêmes appelés mystères) étaient montrés soit aux initiés, dans le cours de leur formation, soit au peuple ; et que l'explication de ceux-ci aux initiés était la manière dont ils étaient instruits.

Les noms par lesquels les mystères ou festivals mystiques étaient désignés en Grèce sont μυστήρια, τελεταί, ou ὄργια. Le nom ὄργια (de ἔοργα) signifiait originellement seulement des sacrifices accompagnés de certaines cérémonies, mais fut ensuite appliqué spécialement aux cérémonies observées dans le culte de Bacchus, et à une période encore postérieure aux mystères. Τελετή signifie, en général, un festival religieux, mais plus particulièrement une lustration ou cérémonie accomplie pour détourner quelque calamité, publique ou privée. Μυστήριον signifie, proprement parlant, la partie secrète du culte ; mais il fut aussi employé dans le même sens que τελετή, et pour le culte mystique en général.

En bref, ces mystères peuvent se définir comme des sacrifices et cérémonies qui avaient lieu la nuit ou en secret dans quelque sanctuaire, que les non-initiés n'étaient pas admis à pénétrer. L'essentiel d'eux consistait en objets de culte, ustensiles sacrés et traditions avec leur interprétation, qui étaient gardés de tous ceux qui n'étaient pas initiés.

Les plus célèbres mystères en Grèce furent de trois sortes, principalement ceux de Samothrace et d'Éleusis, dont voici une brève description :

1. Les Cabiria (καβείρια) étaient des mystères, fêtes et orgies solennisées en tous lieux où les Cabires pélasges étaient adorés, mais surtout à Samothrace, Imbros, Lemnos, Thèbes, Anthèdon, Pergame et Beryte. On sait peu de chose des rites observés dans ces mystères, nul n'étant autorisé à les divulguer. Les plus célèbres furent ceux de l'île de Samothrace, qui, si l'on en juge par ceux de Lemnos, étaient célébrés chaque année et duraient neuf jours. Les admis paraissent avoir subi à leur entrée une sorte d'examen sur la vie qu'ils avaient menée jusque-là, puis furent purifiés de tous leurs crimes, même s'ils avaient commis un meurtre.

2. Les Thesmophoria (θεσμοφόρια) étaient une grande fête et des mystères célébrés en l'honneur de Cérès en divers endroits de la Grèce, et seulement par des femmes, bien que quelques cérémonies fussent aussi accomplies par des jeunes filles. Ils étaient destinés à commémorer l'introduction des lois et règlements de la vie civilisée, qui était universellement attribuée à Cérès. Les thesmophoria attiques duraient probablement seulement trois jours, et commençaient le 11e de Pyanepsion, jour appelé ἄνοδος ou κάθοδος, parce que les solennités s'ouvraient par une procession des femmes d'Athènes à Éleusis. Dans cette procession elles portaient sur leurs têtes des lois sacrées (νόμιμοι βίβλοι ou θεσμοί), dont l'introduction était attribuée à Cérès (θεσμοφόρος), et d'autres symboles de la vie civilisée. Les femmes passaient la nuit à Éleusis en célébrant les mystères de la déesse. Le deuxième jour, appelé νηστεία, était un jour de deuil, durant lequel les femmes s'asseyaient par terre autour de la statue de Cérès, et ne prenaient d'autre nourriture que des gâteaux de sésame et de miel. Ce jour-là aucune assemblée ni du sénat ni du peuple n'était tenue. C'est probablement dans l'après-midi de ce jour que les femmes tenaient à Athènes une procession où elles marchaien pieds nus derrière un char sur lequel des paniers avec des symboles mystiques étaient portés au thesmophorion. Le troisième jour, appelé καλλιγένεια, du fait que Cérès était invoquée sous ce nom, était un jour de gaieté et de railleries entre les femmes mêmes, en commémoration d'Iambe, qui aurait fait sourire la déesse pendant son deuil.

3. Mais de beaucoup plus importants, à tel point d'ailleurs qu'ils semblent presque avoir monopolisé le terme «mystère» chez les Grecs, furent les mystères Éleusinia (ἐλευσίνια), fête et mystères, célébrés à l'origine seulement à Éleusis en Attique, en l'honneur de Cérès et Proserpine. Les mystères Éleusinia, ou les mystères, comme on les appelait parfois, furent les plus saints et les plus vénérables de tous ceux célébrés en Grèce. Différentes traditions circulaient parmi les Grecs quant à l'auteur de ces mystères ; car, tandis que quelques-uns considéraient Eumolpus ou Musaeus comme leur fondateur, d'autres affirmaient qu'ils avaient été introduits d'Égypte par Érechthée, qui, en une époque de disette, procura du blé à son pays depuis l'Égypte, et y importa aussi les rites sacrés et les mystères d'Éleusis. Une troisième tradition attribuait l'institution à Cérès elle-même, qui, errant en quête de sa fille Proserpine, aurait été en Attique, au règne d'Érechthée, pour y avoir approvisionné les habitants en blé, et y avoir institué les mystères à Éleusis. Cette dernière opinion paraît avoir été la plus commune chez les anciens, et plus tard on montrait près du puits Callichore à Éleusis une pierre sur laquelle la déesse, accablée de chagrin et de fatigue, aurait reposé à son arrivée en Attique. Tous les récits et allusions chez les écrivains anciens semblent indiquer que les légendes relatives à l'introduction des Éleusinia décrivent une période où les habitants de l'Attique se familiarisaient avec les bienfaits de l'agriculture et d'une forme de société régulièrement constituée. Sous le règne d'Érechthée on dit qu'une guerre éclata entre Athéniens et Éleusiniens ; et quand ces derniers furent vaincus, ils reconnurent la suprématie d'Athènes en tout sauf pour les mystères, qu'ils voulurent diriger et régir eux-mêmes. Ainsi la surveillance resta aux descendants d'Eumolpus, aux filles du roi éleusinien Céléos, et à une troisième classe de prêtres, les Ceryces, qui semblent aussi avoir été liés à la famille d'Eumolpus, bien qu'eux-mêmes faisaient remonter leur origine à Mercure et Aglauros. Au moment où les gouvernements locaux des diverses communes d'Attique furent concentrés à Athènes, la capitale devint aussi le centre de la religion, et plusieurs divinités qui jusque-là n'avaient qu'un culte local furent désormais élevées au rang de dieux nationaux. Il en semble de même pour la déesse éleusinienne, car sous le règne de Thésée il est fait mention d'un temple à Athènes appelé Éleusinien, probablement le nouveau et national sanctuaire de Cérès. Ses prêtres et prêtresses devinrent naturellement attachés au temple national de la capitale, bien que son lieu de culte originel à Éleusis, avec tant d'associations sacrées, conservât son importance et son rôle spécial dans la célébration des solennités nationales.

Il convient de distinguer entre les grandes Éleusinia, célébrées à Athènes et Éleusis, et les petites, tenues à Agrae sur l'Ilissos. Les petites Éleusinia n'étaient qu'une préparation (προκάθαρσις ou προάγνευσις) aux véritables mystères. Elles avaient lieu chaque année au mois d'Anthestérion, et, selon quelques récits, en l'honneur de Proserpine seule. Ceux qui y étaient initiés portaient le nom de Mystae (μύσται), et devaient attendre au moins un an de plus avant d'être admis aux grands mystères. Les rites principaux de ce premier degré d'initiation consistaient dans le sacrifice d'une truie, que les mystea paraissent d'abord avoir lavée dans le Cantharus, et dans la purification par un prêtre appelé Hydranus ( ῾Υδρανός). Les mystae avaient aussi prêté un serment de silence, qui leur était administré par le Mystagogus (μυσταγωγός, appelé aussi ἱεροφάντης ou προφήτης), et ils recevaient une sorte d'instruction préparatoire, qui leur permettait ensuite de comprendre les mystères qui leur seraient révélés dans les grandes Éleusinia.

Les grands mystères se célébraient chaque année au mois de Boédromion pendant neuf jours, du 15e au 23e, tant à Athènes qu'à Éleusis. Les initiés étaient appelés ἐπόπται ou ἔφυροι. Le premier jour, ceux qui avaient été initiés dans les petites Éleusinia se rassemblaient à Athènes.

Le deuxième jour les mystae allaient en procession solennelle au rivage de la mer, où ils subissaient une purification. Du troisième jour on sait à peu près rien de certain ; on nous dit seulement que ce fut un jour de jeûne, et que le soir un repas frugal était pris, consistant en gâteaux de sésame et de miel. Le quatrième jour paraît avoir vu la κάλαθος κάθοδος. C'était une procession avec un panier contenant grenades et graines de pavot ; il était porté sur un char attelé d'oxen, et des femmes suivaient avec de petits étuis mystiques dans leurs mains. Le cinquième jour, qui semble avoir été appelé le jour des torches (ἡ τῶν λαμπάδων ἡμέρα), les mystee, conduits par le δᾷδοῦχος, allaient le soir avec des torches au temple de Cérès à Éleusis, où ils paraissent avoir demeuré durant la nuit suivante. Ce rite fut probablement la représentation symbolique de Cérès errant à la recherche de Proserpine. Le sixième jour, appelé Iacchus, fut le plus solennel de tous. La statue d'Iacchus, fils de Cérès, ornée d'une couronne de myrte et portant une torche à la main, était portée le long de la route sacrée au milieu d'acclamations joyeuses et de chants, du Céramique à Éleusis. Cette solennelle procession était accompagnée d'un grand nombre de suiveurs et de spectateurs. Pendant la nuit du sixième au septième jour les mystae demeuraient à Éleusis et étaient initiés aux derniers mystères (ἐποπτεία). Ceux qui n'étaient ni ἐπόπται ni μύσται étaient renvoyés par un héraut. Les mystae recommençaient alors le serment de silence qui leur avait été administré aux petites Éleusinia, subissaient une nouvelle purification, puis ils étaient conduits par le mystagogus dans l'obscurité de la nuit à l'intérieur éclairé du sanctuaire (φωταγωγία), et on leur permettait de voir (αὐτοψία) ce que seuls les epopte n'avaient jamais contemplé. La manière effrayante et horrible dont l'initiation est décrite par des écrivains postérieurs, surtout chrétiens, paraît provenir en partie de leur ignorance de son caractère réel, en partie de leur horreur et aversion pour ces rites païens. Les écrivains plus anciens s'abstiennent toujours d'entrer dans une description du sujet. Chaque personne, après son initiation, est dite avoir été congédiée par les mots κόγξ, ὄμπαξ, afin de faire place à d'autres mystae.

Le septième jour les initiés retournaient à Athènes au milieu de diverses formes de railleries et de plaisanteries, surtout sur le pont au-dessus du Céphisos, où ils s'asseyaient pour se reposer et déversaient leur ridicule sur ceux qui passaient. D'où les mots γεφυρίζειν et γεφυρισμός. Ces σκώμματα semblent, comme la procession aux torches à Éleusis, avoir été des représentations dramatiques et symboliques des plaisanteries par lesquelles, selon la légende ancienne, Iambe ou Baubo avait dissipé le chagrin de la déesse et l'avait fait sourire. On peut observer ici que probablement toute l'histoire de Cérès et Proserpine était d'une manière ou d'une autre représentée symboliquement aux Éleusinia. Le huitième jour, appelé Épidaurie (Ε᾿πιδαύρια), était une sorte de jour additionnel pour ceux qui, par quelque accident, étaient arrivés trop tard, ou avaient été empêchés d'être initiés le sixième jour. On disait qu'il avait été ajouté au nombre originel de jours quand Esculape, venant d'Épidaure pour être initié, arriva trop tard, et que les Athéniens, pour ne pas décevoir le dieu, ajoutèrent un huitième jour. Le neuvième et dernier jour portait le nom de πλημοχοαί, d'après un genre particulier de vase appelé πλημοχοη, décrit comme une petite sorte de κότυλος. Deux de ces vases étaient ce jour-là remplis d'eau ou de vin, et le contenu de l'un jeté vers l'est, et celui de l'autre vers l'ouest, tandis que ceux qui accomplissaient ce rite prononçaient quelque parole mystique.

Les mystères Éleusinia survécurent longtemps à l'indépendance de la Grèce. Des tentatives pour les supprimer furent faites par l'empereur Valentinien ; mais il rencontra une forte opposition, et ils semblent avoir continué jusqu'au temps du vieil Théodose.

Quant aux doctrines secrètes qui y étaient révélées aux initiés, rien de certain n'est connu. La croyance générale des anciens était qu'elles ouvraient à l'homme une perspective consolante d'un état futur. Mais ce trait ne semble pas avoir été à l'origine lié à ces mystères, et fut probablement ajouté à l'époque qui suivit l'ouverture d'un commerce régulier entre la Grèce et l'Égypte, lorsque quelques doctrines spéculatives de ce pays et de l'Orient purent avoir été introduites dans les mystères et sanctifiées par les noms des vénérables bardes de l'âge mythique. Cette supposition expliquerait aussi, en quelque mesure, la légende de leur introduction d'Égypte (Smith, Dict. of Class. Antiq. s.v.). Il semble en effet comme si les spéculations vagues des temps modernes sur la question n'étaient qu'un écho des multiples interprétations des divers actes des mystères données par les prêtres au disciple en quête — selon les lumières de l'un ou de l'autre. Certains chercheurs, eux-mêmes non entièrement exempts de certaines influences mystiques (comme Creuzer et d'autres), ont soutenu qu'ils formaient une espèce d'orbe brumeux autour d'un noyau de pure lumière, dont les rayons éclatants étaient trop forts pour les yeux de la multitude ; qu'en fait ils cachaient sous un déguisement de bouffonnerie une certaine portion de la vérité religieuse réelle et éternelle, dont la connaissance avait été tirée d'une révélation primordiale, ou peut-être mosaïque ; si elle ne pouvait être retracée à certaines (ou incertaines) sources égyptiennes, indiennes ou généralement orientales. À ce genre de discours nébuleux cependant (que nous ne mentionnons que parce qu'on le répète de temps à autre) les recherches réelles et approfondies commencées par Lobeck, et encore poursuivies par de nombreux savants compétents à notre époque, ont, ou devraient avoir, mis fin. Rien ne peut être plus étranger à l'esprit même de l'antiquité grecque et romaine que la dissimulation de vérités abstraites et d'une sagesse occulte sous des rites et formules, chants et danses ; et, en fait, les mystères furent tout sauf exclusifs, soit en ce qui concerne le sexe, l'âge ou le rang, pour l'initiation. Ce ne fut que la tendance spéculative des temps postérieurs, lorsque le polythéisme était en déclin, qui tenta de symboliser et d'allégoriser ces cérémonies obscures et en partie importées, dont la majorité était sans doute née au milieu des tribus pélasgiennes elles-mêmes en des temps préhistoriques, et qui avaient pour objet de représenter et de célébrer certains phénomènes naturels de la création visible. Il n'y a certes pas de raison de nier que quelques esprits plus raffinés aient pu, dès une époque fort ancienne, s'efforcer d'imprimer un sens supérieur à ces prodiges ; mais cela ne peut être considéré que comme des cas isolés. Le fait même qu'il fallut les réprimer plus tard comme nuisances publiques à Rome parle fortement contre la sagesse occulte inculquée dans des assemblées secrètes d'hommes et de femmes (Chambers, Cyclop. s.v.).

IV. Usage biblique du terme «Mystère». — On fait trop souvent un sens fort non scripturaire et dangereux de ce mot, comme s'il signifiait quelque chose absolument incompréhensible et impénétrable ; alors qu'à chaque fois qu'il se rencontre dans la Sept. ou le Nouveau Testament il s'applique à quelque chose qui est révélé, déclaré, expliqué, exprimé, ou qui peut être connu ou compris.

1. Il est parfois employé pour désigner le sens d'une représentation symbolique, qu'elle s'adresse à l'esprit par une parabole, une allégorie, etc., ou à l'œil par une vision, etc. Ainsi notre Seigneur Yéhoshoua (Jésus), ayant livré à la multitude la parabole du semeur (Matthieu 13:3-9), quand les disciples lui demandèrent (v. 10) pourquoi il leur parlait en paraboles, répondit : «Il vous a été donné de connaître les mystères du royaume des cieux, mais à ceux qui sont dehors il n'a pas été donné» (Marc 4:11) ; «C'est pourquoi je leur parle par paraboles» (Matthieu 13:13) ; «Mais vos yeux voient, et vos oreilles entendent» (v. 16) : ici Yéhoshoua applique le terme mystères aux vérités morales couchées sous cette parabole, à savoir à sa signification figurée. De même le mystère ou la vision symbolique des «sept étoiles et des sept chandeliers d'or» (Apocalypse 1:12,16) est expliqué comme signifiant «les anges des sept Églises d'Asie, et les sept Églises elles-mêmes» (v. 20). De même le mystère ou la représentation symbolique «de la femme assise sur une bête écarlate» (Apocalypse 17:3-6) est expliqué : «Je te dirai le mystère de la femme…» (Apocalypse 17:7). Lorsque saint Paul, parlant du mariage, dit «c'est un grand mystère» (Éphésiens 5:32), il traite évidemment l'institution originelle du mariage comme offrant une représentation figurée de l'union entre le Mashiah (Christ) et l'Église (Campbell, Dissert. p. 10, part 3:§ 9).

2. Le mot est aussi employé pour désigner tout ce qui est caché ou dissimulé, jusqu'à ce qu'on l'explique. La Sept. l'emploie pour traduire רו, un secret (Daniel 2:18-19,27-30,47 ; Daniel 4:6), relativement au songe de Nabuchodonosor, qui demeura un secret jusqu'à ce que Daniel l'expliquât, et même du roi lui-même, car il l'avait totalement oublié (vv. 5, 9). Ainsi le mot est employé dans le Nouveau Testament pour désigner ces doctrines du christianisme, générales ou particulières, que les Juifs et le monde en général n'avaient pas comprises jusqu'à ce qu'elles fussent révélées par Mashiah et ses apôtres : «Grand est le mystère de la piété,» c.-à-d. la religion chrétienne (1 Timothée 3:16), dont les principales parties l'apôtre procède immédiatement à énumérer — «Elohîm fut manifesté en chair, justifié par le Saint-Esprit, vu des anges,» etc. — faits qui n'avaient pas pénétré dans le cœur de l'homme (1 Corinthiens 2:9) jusqu'à ce qu'Elohîm les accomplît visiblement, et qu'il les révélât aux apôtres par inspiration (v. 10). L'apôtre est généralement pensé comparer ici l'Évangile aux grands mystères Éleusiniaques (voir Diod. Sic. 4:25 ; Dem. 29, fin ; Xen. H.G. 1:4, 14 ; ou Leland's Advantage and Necessity of the Christian Revelation, part 1, chapitres 8, 9 ; ou Macknight's Preface to the Ephesians, § 7). Ainsi encore l'Évangile en général est appelé «le mystère de la foi,» que les diacres devaient «tenir d'une conscience pure» (1 Timothée 3:9), et le mystère qui dès la création du monde avait été caché en Elohîm, mais qui est maintenant rendu connu par l'Église» (Éphésiens 3:9) ; le mystère de l'Évangile que saint Paul souhaitait «faire connaître» (Éphésiens 6:19) ; «le mystère d'Elohîm, et du Père, et du Mashiah (Christ),» à la pleine appréhension duquel (plutôt que l'«aveu»), il priait que les Colossiens parvinssent (Colossiens 2:2 ; comp. l'usage du mot ἐπίγνωσις, 1 Timothée 2:4 ; 2 Timothée 3:7) ; qu'il désirait que les Colossiens prissent pour lui et ses collègues apôtres «de prier Elohîm qu'il leur donnât de parler et de faire connaître» (Colossiens 4:3-4) ; qu'il appelle «la révélation du mystère qui avait été caché depuis le commencement du monde, mais qui maintenant est manifesté et connu de toutes les nations» (Romains 16:25) ; dont, dit-il, «nous parlons» (1 Corinthiens 2:7), et dont les apôtres étaient «stewards» (1 Corinthiens 4:1). Le même mot s'emploie à propos de certaines doctrines particulières de l'Évangile, comme par ex. «l'aveuglement partiel et temporaire d'Israël,» mystère dont l'apôtre ne voulait pas que les chrétiens soient ignorants (Romains 11:25), et qu'il explique (vv. 25-32). Il qualifie l'appel des Gentils de «mystère qui, dans d'autres âges, n'avait pas été fait connaître aux fils des hommes, comme il est maintenant révélé aux saints apôtres et prophètes par l'Esprit» (Éphésiens 3:4-6 ; comp. 1:9, 10, etc.). À cette classe renvoie la célèbre phrase : «Voici, je vous dis un mystère» (1 Corinthiens 15:51) : nous ne mourrons pas tous ; et suit alors une explication du changement (vv. 51-55). Même dans le cas d'un homme parlant en langue inconnue, en l'absence d'un interprète, et alors qu'aucun homme ne le comprenait, bien que «par l'Esprit il parlât des mystères», l'apôtre suppose que cet homme comprenait ce qu'il disait (1 Corinthiens 14:2-4). Dans la portion prophétique de ses écrits, quant au «mystère de l'iniquité» (2 Thessaloniciens 2:7), il en parle comme devant être ultimement «révélé» (v. 8). (Voir ci-dessous.) Josephus emploie presque la même phrase, μυστήριον κακίας, un mystère de vilenie, à propos de la conduite rusée d'Antipatros pour piéger et détruire son frère Alexandre (War, 1:24, 1) ; et pour compléter la preuve que le mot «mystère» s'emploie au sens de secrets connaissables, nous ajoutons les paroles : «Bien que je comprenne tous les mystères» (1 Corinthiens 13:2). Les Grecs employaient le mot de la même manière. Ainsi Ménandre, μυστήριον σου μὴ κατείπης τῷ φιλῷ, «Ne dis pas ton secret à un ami» (p. 274, l. 671, éd. Clerici). Même quand ils appliquent le terme aux grands et petits mystères Éleusiniaques, ce sont toujours des mystères dans lesquels une personne peut être initiée, et qui cesseraient alors d'être des mystères pour elle. Le mot s'emploie dans le même sens dans les Apocryphes que dans la Sept. et le Nouveau Testament (Tobie 12:7 ; Judith 2:2 ; Siracide 22:22 ; 27:16, 17, 21 ; 2 Machabées 13:21) ; il s'applique à des mystères divins ou sacrés (Sagesse 2:33 ; 6:22), et aux cérémonies des fausses religions (Sagesse 14:15, 23). Voir Bibliotheca Sancta, janvier 1867, p. 196 ; Whately, St. Paul, p. 176 ; Contemp. Rev. janvier 1868, p. 182.

V. Usage ecclésiastique du terme. — Le mot «mystères» est appliqué à plusieurs reprises à la Cène par Chrysostome. L'eucharistie fut le point ultime et le plus élevé de la discipline secrète, VOIR ARCANI DISCIPLINA ; et le nom qu'elle reçut pour cette raison fut retenu tant que la doctrine superstitieuse de la présence miraculeuse du corps et du sang du Mashiah (Christ) (Mashiah) prit pied. Par l'usage de l'Église chrétienne il désigne l'union insondable dans le sacrement de la grâce intérieure et spirituelle avec le signe extérieur et visible. Dans l'Église primitive le terme tira encore plus de force du secret qu'on observait dans l'administration de ces ordonnances. VOIR SACRAMENT.