Musique, instrumentale

Music, Instrumental. Comme il existe de nombreux chrétiens qui soutiennent que l'emploi de la musique instrumentale dans les services sacrés de l'Église ne trouve pas son fondement dans les Écritures du Nouveau Testament, nous joignons ici un article exposant cette position négative.

Nous ajoutons quelques arguments en faveur de l'usage affirmatif. Suivant si étroitement la discussion historique fournie plus haut, l'étudiant curieux sera d'autant mieux à même de juger par lui-même si des instruments peuvent être employés dans le culte chrétien.

I. Contre l'usage des instruments dans les églises chrétiennes on peut faire valoir les raisons suivantes :

1. Il n'existe aucun mandat dans le Nouveau Testament pour leur usage.

(a) Il n'y a aucun exemple d'un tel usage par Pierre, Paul, Jean, Jacques, ni par le Maître lui-même, ni par d'autres durant l'âge apostolique ; nous n'en avons pas non plus dans les trois premiers siècles ; pas davantage jusqu'à ce que le mystère de l'iniquité fût fortement à l'œuvre.

(b) Nous n'avons aucun commandement soit de les fabriquer soit de les utiliser. On prétend que ψάλλοντες en Éphésiens 5:19 exige de jouer sur des cordes ; mais il est expressément déclaré que cela se fait dans le cœur. (Voir au paragraphe suivant.)

(c) Nous ne trouvons aucune direction, formelle ou incidente, pour leur emploi ; tandis que nous avons ligne sur ligne au sujet du chant — quoi chanter, quand chanter, comment chanter.

2. Les instruments n'étaient pas employés dans le culte de l'ancienne synagogue. Ils appartenaient au tabernacle et au Temple, surtout à ce dernier ; mais n'ont jamais fait partie des assemblées congregationales du peuple d'Elohîm. La trompette et d'autres instruments bruyants étaient employés dans la synagogue, non pour accompagner le psaume, mais pour célébrer certaines fêtes (Lévitique 25:9 ; Nombres 10:10 ; Psaumes 81:3). Il y avait une fête des trompettes (Lévitique 23:24 ; Nombres 29:1). Ils étaient utilisés pour la proclamation, pour partir en guerre, pour déplacer les campements, pour rassembler les assemblées, ainsi que dans les triomphes, couronnements, et autres occasions extraordinaires (Nombres 10:1-10 ; Lévitique 25:9 ; 1 Rois 1:34 ; Joël 2:1 ; Jérémie 6:1, et s.). De telles célébrations ressemblaient à notre jour de l'Indépendance, mais étaient bien plus dévotionnelles, et du même coup cérémoniales dans leur signification. Conrad Iken nous dit que le sabbat était introduit par le son des trompettes aux synagogues à six reprises. Au premier coup, on laissait tomber les instruments de culture et l'on rentrait de la champêtre. C'était le vendredi soir, comme nous l'appelons. Au deuxième coup on fermait tous les bureaux, boutiques et lieux d'affaires. Au troisième coup on retirait les marmites du feu et l'activité culinaire était suspendue. Les trois autres sonneries servaient à désigner la ligne entre le temps commun et le temps sacré. Tous ces emplois, bien qu'en relation avec le culte, étaient entièrement différents de la psalmodie dans laquelle ils étaient utilisés au Temple ; mais

(a) Aucun indice n'est donné dans l'Ancien Testament ni dans le Nouveau que des instruments aient jamais été employés dans le culte synagogal.

(b) Les Juifs orthodoxes n'admettent pas l'orgue ni aucun autre instrument dans leurs synagogues ; seuls les Juifs réformés ou libéraux ont introduit l'orgue et bien d'autres innovations.

(c) Les archéologues (Prideaux, Jahn, Calmet, Townsend, etc.) ne font aucune mention d'instruments dans le culte, tandis qu'ils décrivent minutieusement le mobilier de la synagogue ; et Hahn remarque particulièrement le chant des doxologies, telles que Psaumes 72:18 ; Psaumes 68:1 ; Psaumes 96:6 ; Psaumes 113:1. Iken donne quatre doxologies pour le sabbat, mais aucun orgue ni harpe.

3. Les premiers Réformateurs, lorsqu'ils se séparèrent de Rome, les supprimèrent comme des monuments d'idolâtrie. Luther appelait l'orgue un étendard de Baal ; Calvin disait que la musique instrumentale n'était pas plus propre à être adoptée dans l'Église chrétienne que l'encens et le chandelier ; Knox appelait l'orgue un kist [coffre] de sifflets. L'Église d'Angleterre les fit renaître, contre une très forte protestation, et les dissidents anglais n'y touchèrent pas.

4. Les instruments de l'ancienne économie étaient cérémoniels. C'est probablement la principale raison de leur emploi au Temple. Ils n'étaient pas seulement figuratifs, comme le pain, l'eau, le vin, la lumière ; ni seulement typiques, comme Isaac, David, Salomon, et la manne ; ils étaient figuratifs, typiques et cérémoniels, comme il apparaît ainsi :

(a) Ils dépendaient en grande partie du sacerdoce. La trompette était l'instrument-maître prééminent de l'ensemble ; elle appartenait exclusivement aux prêtres (Nombres 10:8-9 ; Nombres 31:6 ; Josué 6:4 ; 2 Chroniques 13:12,14). Les instruments plus petits appartenaient aux Lévites, dont la station était avoisinante de celle des prêtres (1 Chroniques 23:28 ; 1 Chroniques 25:1-8). Dans le culte, ainsi que dans les célébrations, les deux étaient combinés (1 Rois 1:39-40 ; 1 Chroniques 15:14-28 ; 2 Chroniques 5:12, et s.). Ainsi tous furent rendus dépendants du sacerdoce.

(b) Ils étaient combinés au-dessus des sacrifices (voir surtout Nombres 10:10 ; Nombres 29:1-2, etc. ; 1 Chroniques 15:26 ; 2 Chroniques 7:5-6 ; 2 Chroniques 29:26-28 ; 2 Chroniques 30:21, etc. ; Esdras 3:4-5,10-11 ; Néhémie 12:43 ; comp. versets 27, 35, 36, 41, 45-47).

(c) Ils appartenaient au culte national d'un peuple particulier (Exode 15:20 ; 2 Samuel 6:5,15) : « Toute la maison d'Israël » (1 Chroniques 13:5,8 ; 1 Chroniques 15:3,28 ; 2 Rois 3:13-15 ; Psaumes 68:25). Ainsi cela avait été arrangé dès le commencement (1 Chroniques 25:1-8), et ainsi conduit jusqu'à la fin (Néhémie 12:45). Des événements accessoires, aussi bien que des formes établies, montrent la même connexion : la « troupe » en 1 Samuel 10:5 descendait du lieu élevé, et celles d'Ésaïe 30:29 y montent. La harpe individuelle de David était, comme ses chants, une préparation pour le Temple ; et l'incident de 2 Rois 3:15 était une affaire nationale. D'où

(d) même lorsqu'ils sont introduits comme symboles dans l'Apocalypse, ils sont groupés avec leurs accompagnements cérémoniels habituels. Les trompettes n'y sont pas présentées comme partie de la musique, bien qu'elles soient en évidence pour d'autres usages. Les 'harpistes' ont leurs 'flacons pleins d'odeurs', se tiennent avec l'Agneau qui avait été immolé, sont sur la mer de verre, et chantent le cantique de Moïse et de l'Agneau. Ils ont leur mont Sion, leurs douze tribus, leur ville de Jérusalem, leur Temple et ses piliers, leurs sept chandeliers, l'arche de l'alliance, l'autel des parfums, le cassolette d'or, la potée de manne, les chérubins, les robes blanches, les branches de palme, avec d'autres choses qui ont disparu ensemble ; conformément à Hébreux 7:12, « Le sacerdoce étant changé, il est fait, ἐξ ἀνάγκης (par nécessité), un changement aussi de la loi. » L'usage — usage valide — de toutes ces choses cessa lorsque Mashiah (Christ) rendit son esprit sur la croix. Le saint des saints même fut ouvert quand le voile se déchira. L'Église chrétienne n'emporta pas son chant du Temple, mais de la synagogue. VOIR SYNAGOGUE.

5. La musique instrumentale est incompatible avec les directions pour le chant données dans le N.T.

(a) Hébreux 13:15 : « Offrons sans cesse à Elohîm le sacrifice de louange, c'est-à-dire le fruit des lèvres. » Cette exhortation est donnée en termes de l'Ancien Testament (Psaumes 50:14 ; Psaumes 69:30-31 ; Psaumes 116:17 ; Osée 14:2, Sept.), pourtant la définition formelle de la louange en fait la production des lèvres, non de l'orgue.

(b) Éphésiens 5:19 : « Chantant, et rendant grâce (ψάλλοντες, touchant les cordes) dans vos cœurs au Seigneur. » La louange exige plus que la simple « parole des lèvres » (Proverbes 14:23) ; mais l'accompagnement n'est pas un instrument dans la main, mais un organe vivant d'une sorte quelconque.

(c) Colossiens 3:16 : « Que la parole de Mashiah (Christ) habite en vous abondamment ; instruisez-vous et exhortez-vous les uns les autres en toute sagesse ; chantez à Elohîm avec des psaumes, des hymnes et des cantiques spirituels, et chantez de tout votre cœur pour le Seigneur. » Dans ce passage « grâce » répond exactement à — ψάλλοντες « touchant les cordes » dans le cœur ; les deux passages s'harmonisent en exigeant quelque chose au-delà de la voix, comme le font beaucoup d'autres. Mais cette chose n'est pas une machine dans la main. Qu'est-ce donc ? Qu'est-ce qui était symbolisé par tous ces cymbales, orgues, harpes, trompettes — ces « choses sans vie donnant du son » ? L'idée générale du peuple chrétien est qu'elles étaient toutes destinées à représenter la grâce dans le cœur — l'action d'une âme régénérée en gratitude envers Elohîm. D'où l'exclamation du martyr, « Oh pour une harpe bien accordée ! » et les prières des pieux pour que leurs cœurs soient mis en « accord ». Le récit de John Bunyan sur M. Fearing, qui jouait toujours sur la basse, avec beaucoup de telles allusions, concorde exactement avec l'idée entière du culte acceptable (Jean 4:24, « en esprit et en vérité » ; 1 Corinthiens 14:15, « Je chanterai avec l'esprit »).

Cette idée est soutenue par les considérations suivantes :

(a) Dans les passages cités plus haut « grâce » dans l'un répond à « mélodie » dans l'autre, et tous deux sont dans le cœur.

(b) Cette « mélodie », cette « grâce », est différente du « chant » — superposé au « fruit des lèvres ».

(c) Les « harpes » tiennent la même relation à la louange que les flacons d'« odeurs » tiennent à la prière. 1 Corinthiens 14:15 : « Je prierai par l'esprit » (Psaumes 141:2 ; Apocalypse 5:8 ; Apocalypse 8:3-4).

(d) Elles sont éminemment propres à représenter la « grâce » sous une variété d'aspects. Prenez les suivants (avec la trompette telle qu'elle est employée dans la proclamation nous n'avons pas affaire ici, mais avec les instruments de louange) :

(1) Elles représentent la grâce telle qu'elle traite les mouvements les plus profonds des affections, tant dans le chagrin que dans la joie. Dans Ésaïe 15 ; Ésaïe 16 nous avons l'œuvre de la pitié, même jusqu'à une commisération sans espoir, aboutissant à ceci : « Mes entrailles sonneront comme une harpe pour Moab ; » et des expressions semblables, 63, 15 ; Jérémie 4:19 ; Jérémie 48:36 ; Jérémie 31:20, marge ; comp. Jérémie 31:4 avec Job 17:6. Elles combinent le mélange le plus profond de chagrin et de joie (Genèse 31:27 ; Esdras 3:10). Le changement de sentiment est parfois très soudain (Job 30:31 ; 1 Chroniques 13:8-11 ; Apocalypse 18:19-22). Le même son donnera du chagrin à l'un et de la joie à l'autre en même temps (1 Samuel 18:6-9 ; Psaumes 96:9-13 ; Psaumes 98:6-9, avec Apocalypse 1:7).

(2) Elles représentent la multitude innombrable d'expériences de grâce, avec leur vaste gamme de degrés et d'imperfections, depuis le « Mr. Fearing » de Bunyan jusqu'aux ténors, altos et soprani, avec la ligne supplémentaire au-dessus des nuages (2 Timothée 4:6-8). Les combinaisons de notes musicales s'élèvent à des millions de millions. La harpe aux mille cordes est une basse approximation pour toucher les cordes du cœur au Seigneur.

(3) Elles représentent la grâce surtout dans ses aspects plaisants — plaire et être plu (Psaumes 92:1-4). Le repentir pieux est un véritable chagrin ; la harpe a un son solennel quand on en joue sur la basse. Néanmoins, la puissance prédominante, tant dans la musique que dans la grâce, est la joie (Apocalypse 14:3 ; Apocalypse 15:3). Pendant la bataille, bien avant le triomphe, le tambourin et la harpe se font entendre au milieu du tumulte de la guerre (Ésaïe 30:32). Le croyant est parfois captif, et alors il suspend sa harpe sur le saule, parce que pour le moment il n'a pas de joie (Psaumes 137:2). Dans tous les cas, sauf celui-ci, il peut joyeusement toucher les cordes dans le cœur (Ésaïe 38:20 ; Habacuc 3:17-19).

(4) Elles représentent toute cette grâce dans le cœur comme quelque chose qui y a été placé (Psaumes 4:7). La mélodie naturelle de l'âme est perdue dans la chute — les cordes sont brisées : « Il faut que vous naissiez de nouveau. » Le trésorier éthiopien, une fois né de l'eau et de l'Esprit, s'en retourna en réjouissance. La joie spirituelle n'est pas naturelle, mais gracieuse ; elle n'est pas non plus contre nature, elle trouve sa place ; elle est surnaturelle, restaurant l'âme à son état originel, et avec plus grande sécurité (Ésaïe 35:10, « Joie éternelle sur leurs têtes »). Ézéchiel 28:13 donne quelque aperçu de cette matière : « L'ouvrage de tes tabrets et de tes pipes, etc. » Il y a là une difficulté textuelle d'une étendue peu ordinaire ; mais que la personne à qui l'on s'adresse soit Ithobal, ou Adam, ou Abaddon, cela illustre le cas en main ; chacun avait le pouvoir de la musique co-créé avec lui — surtout Lucifer, fils du matin. Il y eut un temps où les étoiles du matin chantaient ensemble, Apollyon avec les autres. De tels tabrets et tuyaux devaient être d'une nature spirituelle, puisqu'ils étaient d'une exquise « ouvrage » (Éphésiens 2:10, « Nous sommes son ouvrage, ayant été créés en Mashiah (Christ) Jésus pour de bonnes œuvres ; » ainsi aussi Galates 6:15 ; Galates 5:6). La nouvelle création produit la foi qui agit par l'amour, et harmonise la musique de Moïse et de l'Agneau (Psaumes 119:54 ; Psaumes 40:8 ; Romains 7:22 ; Hébreux 10:9). L'âme renouvelée chante ce cantique qu'aucun autre ne peut apprendre. Un tel homme a la mélodie appartenant à des instruments de très honorable nom (1 Chroniques 16:42 ; 2 Chroniques 7:6 ; Apocalypse 15:2 ; Ésaïe 38:20 ; Habacuc 3:19 ; Psaumes 57:7, « Mon cœur est préparé ; je chanterai et ψαλ῝ῶ, Sept. »).

(5) Elles représentent la grâce dans sa perfection — la sublimité de la joie céleste. La lumière a sa propre sorte de sublimité ; ainsi nous lisons « l'héritage des saints dans la lumière. » La lumière révèle des objets à distance ; la musique nous emporte. La musique est incomplète à moins que voix et harpe n'aillent ensemble. L'oratoire mélodieux d'Ézéchiel ne pouvait être illustré par l'un sans l'autre (Ézéchiel 33:32). La musique du Temple représentait fort à propos la joie de cette maison où le doux Chanteur présidera, dont la gloire n'a point été vue par l'œil ni entendue par l'oreille ; elle est « réservée » ; cependant elle est « préparée » pour ceux qui l'aiment ; où chant, harpe et orgue se fondent avec de doux parfums ; tandis qu'on touche les cordes du cœur au Seigneur.

II. En faveur de la musique instrumentale pour les Églises, on peut répondre que les considérations ci-dessus, aussi plausibles en général et souvent belles en sentiment qu'elles soient, sont plutôt spéculatives qu'logiques. Mais plus particulièrement, il ne suffit pas de montrer que de telles pratiques n'étaient pas coutumières ou connues dans les services sacrés des chrétiens primitifs ; si nous voulions les exclure de façon autoritaire, il faudrait prouver que le Nouveau Testament les interdit positivement, ou qu'il les déconseille par implication directe. Il existe de nombreuses pratiques modernes qui sont parfaitement licites, propres, opportunes et édifiantes, et qui n'étaient pas connues aux premiers jours du christianisme. Un tel argument réprouverait à juste titre les écoles du dimanche et de nombreuses institutions bien approuvées du temps présent. Notre Sauveur et ses apôtres laissèrent délibérément toutes ces questions immatérielles et ces arrangements détaillés à la discrétion de l'Église, et il est préférable qu'il en demeure ainsi. Les temps changent, et les observances religieuses, lorsqu'elles ne sont pas absolument prescrites, doivent être modifiées en conséquence.

On pourrait justement ajouter, sous ce chapitre, qu'il n'y a pas de preuve positive, après tout, que la musique instrumentale n'accompagnait en aucun cas les chants des premiers chrétiens. L'argument a silentio est toujours incertain. En effet le raisonnement ci-dessus n'est pas tout à fait concluant sur ce point même. La présomption penche certainement dans l'autre sens, car on ne saurait guère présumer que des personnes qui avaient toujours été accoutumées à associer la musique instrumentale aux services du sanctuaire — comme ce fut au moins le cas des Hébreux, qui formèrent le noyau et l'élément dominant de l'Église naissante — auraient soudainement et totalement abjuré cette partie délicieuse et inspirante du culte divin sous une nouvelle économie, à moins qu'il n'y eût eu quelque prohibition expresse ou incompatibilité absolue à son égard. Au contraire, un tel accompagnement s'est avéré en tous âges un stimulant décidé à la dévotion, et un auxiliaire puissant aux airs de la mélodie vocale. Il est si conforme à l'esprit du christianisme que les efforts les plus remarquables et sublimes du génie dans ce domaine ont été ceux de compositeurs chrétiens et d'exécutants chrétiens.

Enfin, par conséquent, interdire ces concomitants du culte congregational est une erreur ayant la saveur de l'ascétisme et de l'iconoclasme. C'est, de plus, une faute scientifique, ainsi qu'une dégénérescence esthétique. Si le saint de l'Ancien Testament pouvait profiter utilement de la musique instrumentale comme moyen de grâce, pourquoi l'en refuserait-on au chrétien ? Si l'âme de David prenait son essor avec une vigueur céleste lorsqu'il frottait sa lyre en accord avec ses chants dévots, pourquoi le saint moderne ne rafraîchirait-il pas son âme aux harmonies ravissantes de l'orgue ? Les productions immortelles de Mozart et d'autres exigent l'orchestre complet pour produire leurs effets les plus grandioses, et même les chants ordinaires de l'Église sont grandement augmentés dans leur pouvoir sur le cœur quand ils sont convenablement accompagnés depuis la chorale. La voix humaine elle-même n'est qu'un instrument de musique ; et l'expérience des croyants les plus vrais et les plus purs de tous les âges, qu'ils soient en haute ou basse condition, a attesté l'influence salutaire et édifiante de la symphonie instrumentale, lorsqu'elle est dûment soumise comme servante aux paroles sacrées et à l'exécution vocale.