Yeshivah

Une école supérieure ; un collège rabbinique. C’est la plus ancienne institution d’enseignement juif,
et elle occupe un rang supérieur au Heder ou au Talmud
Torah. Le terme « yeshibah » et l’équivalent araméen
« metibta » (tous deux attestés dans le Talmud)
signifiaient originellement une session, un conseil ou une réunion
de savants, présidée par l’« ancien ». Les
Patriarches étaient tous anciens d’une yeshibah (Yoma 28b).
R. Pappa fut élu « rosh yeshibah » (ou « resh
metibta »), c.-à-d. président de la yeshibah, et il avait pour
devoir de prononcer une conférence et de mener une discussion devant
la yeshibah réunissant une grande assemblée diverse (Ber.
57a et Rashi ad loc. ; B. K. 117a). Au début, le bet
ha-midrash était le lieu où se réunissait la yeshibah, une ou deux sessions (matin et après-midi) se tenant quotidiennement. Plus tard, lorsque le nombre des
étudiants augmenta, il devint nécessaire de tenir les
sessions dans une vaste salle distincte, attenante au bet
ha-midrash, et cette salle fut désignée du nom
de « yeshibah ». Le terme général pour la conférence
était probablement « pesikta » ou « mekilta », qui,
comme le terme moderne « shi'ur », signifie « mesure », indiquant le temps fixe et limité qu’occupait
le rosh yeshibah pour prononcer son discours — de deux
à trois heures.

Durant la période talmudique, les principales yeshibot palestiniennes se trouvaient à Sepphoris, Tibériade et
Césarée, tandis que les principales babyloniennes étaient à
Mahuza, Nehardea, Sura et Pumbedita. Celles des
deux dernières villes furent maintenues durant la période géonique (voir Académies). Le principal siège des
Rabbins après l’époque du Second Temple fut
Pumbedita (« Iggeret Rab Sherira Gaon », éd.
Goldberg, p. 32, Mayence, 1873). La fréquentation des yeshibot babyloniennes diminua graduellement. Rab avait 1 200 étudiants dans sa yeshibah ;
R. Huna en avait 800, avec 13 amoraïm comme
interprètes ; Rabbah et R. Joseph en avaient chacun 400 ;
et R. Ashi seulement 200 (Ket. 106a). Les sessions
des yeshibot babyloniennes furent interrompues à plusieurs reprises, et furent finalement suspendues par les persécutions perses, la dernière se tenant à Bagdad.
Benjamin de Tudela (1160-73) y trouva dix yeshibot,
et il énumère les noms de chaque rosh
yeshibah, le principal étant R. Samuel b.
Eli. Le « rosh ha-golah » (président de la Captivité) conférait la « semikah » (ordination) aux diplômés de la yeshibah (Benjamin

En de Tudela, « Itinerary », éd. Asher, p.

Babylonie. 60, Londres, 1840). Pethahiah de Ratisbonne, dans son « Sibbub » (voyages),
écrit au cours du même siècle, décrit la yeshibah de Bagdad comme suit : « Le rosh yeshibah [R. Samuel ha-Levi b. Eli] a environ 2 000 étudiants à la fois, et il y en a plus de 500 autour de lui qui sont
bien instruits. Les étudiants reçoivent des leçons
d’autres maîtres avant d’être admis dans la yeshibah. Le rosh ha-golah est R. Eliezer, et au-dessous
de lui est le rosh yeshibah. Ce dernier occupe une
grande maison couverte de tapisseries. Il est vêtu
d’un habit bordé d’or et siège en hauteur, tandis que
les étudiants sont assis à même le sol. Il fait son
discours par l’intermédiaire d’un interprète ou explicateur [« meturge-

man »], qui répond à toutes les questions posées par les étudiants, et, s’il ne sait pas, interroge le rosh
yeshibah. Il y a parfois plusieurs interprètes,
chacun exposant un traité dans une partie différente de la
yeshibah. Toute l’étude se fait avec une intonation »
(éd. Benisch, p. 16, Londres, 1861). Vers la fin
du onzième siècle, une importante yeshibah à
Bagdad fut dirigée par Isaac ibn Sakin, et plus tard par Samuel b. David ha-Kohen,
qui défendit Maïmonide contre le décret d’excommunication (1289).

L’exemple des yeshibot de Babylonie fut suivi dans tout le Levant. Il est curieux que
même les Karaïtes aient porté avec eux le titre de
« rosh yeshibah », le conférant au dixième siècle
à Jacob ha-Tamani (= « de Taman », sur le Bosphore)
(m. 958 ; voir Pinsker, « Likkute Kadmoniyot », Appendice, p. 86 ; la date est contestée par Deinard dans
« Ha-Shahar », viii. 452). Jusqu’au neuvième siècle,
les Juifs des pays européens et d’ailleurs dépendaient
entièrement des décisions des autorités des
yeshibot de Babylone, qu’ils soutenaient généreusement. C’est en grande partie grâce à l’encouragement de
Charlemagne que les savants de Babylone émigrèrent et établirent plus tard des yeshibot en France et en
Allemagne. Au cours du dixième siècle, trois nouvelles yeshibot furent fondées : la première par Shemariah b. Elhanan à Mizr (Le Caire), en Égypte ; la seconde par Hushiel à Kairouan en Afrique du Nord ; et la troisième
par Moses b. Enoch (m. 965) à Cordoue (Abraham
ibn Daud, « Sefer ha-Kabbalah »).

La yeshibah de Narbonne fut peut-être la plus célèbre de son époque, attirant des étudiants avides de toutes les régions
de France et d’Allemagne. Benjamin
le voyageur dit : « R. Abraham [ibn

En France. Daud] est rosh yeshibah à Narbonne,
d’où l’étude de la Loi se répand
sur tous les pays. À Lunel, les étudiants étrangers
qui fréquentent la yeshibah reçoivent nourriture et vêtements aux frais de la collectivité. À Beaucaire, il y
a une grande yeshibah sous la présidence d’Abraham ibn Daud, éminent savant des Écritures
et du Talmud, qui attire des étudiants de pays lointains, et qui subvient à leurs besoins sur ses ressources privées, fort considérables. À Marseille, dans la ville haute près de la forteresse, se trouve une grande
yeshibah qui compte des savants très érudits,
à la tête desquels R. Simon Anatollo, Abba Mari b. Isaac
[auteur du « 'Ittur »], et d’autres. Les savants
et descendants de Rashi tiennent des yeshibot à
Troyes et Ramerupt. Paris compte de nombreux
savants dont les égaux ne se trouvent nulle part
sur terre » (« Massa'ot », pp. 4, 6, 112).
La yeshibah de Paris fut fermée sur l’ordre du roi
Philippe Auguste (1181), mais la yeshibah de Champagne, où les tossafistes poursuivaient leurs travaux, prospérait encore, de même que celle de Dampierre, où un
petit-fils de Rashi dirigeait une yeshibah d’une autorité considérable. R. Isaac, neveu de R. Tam,
dirigeait une yeshibah de soixante élèves, dont chacun étudiait pour lui-même un traité différent du Talmud,
et tous étudiaient ensemble un traité à tour de rôle
sous le rosh yeshibah (« Zedah la-Derek »,
Introduction, éd. Ferrare, 1554, p. 4a). Une yeshibah
fut rouverte à Paris pour peu de temps au treizième siècle par R. Jehiel, qui émigra en Terre sainte. Mattithiah b. Joseph de Provence rétablit une yeshibah à Paris au quatorzième siècle, et Jacob d’Orléans (m. 1189), élève de R.
Tam, traversa la Manche et ouvrit une yeshibah à
Londres.

La première yeshibah d’Espagne fut établie à Cordoue et attira les savants du Levant.
Furent fondées plus tard la yeshibah de Grenade et
celle de Lucena, cette dernière étant successivement
dirigée par Isaac Alfasi

En Espagne, (1090) et son élève Ibn Migash.
Allemagne, Ces exemples furent suivis par Jehiel ben Asher à Tolède, où il
Italie et changea tout le caractère du judaïsme
Hollande. espagnol ; par Solomon ben Adret à Barcelone en
1305 ; et par R. Nissim dans la même ville en 1372.
R. Gershom (960-1028) émigra de France à
Mayence, où il fonda une yeshibah et réunit de nombreux étudiants d’Allemagne et d’Italie. Cette
yeshibah prospéra pendant plus de quatre-vingts ans et
devint un centre d’activité talmudique. Joseph
Colon (1420-80), auteur d’une collection de responsa, avait une yeshibah à Pavie, en Italie ; et Judah
Minz de Mayence fonda une yeshibah à Padoue
(1504-26). Joseph Ottolenghi ouvrit une yeshibah à
Crémone, dans l’Italie septentrionale, avant l’incinération publique
du Talmud en 1559. La yeshibah 'Ez Hayyim
d’Amsterdam prospéra au cours du dix-huitième siècle, et ses publications de responsa sous le
titre « Peri 'Ez Hayyim » s’étendirent de 1733 à
1792. Au même siècle, il y eut de célèbres
yeshibot à Altona-Hambourg, Francfort-sur-le-
Main, Fürth et Metz. À Nikolsburg, Mordecai Benet avait une yeshibah comptant de 800 à 400
étudiants.

Jacob Poliak (1460-1541), le fondateur des « hillukim » (la méthode sophistique des discussions talmudiques), fut le premier à transférer la science rabbinique
d’Allemagne en Pologne ; il ouvrit une yeshibah à
Cracovie, qui fut plus tard présidée par Moses Isserles et devint l’école la plus célèbre dans toute la communauté juive européenne. Tous ceux qui recherchaient
un solide savoir s’y rendaient ;

En Pologne. et le fait qu’un homme eût reçu son
éducation dans la yeshibah de Pologne était par lui-même une haute recommandation s’il
cherchait à obtenir une fonction de rabbin. D’autres savants allemands s’établirent en Lituanie, Ruthénie et Volhynie,
et fondèrent de nouveaux centres d’étude rabbinique.

Les trois documents mentionnés ci-dessous décrivent
la yeshibah à diverses époques et dans divers pays, et illustrent la vie, les méthodes, les règlements
et le programme d’études de l’ancienne yeshibah. Un document appelé « Hukke ha-Torah » (= « les lois de la
Torah », c.-à-d. des règles ou statuts régissant l’enseignement
de la Torah), et joint au « Semak »
d’Isaac Corbeil sous la date de 1309, éclaire l’organisation et les conditions de la yeshibah dans le nord
de la France au treizième siècle. Il y avait
deux écoles, l’une appelée « midrash ga-
Curricu- dol » et l’autre « midrash katon »,
lum, 13th correspondant respectivement à l’école
Century. cathédrale chrétienne et à l’école paroissiale de l’époque ; les écoles inférieures
étaient aussi connues sous le nom de « petites écoles », et dans certains paragraphes le « midrash supérieur » est désigné comme
« yeshibah ». Le « Hukke ha-Torah » est composé
de trois collections différentes, et peut avoir reçu des ajouts au fil du temps, selon les besoins,
afin de compléter et perfectionner les règlements. Les règles destinées aux écoles supérieures et inférieures
sont mêlées sans distinction. Les étudiants du midrash supérieur
étaient appelés « perushim » (= « Pharisiens »), titre
encore conservé par les étudiants mariés de la yeshibah.
La durée du cursus était de sept ans, pendant lesquels les élèves habitaient dans le midrash, nourriture
et logement leur étant fournis. Le maître principal,
appelé « rosh yeshibah », y logeait aussi
pendant la semaine, mais retournait chez lui le vendredi soir. Des interprètes étaient employés, à raison d’un pour
dix étudiants, afin d’expliquer la conférence du rosh
yeshibah (Güdemann, « Gesch. des Erziehungswesens », etc., i., note 3 ; Jacobs, « Jews of Angevin
England », pp. 343 et seq.).

Voici un résumé des principales dispositions de cet important code d’éducation. Les sections distinctes figurent parfois dans plus d’une des
trois recensions, ici désignées par les lettres
A, B, C. Jacobs (« Jews of Angevin England »)
est d’avis que A fut composé en Angleterre
au treizième siècle, en raison des références à la capitale et aux longues nuits d’hiver :

(i.) Tout premier-né mâle doit être consacré (« séparé ») à
l’étude de la Loi dès le huitième jour après la circoncision
(A 1, B 5).

(ii.) À cinq ans, tout garçon juif doit être conduit au mois de Nisan dans la petite école de la province, et y apprendre
à lire ; puis être mis au Lévitique, puis à lire la section hebdomadaire
en hébreu, ensuite dans la langue vernaculaire, puis dans le Targum
(A 7, 8 ; B 6 ; C 1).

(iii.) À dix ans, il étudie la Mishnah, en commençant par le
traité Berakot du Talmud et en parcourant les petits
traités de l’ordre Mo'ed au cours des trois années suivantes (B 6, C 2).

(iv.) À treize ans, l’éducation du garçon ordinaire est
achevée ; celle du séparé se poursuit dans la même école
jusqu’à ce que le jeune homme ait seize ans, lorsqu’il décide lui-même s’il
consacrera sa vie à la Loi et, dans l’affirmative, entre dans la grande
école des séparés de la capitale pour sept années supplémentaires
(A 2, 3 ; C 3).

(v.) La petite école de la province doit se tenir dans une maison à deux étages, pouvant contenir 100 élèves, 10 maîtres et un
recteur chargé de surveiller. Aucun enseignement ne doit être donné à domicile, et le
recteur ne doit pas résider à l’école avec sa famille, mais doit
rentrer chez lui chaque Sabbat (B 6, A 5, B 3).

(vi.) Le recteur donne deux conférences — une le matin, une
l’après-midi. Les maîtres reprennent chaque leçon deux fois avec
leurs classes [cela se rapporte probablement à la grande école de la
capitale]. À la fin de chaque semaine, le travail de la
semaine est répété ; de même à la fin du mois et à la
fin de la session d’été et de celle d’hiver. Aucun maître ne peut
prendre plus de dix élèves, ni exercer une autre profession
que l’enseignement (B 7 ; A 6, 10, 12).

(vii.) Les jeunes gens sont encouragés à s’interroger mutuellement chaque
soir sur les leçons du jour. Les élèves obtus doivent être renvoyés,
afin de ne pas retenir les plus avancés. L’enseignement doit se faire à l’aide de livres et non de mémoire. En hiver, les leçons du soir doivent être courtes, à cause de la lumière (A 5, 7, 9, 11).

(viii.) Chaque membre de la communauté paie douze pence
annuellement comme frais de scolarité, au lieu du demi-sicle d’autrefois. La
grande école doit être achetée, puis louée aux séparés.
Les séparés paient leur logement ainsi qu’une part des salaires des maîtres.
Le recteur reçoit 20 marks par an, un maître 8 (A 4 ;
B 1, 6).

Nathan Hannover, dans « Yewen Mezulah » (éd. Venise, 1653, fin), relate l’histoire des massacres de Chmielnicki
et décrit la yeshibah à cette époque :
« Presque toutes les communautés de Pologne entretenaient une yeshibah. Elles entretenaient les étudiants et leur donnaient,
sur les fonds publics, des sommes fixes chaque semaine pour les dépenses ordinaires. Les bahurim enseignaient aux plus petits

garçons. Une communauté composée de cinquante « ba'ale battim » [= « chefs de famille »] entretenait environ trente
étudiants. En plus de recevoir
Yeshibah des allocations fixes, les étudiants étaient
Culture, invités comme hôtes aux tables de la
17e s. communauté, chaque foyer ayant
invariablement un ou plusieurs de ces hôtes
issus de la yeshibah. Par conséquent, le
nombre des hakamim s’accrut à un tel point
que l’on trouvait très souvent vingt hakamim
portant le titre de « morenu » ou de « haber » dans une communauté de cinquante chefs de famille. Le rosh yeshibah
occupait le premier rang. Les périodes d’étude étaient les suivantes : en été, du 1er Iyar au
15 Ab, et en hiver, du 1er Heshwan
au 15 Tebet, les intervalles étant consacrés aux
études privées. Dans la première partie de chaque saison,
c’est-à-dire du 1er Iyar à la Pentecôte, et du
1er Heshwan à Hanukkah, les études de la
yeshibah consistaient en Gemara avec Rashi et tossafot, une page par jour. Cela était appelé une halakah.
Le rosh yeshibah était assis sur une chaise, et les étudiants se tenaient autour de lui. Les étudiants se préparaient d’avance en étudiant soigneusement la halakah
du jour, puis demandaient au rosh yeshibah d’expliquer les passages difficiles. Après qu’il avait répondu,
tous gardaient le silence, et il examinait alors un « hilluk », un
examen pilpoulistique détaillé de la halakah. Cela
durait jusqu’à midi ou un peu plus tard. La seconde moitié du
trimestre était consacrée à l’étude d’Alfasi et des
posekim [décisions et codes], particulièrement les quatre
volumes des Turim avec commentaires. Quelques
semaines avant l’expiration du trimestre, le rosh yeshibah autorisait les meilleurs étudiants à prononcer un discours, afin de les familiariser avec l’art de présenter
un hilluk. Le Talmud était étudié selon l’ordre des
sedarim. Chaque rosh yeshibah avait un « shammash » [= « serviteur »], dont la fonction était de veiller à ce
que les étudiants de chaque classe s’appliquassent strictement à leurs études. Chaque jeudi, les étudiants étaient introduits auprès du gabbai, qui les examinait. En cas d’échec à l’examen, l’étudiant était parfois châtié d’une verge par le
shammash et parfois admonesté en présence des autres étudiants. Dans les derniers jours du trimestre, les élèves révisaient ce qu’ils avaient appris
pendant le trimestre. Lorsque la session se terminait, les
étudiants voyageaient avec le rosh yeshibah vers les
foires les jours de marché [« yerid »] : en été vers les
foires de Zaslav et Yaroslav, et en hiver vers les
foires de Lemberg et Lublin. Les étudiants étaient
autorisés à choisir n’importe quelle yeshibah en ces lieux durant les foires. Le rassemblement d’un si grand nombre d’étudiants aux foires, où les marchands se réunissaient pour vendre ou acheter des marchandises, était l’occasion de conclure des centaines de fiançailles ; les meilleurs étudiants
étaient choisis sur la recommandation du rosh
yeshibah, et le montant de la dot offerte variait
selon la connaissance du Talmud par l’étudiant et son habileté à présenter un hilluk. Les
étudiants comme le rosh yeshibah étaient tenus en haute estime par riches et pauvres également. Le rosh yeshibah
recevait de nombreux présents en argent et en biens ;
s’il n’était ni Kohen ni Lévite, il avait droit à la
troisième part [« shelishi »] dans l’ordre des personnes appelées à lire la sidra. En quittant la syna-

gogue, le rosh yeshibah conduisait les étudiants, qui étaient suivis du peuple. Aux Sabbats et jours saints,
il recevait la visite des membres éminents de la
communauté. »

Les yeshibot recommencèrent à prospérer en Terre sainte
au seizième siècle — à Safed sous Berab et
Caro, et à Jérusalem sous Levi ibn Habib. Quelques
yeshibot privées étaient soutenues par
En des donateurs individuels de l’étranger ; et
Palestine, cela devint la pratique dominante.

Deux frères nommés Vega à Livourne
soutenaient la yeshibah de Jacob Hagiz au dix-septième siècle. Un document daté de 1758 et
copié par Hazan dans sa bibliographie « Ha-Ma'alot
li-Shelomoh » (p. 1021), Alexandrie, 1898) donne une liste
des yeshibot de Jérusalem à cette époque et montre
qu’une majorité d’entre elles étaient soutenues par la charité
privée. La liste est intéressante quant aux détails de gestion et aux programmes d’études parmi les Séfarades au dix-huitième siècle, et elle est la suivante :

Yeshibat Jacob Pereira : subventionnée par Jacob Pereira de Hollande ; revenu de 1 200 piastres par an ; rosh yeshibah, Hakam
Meyuhas b. Samuel, auteur de « Peri ha-Adamah », âgé de 86 ans : 30
bahurim, 3 melamedim. Ordre d’étude : chaque étudiant séparément une halakah ; l’après-midi, même halakah par tous ensemble, et aussi un chapitre de Mishnah avec commentaires.

Yeshibat Newell Shalom : soutenue par Isaac di Mayo & t'o.
de Constantinople ; revenu 7(K) piastres ; rosh yeshibah, Ilapbael
Moses Bulah, auteur de « Get Mekusbsbar », etc. ; 20 étudiants, 2
melamedim. Ordre d'étude : le matin halakah ; l'après-midi .') folios de [Di Vida] « Ilesbit Hokmah », et
Tur avec « Bet Yosef ».

Yeshibat Yefa’er ‘Anawim : soutenue par Joseph et Raiilmel
Franco de Livourne ; revenu 6IX) piastres ; rosh yeshibah, Aliraham ibn Asher, etc. Ordre d'étude : le matin 3 chapitres
de Misbnab avec commentaires.

Yeshibat Hesed le-Ahrabam u-Binyan Shelomoh : revenu l.iXX)
piastres ; rosh yeshibah, H. Zemah, etc. ; li bahurim. Ordre
d'étude : le matin 3 heures de halakah, l'après-midi 3
heures de Tur.

Yeshibat Dainesek Eliezer : soutenue par Eliezer Ashkenazi ;
revenu -450 piastres ; rosh yeshibah, Judah Nation, eU-. ; K étudiants. Ordre d'étude : tous ensemble une halakah durant 136
heures ; le reste de la journée chacun étudie pour lui-même ; le
mercredi les élèves révisent ce qu'ils ont étudié durant
la semaine écoulée.

Yeshibat Keneset Yisrael ; organisée par Hayyim ibn ’Attar
et soutenue par des dons de l'étranger ; revenu tiiX) piastres ;
rosh yeshibah, Hayyim Mundichi, etc. ; 4 bahurim. Étude : halakab.

Yeshibat Mordecai Taluk : soutenue par Mordecai Taluk ; revenu 400 piastres ; rosh yeshibah, Jonah Nahon, etc. ; 4 bahurim.

Yeshibat Abraham ileyuhas : revenu 1,0(X) piastres ; rosh yeshibah, Meir Sornaga, etc. ; 5 bahurim. Étude : halakah 7 heures
par jour.

Midrash ha-Hasidim : rosh yeshibah, Shalom Sherebl, etc.

Parmi les rabbins se trouvait Abraham ha-Kohen Eskir,
qui ne laissait jamais passer minuit sans étudier, et
qui étudiait toute la nuit les sabbats et jours saints.
Trois autres yeshibot étaient composées de laïcs
(« ba’ale battim »), qui étudiaient la Bible, la Mishnah,
et le Musar (éthique). Le Midrash ha-Hasidim est
maintenant appelé « Bet El », et constitue une congrégation de cabalistes qui étudient le Zohar et les œuvres de Luria.
Les autres yeshibot des Sépharades sont encore subventionnées par des donateurs individuels à l'étranger. Les yeshibot
des Ashkénazes ne furent pas établies avant la
dernière partie du XIXe siècle.

L'orientation du mouvement réformé en Allemagne
à partir de l'époque de Mendelssohn, lorsque la nécessité des connaissances séculières devint apparente, entraîna le
déclin graduel des yeshibot, jusqu'à ce qu'elles fussent

Yeshibah

partiellement remplacées par les séminaires rabbiniques et théologiques. Il ne reste aujourd'hui aucune trace des grandes yeshibot en France ou ailleurs en Europe occidentale. Lorsque les droits civils furent
Déclin des accordés aux Juifs par la France en 1831,
Yeshibah. il ne restait que la yeshibah de
Metz, officiellement appelée « College Rabbinique », qui, comme toutes les autres institutions religieuses,
était soutenue par le budget public. La yeshibah existait encore en Bohême et en Moravie, mais
avait perdu beaucoup de ses caractéristiques antérieures.

Le mouvement réformé d'un côté et les tendances hassidiques séduisantes de l'autre conduisirent les
élèves du Gaon de Wilna à délibérer sur la manière dont ils
pourraient préserver le véritable savoir juif et perpétuer la méthode et le style d'étude inaugurés par le
Gaon, qui était plutôt opposé au pilpul et aux
hillukim tels qu'ils étaient pratiqués dans les yeshibot de Pologne.
Dans ce but, R. Hayyim, le principal disciple du
Gaon, organisa en 1803 la célèbre yeshibah de
Volozhin, petite ville du gouvernement
de Wilna et son propre lieu de naissance.
Yeshibah de Son principal objectif était de rendre
Volozhin. les étudiants indépendants de la
charité privée ; et, étant marchand et possédant une fortune considérable, il pourvut d'abord au confort
des étudiants sur ses propres ressources, entretenant
certains à sa table et payant la pension et le logement des autres. Il commença avec dix étudiants,
et lorsque leur nombre devint trop élevé pour ses
ressources, il lança des appels à l'aide aux communautés voisines, auxquels il fut promptement répondu. Au moment de sa mort en 1828, le
nombre des étudiants était d'environ 100. La yeshibah
continua sous la direction de son fils R.
Isaac et de son gendre R. Hillel ; et en 1854
Naphtali Zebi Berlin, gendre de R. Isaac, succéda à la fonction de rosh yeshibah de Volozhin.
Les Maskilim préconisaient l'introduction dans la
yeshibah des sciences séculières et des méthodes modernes de
pédagogie ; et l'attention du gouvernement ayant été attirée sur la question, il décida de fermer la
yeshibah en 1879. Deux ans plus tard Berlin réussit à amener le gouvernement à révoquer le
décret, et rouvrit la yeshibah, qu'il dirigea avec une énergie renouvelée jusqu'en 1891 ; elle fut alors
fermée de nouveau par le gouvernement, qui accusa
certains étudiants d'avoir rejoint le mouvement révolutionnaire. Après la mort de Berlin en 1893,
la yeshibah fut rouverte sous la direction de Joseph Baer Soloveichik. À présent (1905),
elle compte environ 200 étudiants, et le rosh yeshibah
est Raphael Schapiro.

Sous la direction de Berlin, la yeshibah de Volozhin atteignit son plus haut degré d'efficacité, comptant près de
400 étudiants, parmi lesquels environ 60 perushim.
Le coût de son entretien était d'environ 40 000 roubles
par an, somme qui était recueillie par des meshullahim
en Russie et en Amérique. Étudiants pauvres et riches affluaient vers cette yeshibah de toutes les parties de l'Europe et
même d'Amérique. Les étudiants riches suivaient simplement le conseil de la Mishnah : « Pars errer vers
un foyer de la Torah » (Ab. iv. 18). Les étudiants
qui recevaient une allocation régulière de chez eux et
payaient leurs propres dépenses étaient connus comme « kostnikers »
(= « pensionnaires aisés »), tandis que les étudiants pauvres qui

dépendaient de l'allocation hebdomadaire de la halukkah
provenant du fonds de la yeshibah étaient appelés « wochernikers »
{= « hebdomadaires »). Le montant allait de 60 à 75
kopecks par semaine pour les bahurim, et de 2 à
3 roubles par semaine pour les perushim, qui envoyaient environ
les deux tiers de l'allocation à leur foyer pour soutenir leurs
familles. Un fonds spécial créé par Brodsky procure
un revenu qui fournit à 20 perushim 4
roubles chacun par semaine. Les livres étaient fournis gratuitement par
la yeshibah. La modeste allocation ne suffisait pas à fournir nourriture, logement et vêtements aux étudiants indigents, et la majorité d'entre eux étaient obligés
de loger dans les salles de classe de la yeshibah ou de son annexe, dormant sur le sol, sur les bancs ou sur les
tables, tant en été qu'en hiver, et ayant pour
liter des sacs de paille rarement munis de linge.
Ils enduraient de grandes privations, comme le décrit
l'injonction : « Mange un morceau de pain avec du sel,
bois de l'eau avec mesure, dors sur le sol, et
mène une vie de tribulation tandis que tu peines dans la
Torah » (Ab. vi. 4). Certains étudiants étaient invités à prendre gratuitement pension un jour par semaine dans les maisons de personnes charitables. En vérité, l'esprit
charitable de la ville était remarquable ; la plus pauvre laveuse estimait de son devoir de donner systématiquement pension à un ou
deux étudiants pendant un ou deux jours par
semaine, et il n'y avait guère de famille juive dans
la ville qui n'abritât dans sa maison un ou
plusieurs étudiants chaque nuit, ces logeurs prenant à tour de rôle
une nuit par semaine. Les jours de logement gratuit étaient appelés, dans le langage de la yeshibah,
« jours de repas ».

Les étudiants de la yeshibah étaient groupés selon les villes d'où ils venaient. Ainsi l'un
était connu comme « Itzel der Kovner » (Isaac
de Kovno) et un autre comme « Getzil der Warsawer ».
Certains recevaient le titre de « ‘illui » (= « l'excellent ») ou « matmid » (= « étudiant assidu »), l'un d'eux étant connu, par exemple, comme « Der Kovner
Tllui » ou « Der Lomzer Matmid », à
Organisa- condition qu'un seul individu d'une ville
tion. fût ainsi désigné. Le titre était
attribué par le consentement général des
étudiants. Ils étudiaient seuls ou par paires, n'y ayant pas de classes au sens général du terme ; les
élèves isolés ou les paires étudiaient selon leur degré d'instruction, demandant des explications des passages difficiles à ceux d'un niveau supérieur ou au
rosh yeshibah. Presque tous étudiaient le Talmud et les
poskim, et plus particulièrement les lois relatives aux affaires civiles et religieuses dans la pratique courante.
La Haggadah du Talmud était exclue de
leurs études. La seule occasion où les étudiants étaient réunis était lorsque le rosh yeshibah
prononçait sa leçon, appelée « shi'ur », sur une certaine
« sugya » (leçon) concernant un sujet halakique, qui durait
environ deux heures ; après cela les étudiants discutaient
le sujet entre eux et avec le rosh
yeshibah. Cela avait généralement lieu pendant la séance de l'après-midi, mais parfois le rosh yeshibah adjoint prononçait une leçon analogue le matin. Le
reste de la séance était consacré à étudier d'avance le sujet
du shi‘ur, ou à l'étude privée.

Parfois le rosh yeshibah venait voir
si les étudiants s'appliquaient à leurs études. En outre,
il y avait des « mashgihim » (surveillants), dont le devoir

Yeshibah

était de surveiller les salles de classe en qualité de moniteurs et d'empêcher
les étudiants de flâner. Ils remplissaient aussi la fonction de censeurs ou d'inquisiteurs, surtout afin de voir
qu'aucun étudiant ne fît entrer clandestinement dans la yeshibah des livres néo-hébraïques ou de la littérature moderne, tels que des romans
ou des ouvrages développant des opinions « libérales » sur la religion. De tels livres étaient qualifiés par le « mashgiah » de « terefah » et « pasul », c.-à-d. impropres à être
lus. Lorsqu'un étudiant était surpris à lire un tel livre,
il était réprimandé, frappé d'une amende ou suspendu par
le rosh yeshibah. Les mashgihim de Volozhin, toutefois, n'allaient pas au-delà de l'enceinte de l'école,
et l'on n'intervenait pas auprès de l'étudiant hors de
la yeshibah lorsqu'il lisait des « sefarim hizonim »
(livres extérieurs à la sphère juive). Ces surveillants encourageaient même les étudiants à acquérir
privément des connaissances séculières, mais ceux des autres
yeshibot étaient plus stricts à cet égard.

Les heures officielles d'étude s'étendaient du lever
du soleil au coucher du soleil, du temps étant accordé pour les prières et les repas ;
mais l'enthousiasme de certains étudiants ne connaissait pas
de limites, et ils étudiaient souvent jusqu'à minuit. La
yeshibah était ouverte toute la nuit, et le coût des bougies constituait un poste important de ses dépenses. D'ordinaire, toutefois, les séances nocturnes étaient suspendues entre le
15 Iyyar et le 15 Al) (trois mois d'été) conformément au conseil de R. Judah
he-Hasid (« Sefer Hasidim », § 565, ancienne éd.).
Les vacances avaient lieu pendant les mois de fête de Nisan et
Tishri, lorsque les perushim rentraient chez leurs familles et les bahurim chez leurs parents pour célébrer les fêtes. Ceux qui restaient à Volozhin visitaient
la maison du rosh yeshibah et se divertissaient en chantant des « zemirot » et en buvant « le-hayyim », c.-à-d. en portant des toasts de longue vie au rosh yeshibah.
« À la conclusion de chaque ‘zemer’ [chant], un étudiant frappe de son poing sur la table et crie :
‘Hourra pour le rabbin !’ et tous répondent : ‘Hourra,
hourra, hourra !’ » (« Ha-Shahar », viii. 166, note).
Une autre occasion agréable était l'achèvement
d'une « masseket » ou d'un « seder » (Siyyu.m), auquel tous les étudiants et les invités participaient lors d'un repas élaboré.

Dans presque toute ville russe ayant une importante population juive, il existe des yeshibot sous la surveillance immédiate des rabbins locaux, mais il n'est ici tenu compte que de celles qui acquirent une vaste
réputation et attirèrent des étudiants des villes voisines et de pays étrangers.

Autres La yeshibah de Minsk, présidée d'abord

Yeshibot par Aryeh Loeb, auteur de « Sha’ain Russie, gat Aryeh » (mort en 1785), puis par
Joshua Eisik Harif, précéda la yeshibah de Volozhin. En 1831 une yeshibah fut fondée
à Wilna par un groupe de quarante jeunes érudits, et
fut connue sous le nom de « Ferziglach » (= « groupe de
quarante »). Le rosh yeshibah était David Cohen, le
« Kosover ». La même année, une yeshibah nommée
d'après R. Maila y fut organisée sous la présidence de R. Mordecai et R. Eliezer Teitz. La
yeshibah Maila existe encore (1905) ; et son coût
d'entretien est d'environ 5 000 roubles par an (« Ozar
ha-Sifrut », iv. 532 ; « Ha-Asif », 1885, p. 149). Deux
autres yeshibot, l'une fondée par Mordecai Melzer
(Klatzki) et l'autre par Israel Salanter, s'opposaient l'une à l'autre dans leur mode d'étude, la
première adoptant le style du pilpul et la seconde
celui du peshat (raisonnement logique).

D'autres yeshibot réputées se trouvent à Slonim, Mir et
Eisheshok. La yeshibah de Slobotka fut organisée par Israel Salanter. La yeshibah de Kovno
fut ouverte en 1872 par Isaac Blazer (maintenant à Jérusalem) sous les auspices d'Isaac Elhanan Spector,
et était fréquentée principalement par des perushim. En 1877 un
banquier de Berlin nommé Lachman fit don de 75 000
roubles en biens pour l'entretien de cette yeshibah (voir « ila-Meliz », 1888, nos 177, 186). La
yeshibah de Vitebsk dirigée par Zalman Landau,
plus tard rabbin à Saint-Pétersbourg, était remarquable par la
méthode selon laquelle ses étudiants apprenaient en compagnie
chaque halakah du Talmud conformément à la décision
des codes (= NDjpDD). À Chelm

(gouvernement de Kovno), Simhah Siissel dirigeait une
yeshibah selon une méthode quelque peu plus moderne
(vers 1880). En 1882 Isaac Jacob Reines proposa
de répondre aux exigences du gouvernement en établissant une yeshibah avec un cursus de dix ans, durant lequel
l'étudiant devait acquérir les connaissances rabbiniques
nécessaires à l'ordination comme rabbin, et en même temps obtenir l'éducation séculière exigée d'un rabbin du gouvernement. Le plan rencontra toutefois de l'opposition,
et après une expérience de quatre ans, la
yeshibah fut fermée par les autorités. Reines
ouvrit à Lida en 1885 une yeshibah régulière sur le modèle de celle de Kovno.

Les Hasidim, qui s'étaient toujours opposés à la
yeshibah parce qu'elle consacrait du temps au légalisme aride plutôt qu'à la « dévotion », montrèrent récemment un esprit conciliant et un changement d'opinion en reconnaissant la valeur de la yeshibah ; et sous la direction de
leur « rebbe » et « zaddik », Menahem Mendel de
Lubavitz, ils ont organisé la société Tomeke
Temimim, qui soutient pas moins de quatre yeshibot.
Elles sont situées à Lubavitz, Zembin, Dokshitz
(gouvernement de Minsk) et Horoditch (gouvernement
de Vitebsk), et sont fréquentées au total par 200 étudiants, avec une dépense de près de 40 000 roubles
par an.

La Hongrie est réputée pour ses yeshibot, la plus éminente étant celle de Presbourg établie par
Moses Sofer, auteur de « Hatam Sofer ». D'autres se trouvent
à Eisenstadt (Kis-Marton), Nyitra,
En Papa, Mattersdorf (Nagy-Marton),
Hongrie. Szik-Udvarhely, Grosswardein (Nagy-
Varad), 8zatmar, Huszth et vingt
autres lieux. Celles-ci, toutefois, n'ont pas acquis
aussi haute réputation que les yeshibot russes.
Ruben Brainin compare le type du bahur de yeshibah russe à celui de Hongrie, et donne son avis que « le premier est plus développé intérieurement [dans l'esprit] et le second extérieurement [dans l'habillement] »
(« Ha-Zofeh », i., no 219).

Parmi les yeshibot modernes de Jérusalem se trouve
la ‘Ez Hayyim, organisée en 1851, avec Eliezer Dan,
gendre de Joseph Sciiwahz, comme rosh yeshibah.
Cette yeshibah compte environ 100 étudiants et est liée à un Talmud Torah. Elle est patronnée par
le rabbin Samuel Salant (voir Luncz, « Luah », 5664, pp.
121-167). La yeshibah de Me’ah She'arim, faubourg
de Jérusalem, compte environ 100 étudiants. Le rosh
yeshibah est le rabbin S. H. Hurwitz, connu comme le
« Dubrowner ». Yeshibat Ohel Mosheh compte environ 35

Yeshibah
Yezer ha-Ra‘

étudiants, et Jacob Urnstein en est le rosh yeshibah.
Elle fut fondée par K. Diskin. La principale yeshibah est la Torat Hayyim, avec environ 150 étudiants,
et Isaac Winegrad comme rosh yeshibah. Les
Sépharades entretiennent la Tif’eret Yerushalayim et d'autres yeshibot privées.

Le système des yeshibot fut transplanté en Amérique par les immigrants russes. La première yeshibah,
‘Ez Hayyim (académie talmudique),
En fut organisée en 1886 à New York,
Amérique, et possède son immeuble scolaire au 85
Henry Street. Sa dépense générale est
de 85 000 par an, et la fréquentation moyenne d'environ
175 étudiants, avec 6 melammedim enseignant autant de
classes ; à savoir, 2 pour Humesh (Pentateuque) et 4
pour le Talmud, composé des trois Babot (B. K., B.

M., B. B.) avec Kashi. Les heures d'étude vont de
9 h à 12 h et de 13 h à 16 h pour l'hébreu,
et de 16 h à 18 h pour les matières séculières anglaises.
Le samedi est le jour de révision des études hébraïques de la semaine. Le cursus exige de trois à quatre ans.

Yeshibat Rabbenu Jacob Joseph, située au 197
Henry Street, New York, fut organisée en 1902.
Le président et surintendant général est Samuel
Isaac Andron, et le directeur R. Mei'r Hecht.
Il y a environ 250 étudiants, avec 8 enseignants et autant de
classes, dont 2* en anglais et 2 en Talmud. Les études hébraïques durent de 8 h 30 à midi
et de 13 h à 15 h 30 ; les études anglaises de 16 h à
19 h. Le cursus dure trois ans. Les étudiants anglais sont préparés aux examens d'entrée
pour les écoles publiques secondaires et l'université.

La yeshibah la plus importante de New York est
Yeshibat Rabbi Isaac Elhanan (Theological Seminary Association), organisée en 1897 et située au
156 Henry Street. Elle compte environ quatre-vingts étudiants,
âgés de treize à vingt-trois ans. Le Dr
Philip (Hillel) Klein en est président, et Nahum Dan
Barhon est mashgiah, avec Moses Lob Schapiro comme
rosh yeshibah et Solaband Hirschberg comme son assistant. Chaque étudiant reçoit une allocation de 83 par
semaine et des vêtements ; dépenses d'environ 815 000 par
an. Le Talmud et les posekim sont les seules matières qui y soient enseignées, l'attention principale étant accordée aux traités des trois Babot, Gittin, Ketubot et
Kiddushin. Du Shulhan ‘Aruk, seuls Yoreh
De‘ah, Hoshen Mishpat et Eben ha-‘Ezer sont
étudiés. Après un cursus de trois ou quatre ans, les
diplômés reçoivent la semikah. L'un des diplômés,
Naphtali Rosenberg, fut élu rabbin de Syracuse,

N. Y. Cette yeshibah est conçue sur le modèle de
celle de Volozhin. D'autres yeshibot moins importantes
se trouvent à Boston, Philadelphie, Pittsburg et Chicago.

Les défenseurs du système des yeshibot soutiennent
qu'il demeure nécessaire pour produire une véritable formation rabbinique. Ainsi Isaac Hirsch Weiss dit qu'il faut au moins dix ans d'étude assidue, et
un examen scrupuleux et rigoureux, avant que la
hattarat hora’ah soit délivrée à un candidat. Weiss admet toutefois la nécessité pour un rabbin moderne d'être
familier des connaissances et de la littérature modernes
(« Zikronotai », pp. 73-83). Isaac Rabbinowitz, le
poète hébreu, remarque que les expériences faites avec la
Rabbinerschule de Wilna et de Jitomir ont prouvé
l'impossibilité de produire dans les écoles modernes

d'enseignement des rabbins acceptables pour les congrégations russes à l'ancienne (« Ha-Kerem », p. 33, Varsovie, 1887). Voir Talmud Torau.

Bibliographie : Moses Reines, Aksaniyot shel Torah, Cracovie,
1890 ; Smolenskin, HorTo'eh he-Darke ha-Hayyim, ii. 20-
68 (une esquisse) ; Ha-Shahar, viii. 112, 119, 161. Pour la yeshibah de Volozhin : M. Hurwitz, Derek ‘Ez ha-Hayyim, Cracovie,
1885 ; Schechter, .StMCiies in Juclaisnu pp. 94-97 : Eiseiistaiit
and Zevin, dans Jetw's/i Comment, 190:1, nos 24-26 ; Ha-Zetirnh,
1901, no 247 : Barditchewski, dans Ha-Axif, 1887, p. 242 ; Ha-
Kerem, pp. 3.3-82. Pour les yeshibot de New York : S. Lederhiindler,
dans New Era III. Magazine, mars et avril 1905.

d. J. D. E.