Vin

Données bibliques : Le jus du raisin fait l'objet d'éloges particuliers dans les Écritures. « l'arbre de la vigne » est distingué des autres arbres de la forêt (Ézéchiel x v. 2). Le figuier vient ensuite en rang après la vigne (Deutéronome viii. 8), bien que, comme aliment, la figue soit d'une plus grande importance (comp. Nombres xx. 6) que le « vin qui réjouit Dieu et l'homme » (Juges ix. 13 ; comp. Ps. civ. 15 ; Ecclésiaste x. 19). Le vin est un bon stimulant pour « ceux qui sont épuisés dans le désert » (II Samuel X vi. 2), et pour « ceux qui ont le coeur lourd » (Proverbes xxxi. 6).

La bonté du vin se reflète dans la figure où Israël est comparé à une vigne amenée d'Égypte et plantée dans la Terre Sainte, où elle prit racine profondément, s'étendit et prospéra (Ps. lxxx. 9-11). L'épouse bénie est comme « une vigne féconde près des murs de ta maison » (Ps. cxxviii. 3). Quand la paix règne, tout homme repose « sous sa vigne et sous son figuier » (I Rois V. 5 [Version Autorisée King James iv. 25]). Une abondance de vin indique la prospérité. Jacob bénit Juda en disant « il a lavé ses habits dans le vin et ses vêtements dans le sang des raisins » (Genèse xlix. 11).

Le pain comme aliment indispensable et le vin comme luxe représentent deux extrêmes; ils furent employés comme signes d'accueil et de bienveillance envers Abraham (Genèse xiv. 18). Une libation de vin faisait partie des sacrifices cérémoniels, variant en quantité d'une demi- à un quart de mesure hiu (Nombres xxviii. 14).

La prise de vin s'accompagnait généralement de chants (Isaïe xxiv. 9). Une salle à vin régulière (« bet ha-yayin ») était utilisée (Cantique ii. 4), et des caves à vin (« ozerot yayin » ; I Chroniques xxvii. 27) sont mentionnées. Le vin était mis en bouteilles dans des vaisseaux appelés « nebel » et « nod » (I Samuel i. 24, xvi. 20), fabriqués en diverses formes à partir des peaux de chèvres et de moutons, et était vendu en mesures de bath. Le vin se buvait dans un « mizrak », ou « gabia‘ » (jatte ; Jérémie xxxv. 5), ou dans un « kos » (coupe). Le pressoir était appelé « gat » et « purah » ; tandis que le « yekeb » était probablement la cuve dans laquelle le vin s'écoulait du pressoir. La « vigne de Sodome » (Deutéronome xxxii. 32), qui a probablement poussé près de la Mer Morte, était la plus pauvre. La « vigne des champs » (II Rois iv. 39) était une variété sauvage, non cultivée, et la « sorek » (Isaïe v. 2) était la vigne choisie, produisant des raisins de couleur foncée ; en arabe elle est appelée « surik ».

Il existait différentes sortes de vins. « Yayin » était le vin ordinaire mûri, fermenté ; « tirosh » était un vin nouveau, et « shekar » était un vin vieux et puissant (« boisson forte »). Le vin rouge était le meilleur et le plus fort (Ps. lxxv. 9 [Version Autorisée King James 8] ; Proverbes xxiii. 31). Peut-être que le vin de Helbon (Ézéchiel xxvii. 18) et le vin du Liban (Osée xiv. 7) étaient des vins blancs. Les vignes d'Hébron étaient notées pour leurs grandes grappes de raisins (Nombres xiii. 23). Samarie était le centre des vignobles (Jérémie xxxi. 5 ; Micali i. C), et les Éphraïmites étaient de gros buveurs de vin (Isaïe xxviii. 1). Il y avait aussi « yayin li'a-rekah » (vin épicé ; Cant. viii. 2), « ashishah » (sirop épaissi de raisins), « shemarim » (lies du vin), et « honiez l'ayin » (vinaigre). Certains vins étaient mélangés à des substances vénéneuses (« yayin tar'elah » ; Ps. lx. 5 ; comp. lxxv. 9, « mesek » [mélange]). Le « vin des condamnés » (« yen ‘anushim ») est le vin payé comme amende (Amos ii. 8), et le « vin de violence » (Proverbes iv. 17) est le vin obtenu par des moyens illégaux.

E. G. n. J. D. E.

Dans la littérature rabbinique : Le vin est appelé « yayin » parce qu'il apporte lamentation et pleurs (« yelalah » et « wai ») dans le monde, et « tirosh » parce que celui qui le boit habituellement est certain de devenir pauvre (EyTi''n = E^1 X’nn). P. Kahana disait que ce dernier terme est écrit parfois ainsi et parfois K'l'n ; cela signifie que, si l'on boit avec modération, il donne la conduite (tyNi = « tête ») ; s'il est bu en excès, il mène à la pauvreté (Yoma 70b). « Tirosh » inclut toutes sortes de jus sucrés et de moûts, et n'inclut pas le vin fermenté (Tosef., Ned. iv. 3). « Yayin » doit être distingué de « shekar » ; le premier est dilué avec de l'eau (« mazug ») ; le second est non dilué (« yayin hai » ; Nombres E. x. 8 ; comp. Sifre, Nombres 23). Dans l'usage talmudique « shekar » signifie « hydromel » ou « bière », et selon R. Papa, il dénote la boisson jusqu'à satiété et l'ivresse (Suk. 49b).

Dans l'usage métaphorique, le vin représente l'essence de la bonté. La Torah, Jérusalem, Israël, le Mashiah, les justes — tous sont comparés au vin. Les méchants sont assimilés au vinaigre, et l'homme bon qui se tourne vers la méchanceté est comparé au vin aigre. Éléazar b. Siméon fut appelé « Vinaigre, le fils du Vin » (B. M. 83b). Le vin qui est gardé pour les justes dans le monde à venir a été préservé dans le raisin depuis les six jours de la création (Ber. 34b).

Le procédé de fabrication du vin commençait par le rassemblement des raisins dans une cuve (« gat »). Il y avait des cuves taillées dans la pierre, des cuves cimentées ou en poterie, et des cuves en bois (‘Ab. Zarah v. 11). À côté de la cuve se trouvait une citerne (« bor »), dans laquelle le jus s'écoulait par une gouttière ou un tuyau de liaison (« zinnor »). Deux cuves étaient parfois reliées à une même citerne (B. K. ii. 2). Le bâtiment contenant ou jouxtant les pressoirs était appelé « bet ha-gat » (Tosef., Ter. iii. 7). Le vin fraîchement pressé était filtré à travers un Alter, parfois en forme d'entonnoir (« meshammeret » ; Yer. Ter. viii. 3), ou

Presses par un tissu de lin (« sudar »), afin d'enlever les pellicules, les rafles, etc. Un rouleau ou une poutre en bois, fiché dans une embase du mur, était abaissé pour presser les raisins vers le fond de la cuve (Shah. i. 9 ; Toll, x. 8).

La citerne était vidée à l'aide d'une louche ou d'une écumoire appelée le « mahaz » (Toh. x. 7), le vin étant transféré dans de grands réceptacles connus sous divers noms tels que « kad », « kankan », « garab », « danna », et « habit ». Deux styles d'« habit », le lydien et le bethléhémite (Niddah vi. 6), étaient employés, le premier étant un baril ou tonneau plus petit. Tous ces réceptacles étaient des vases d'argile arrondis, étanchéisés à la poix. La nourrice d'Abaj'e est l'autorité pour l'affirmation qu'un fût de six mesures correctement scellé vaut plus qu'un fût de huit mesures qui n'est pas scellé (B. K. 12a). Le vin nouveau restait au moins quarante jours avant d'être admissible comme boisson-offrande (‘Eduy. vi. 1 ; B. B. 97a). Quand le vin s'était suffisamment clarifié, il était tiré dans des bouteilles appelées « lagiû » ou « leginah » et « zarzur », cette dernière étant un vaisseau de pierre muni d'un rebord et d'un tamis, une sorte de refroidisseur (Sanh. KiCa) ; un pichet d'argile, « hazab », était aussi utilisé (Men. viii. 7). Le récipient de boisson était le « kos » biblique. Le vin était conservé dans des caves, et à partir d'elles était retiré vers des magasins appelés « heftek », ou « apotik » (d-o6///v^), un office ou des étagères dans la boutique de vin. Des bouteilles de vin provenant de ce garde-manger étaient exposées à la vente dans des paniers devant le comptoir (‘Ah. Zarah ii. 7, 39b).

La qualité d'un vin se connaissait à sa couleur et à la localité d'où il provenait, le vin rouge étant meilleur que le vin blanc. Keruhim (probablement le Coreaj de Josèphe) en Palestine produisait le meilleur vin (Men. viii. 6), après lequel venait le vin rouge de Phrygie (Perugita ; Shah. 147b), le vin rouge clair de Sharon (Shah. 77a), et « yayin Kushi » (vin éthiopien ; B. B. 97b). Il existait des mélanges spéciaux de vin. Parmi ceux-ci figuraient : (1) « aluntit », fait de vin vieux, avec un mélange d'eau très claire et de baume ; utilisé surtout après le bain (Tosef., Dem. i. 24 ; ‘Ab. Zarah 30a) ; (2) « kafrisin » (vin de Chypre, ou, selon Rashi, vin de Chypre), un ingrédient de l'encens sacré (Ker. 6a) ; (3) « yen zimmukin » (vin de raisin sec) ; (4) « inomilin » (niv6/ieh.), vin mélangé avec du miel et du poivre (Shah. xx. 2 ; ‘Ab. Zarah loc. cit.) ; (5) « ilyoston » (*>/Xt6aTeov), un vin doux (« vinum dulce ») provenant de raisins séchés au soleil pendant trois jours, puis rassemblés et foulés dans la chaleur du milieu du jour (Men. viii. 6 ; B. B. 97b) ; (6) « me‘ushshan », du jus de raisins sucrés fumés ou fumigés (Men. loc. cit.) ; non destiné à la libation ; (7) « enogeron » {oivdyapov), une sauce d'huile et de garum à laquelle on ajoutait du vin ; (8) « apiktewizin » {anoKnT-ajii^etv), un émétique de vin, pris avant un repas (Shab. 12a) ; (9) « kunditon » (« conditum »), un vin épicé (‘Ab. Zarah ii. 3) ; (10) « pesintiton » (« absinthiatum »), un vin amer (Yer. ‘Ab. Zarah ii. 3) ; (11) « yen tappuhim », fait de pommes ; cidre ; (12) « yen temarim », vin de dattes. Le vin fait de raisins provenant de vignes isolées (« roglit ») est distingué de celui fait des raisins d'une vigne suspendue aux branches ou conduite en treillage (« dalit ») ; ce dernier n'était pas apte à la libation (Men. 86b).

Pendant la fermentation, le vin qui subissait une aigreur était appelé « yayin koses » (Yer. Pe’ah ii., fin), et lorsqu'il mûrissait aigre il devenait « home? » (vinaigre). Le bon vinaigre se faisait en mettant de l'orge dans le vin. Jadis, le vin judéen ne devenait jamais aigre à moins que l'on y mit de l'orge ; mais après la destruction du Temple cette caractéristique passa au vin édomite (romain). Certains vinaigres étaient appelés le « vinaigre édomite » (Pes. 42b).

Le vin frais avant fermentation était appelé « yayin mi-gat » (vin de la cuve ; Sanh. 70a). Le vin ordinaire était du millésime courant. Le millésime de l'année précédente était appelé « yayin yashan » (vin vieux). Le vin du troisième an était « yayin meyushshan » (très vieux vin). Le vin ordinaire fermenté, selon Raba, doit être assez fort pour supporter un tiers d'eau, sinon il n'est pas considéré comme vin (Shab. 77a). R. Joseph, qui était aveugle, pouvait dire au goût si un vin répondait à la norme de Raba (‘Er. 54a).

Valeur médicinale. Pris avec modération, le vin était considéré comme un stimulant salutaire, possédant de nombreux éléments curatifs. Les sages juifs avaient coutume de dire : « Le vin est le plus grand de tous les remèdes ; là où le vin manque, des drogues sont nécessaires » (B. B. 58b). R. Huna disait : « Le vin aide à ouvrir le cœur au raisonnement » (B. B. 12b). R. Papa pensait que, quand on pouvait substituer la bière au vin, on devait le faire pour des raisons d'économie. Mais son avis est opposé sur le motif que la préservation de sa santé prime les considérations d'économie (Shab. 140b). Trois choses, le vin, le pain blanc et la viande grasse, réduisent les fèces, donnent de l'ampleur à la tenue et fortifient la vue. Le vin très vieux profite à tout le corps (Pes. 42b). Le vin ordinaire est nuisible aux intestins, mais le vin vieux est bénéfique (Ber. 51a). Rabbi fut guéri d'un grave trouble intestinal en buvant un vin de pommes âgé de soixante-dix ans, un non-juif ayant mis de côté 300 fûts de ce vin (‘Ab. Zarah 40b). « Les bonnes choses d'Égypte » (Genèse xlv. 23) que Joseph envoya à son père sont supposées par R. Éléazar avoir compris « du vin vieux », qui satisfait la personne âgée (Heg. 16b). Au grand banquet donné par le roi Assuérus, le vin mis devant chaque convive provenait de la province d'où il venait et du millésime de l'année de sa naissance (Meg. 12a). Jusqu'à l'âge de quarante ans, manger avec libéralité est bénéfique ; mais après quarante ans il est préférable de boire plus et de manger moins (Shab. 152a). R. Papa disait que le vin est plus nutritif lorsqu'il est pris par grandes gorgées. Raba conseillait aux étudiants qui disposaient de peu de vin d'en prendre par larges draughts (Suk. 49b) afin d'obtenir le plus grand bénéfice possible. Le vin donne l'appétit, réjouit le corps et satisfait l'estomac (Ber. 35b). Après une saignée, selon Rabbi, un repas substantiel de viande est nécessaire ; selon Samuel, on doit boire librement du vin, afin que le rouge du vin puisse remplacer le rouge du sang perdu (Shab. 129a).

Le bénéfice tiré du vin dépend de sa prise modérée, car l'excès est nuisible. Abba Saul, qui était fossoyeur, fit des observations attentives sur les os, et trouva que les os de ceux qui avaient bu du vin naturel (non mélangé) étaient « calcinés » ; de ceux qui avaient pris du vin mélangé étaient secs et transparents ; de ceux qui avaient bu du vin avec modération étaient « huilés », c'est-à-dire qu'ils avaient conservé la moelle (Niddah 24b). Quelques rabbins étaient buveurs légers. R. Joseph et Mar ‘Ukba, après le bain, recevaient des coupes de vin iuomilin (voir ci-dessus). R. Joseph sentait le vin traverser son corps du sommet de la tête jusqu'aux orteils, et craignait qu'une autre coupe ne mette sa vie en danger ; pourtant Mar ‘Ukba le buvait chaque jour et n'en était pas incommodé, l'ayant pris habituellement (Shab. 140a). R. Judah ne prenait pas de vin, sauf lors des cérémonies religieuses, telles que le « Kiddush », la « Habdalah » et le Seder de la Pâque (quatre coupes). Le vin du Seder l'affectait si gravement qu'il était contraint de garder la tête enveloppée jusqu'à la fête suivante — la Pentecôte (Ned. 49b).

Le meilleur remède contre l'ivresse est le sommeil. « Le vin est fort, mais le sommeil brise sa force » (B. B. 10a). La marche chasse les émanations du vin, la quantité d'exercice nécessaire étant à peu près de trois milles pour un quartier de mesure de vin italien (‘Er. C4b). Se frictionner les paumes et les genoux avec de l'huile et du sel était une mesure préconisée par quelques érudits qui s'étaient trop adonnés au vin (Shab. 66b).

Pour les cérémonies religieuses le vin est préférable aux autres boissons. Le vin « réjouit Dieu » (Juges ix. 13) ; par conséquent aucune cérémonie religieuse ne devrait être accomplie avec d'autres boissons que le vin (Ber. 35a). Sur tous les fruits la bénédiction utilisée est celle des « fruits de l'arbre », mais sur le vin on prononce une bénédiction spéciale pour « les fruits de la vigne » (Ber. vi. 1). Cette dernière bénédiction est, selon R. Éliézer, prononcée seulement quand le vin a été correctement mélangé avec de l'eau. Sur le vin naturel la bénédiction est la même que celle employée pour les « fruits de l'arbre » (Ber. 50b). La boisson du vin naturel la nuit de la Pâque n'est pas « à la manière des hommes libres » (Pes. 108b). « Kiddush » et « Habdalah » doivent être récit és sur une coupe de vin. On peut employer de la bière dans les pays où c'est la boisson nationale (Pes. 100a, 107a). Selon Raba, on peut presser le jus d'une grappe de raisins dans une coupe et dire le « Kiddush » (B. B. 97b). La coupe est remplie de vin naturel pendant la bénédiction de grâce, en mémoire de la Terre Sainte, où l'on produit le meilleur vin ; mais après la grâce le vin est mélangé.

Les paroles introduisant la bénédiction de grâce, « Louons Celui dont nous avons mangé la nourriture, et par cuya bonté nous vivons », sont dites sur une coupe de vin, dont une partie est passée à l'hôtesse (Ber. 50a). Ulla, en visite chez R. Nahman, fut invité à prononcer la bénédiction sur le vin, et ce dernier suggéra la convenance d'envoyer une partie du vin à la femme de son hôte, Yalta ; mais Ulla hésita, déclarant que le maître de maison est le principal canal de la bénédiction, et le passa à R. Nahman. Lorsqu'elle l'entendit, Yalta s'emporta, et exprima son indignation en allant à la cave à vin (« be hamra ») et en brisant 400 fûts de vin (Ber. 51b). R. Akiba, lorsqu'il donna un festin en l'honneur de son fils, proposa : « Du vin et longue vie aux rabbins et à leurs disciples ! » (Shab. 67b).

Suivant le précepte scripturaire, « Donnez la boisson forte à celui qui est prêt à périr, et du vin à ceux qui ont le cœur lourd » (Proverbes xxxi. 6), les Rabbins ordonnèrent que dix coupes de vin fussent servies au « repas de consolation » dans la maison du deuil : trois coupes avant le repas, « pour ouvrir les entrailles », trois coupes entre les plats, pour aider la digestion, et quatre coupes après la bénédiction de grâce. Plus tard quatre coupes furent ajoutées en l'honneur des hazzanim, des parnassim, du Temple et du nasi Gamaliel. Comme tant de coupes produisaient l'ivresse, les quatre dernières furent ensuite supprimées (Ket. 8b). Apparemment cette coutume était en vigueur quand le Temple existait, et persista en des temps talmudiques ; elle disparut à l'époque géonique. R. Hanan déclara que « le vin fut créé dans le seul but de consoler les endeuillés et de récompenser les méchants pour tout bien qu'ils peuvent faire dans ce monde, afin qu'ils n'aient aucune revendication sur le monde à venir » (Sanh. 70a). Après la destruction du Temple, de nombreux Pharisiens, par signe de deuil, jurèrent d'abstenir de viande et de vin, mais furent dissuadés d'édicter un décret que le public ne pourrait observer (B. B. 60b). R. Judah b. Bathyra disait : « La chaleur était le principal accompagnement de la joie à l'époque du Temple, le vin aux temps post-exiliques » (Pes. 109a).

Kab disait que pendant trois jours après l'achat le vendeur est responsable si le vin devient aigre ; mais après cela sa responsabilité cesse. R. Samuel déclara que la responsabilité incombe à l'acheteur immédiatement à la livraison du vin, la règle étant « Le vin repose sur les épaules du propriétaire. » R. Hiyya b. Joseph disait : « Le vin doit partager la chance du propriétaire » (B. B. 96a, b, 98a). Si l'on vend une cave pleine de vin, l'acheteur doit accepter dix fûts de vin aigre pour cent (Tosef., B. B. vi. 6). Quiconque vend du vin épicé est responsable de l'acidité jusqu'à la Pentecôte suivante (c.-à-d. jusqu'à l'arrivée de la chaleur). S'il vend du « vieux vin », il doit être du millésime de la deuxième année ; si du « très vieux vin » (« mey ushshan »), il doit être du millésime de la troisième année (B. B. vi. 2).

La question de la responsabilité des porteurs de vin (« shekidai ») est discutée. Quand les porteurs salariés de Rabbah bar Hana brisèrent un fût, il saisit leurs sur-vêtements ; alors les porteurs firent appel à Rab, qui ordonna à Rabbah de rendre leurs vêtements. « Est-ce la loi ? » demanda Rabbah étonné. « C'est la loi morale », répondit Rab, citant : « Afin que tu voies la voie des hommes bons » (Proverbes ii. 20). Quand les vêtements eurent été rendus, les porteurs firent de nouveau appel ; « Nous sommes pauvres ; nous avons travaillé toute la journée ; et maintenant nous avons faim, et nous n'avons rien. » Rab ordonna alors à Rabbah de leur payer leurs salaires. « Est-ce la loi ? » s'enquit Rabbah. « C'est la loi supérieure », répliqua Rab, complétant le verset cité précédemment — « et garde les sentiers des justes » (B. M. 83a).

Comme marchandise, le vin occupe une place importante dans le monde des affaires. Une grande proportion du commerce du vin pour la Pâque est contrôlée par des Juifs. L'activité agricole de la Palestine est principalement dirigée vers la viticulture. Les caves Rothschild à Rishon le-Ziyyon reçoivent presque toute la production des colons juifs, qui, par l'intermédiaire de la Carmel Wine Company, est distribuée à travers la Russie, l'Autriche, la Hollande, la Suisse, la France, l'Angleterre et les États-Unis. Le millésime de 1904 dans les caves Rothschild dépassa 7 000 000 de bouteilles, dont 200 000 furent vendues à Varsovie. Voir Colonies agricoles en Palestine.

En ce qui concerne l'interdiction du vin préparé ou manipulé par des Gentils, voir Nesek.

Bibliographie : C. H. Fowler, The Wine of the Bible, New York, 1878 ; W. Ebstein, Die Medizin im Neuen Testament and im Talmud, i. 36, 167 ; ii. 250, Stuttgart, 1903.

E. c. J. D. E.