Tophet

(non; nnsn. Isa. xxx. 33) ; Terme de l'Ancien Testament utilisé surtout par Jérémie (vii. 31, 32;

. . . ix. 306
... X. 61
. . . X. 165
X. 643, 645
. . . xi. 60
. . . xi. 160
... xi. 161
... xi. 208
. . . xii. 276
. . . xii. 438
, . . xii. 504
... xii. 562

juste en dessous de la piscine de Siloé; le Kidron du côté est de la ville; le Wady al-Eababi du sud-ouest; et le Tyropoeon s'étendant de la porte de Jaffa à Siloé. Il n'y a pas de consensus d'opinion quant à laquelle de ces vallées représente l'ancien Tophet. Il y a, cependant, accord que
la convergence des trois vallées marque une partie de
Tophet. On est aussi très généralement d'accord pour dire que Tophet ne s'étendait pas jusque dans la vallée du Kidron du côté est de Jérusalem. Il doit donc être
rattaché soit à la dépression du Tyropoeon, soit, de préférence, à la grande vallée marquant la bordure sud-ouest de la ville.

Tophet tel que décrit spécialement en Jer. vii. 31, 32
était dédié aux rites horribles du sacrifice humain, à l'immolation d'enfants pour Baal et autres idoles abominables. Josias prit des
soins particuliers (II Kings xxiii. 10) pour profaner cet endroit méprisable et

Torah

ainsi mettre fin aux sacrifices atroces d'innocents qui avaient été pratiqués par au moins deux rois
de Juda. Les références de Jérémie à Tophet le caractérisent et en même temps spécifient que la punition qui menace Juda rebelle va
révolutionner et renverser les maux courants au point de remplir
cette vallée des cadavres de ceux qui seront tués dans
les calamités imminentes. Tophet sera désormais appelé "la vallée de la carnage" (Jer.

vii. 32). Après la chute de Jérusalem en 586 av. J.-C., et jusqu'aux temps du Nouveau Testament, des références incidentes à Tophet ou Gehenna (Qjn p X'J) indiquent qu'il s'agissait d'une sorte de dépotoir perpétuellement brûlant,
où l'on consumait les ordures de Jérusalem.

E. G. II. I. M. P.

TORAH (hébreu, min; araméen,

grec, N6/xng) : Nom appliqué aux cinq livres
de Moïse, Genesis, Exode, Lévitique, Nombres,
et Deutéronome. Le contenu de la Torah dans son ensemble est discuté, du point de vue de la critique biblique moderne, sous Pentateuch, où
table donne les diverses sources; tandis que son importance en tant que centre de cristallisation pour le canon hébreu est traitée sous Bible Canon. L'article présent, donc, se limite à l'histoire du
Pentateuch dans le judaïsme post-biblique.

La Torah tire son titre de son contenu, le nom lui-même connotant "doctrine." Les Juifs hellénistiques,
cependant, la traduisirent par v6/j.o^ "loi" (par ex.,
LXX., prologue à Ecclus. [Sirach], Philon, Josephus, et le Nouveau Testament), d'où vint le terme "livre de la loi"; cela donna naissance à l'impression erronée que la religion juive est purement nomiste, si bien qu'elle est encore fréquemment désignée comme la religion de la loi. En réalité, cependant, la Torah
contient des enseignements ainsi que des lois, ces dernières
même étant données sous forme éthique et figurant dans des récits historiques de caractère moral.

Dans les livres de la Bible les noms suivants du Pentateuque
apparaissent; niH' miD *1DD dans II Chron.

xvii. 9, Nell. ix. 3, et, avec l'épithète
ajoutée nt?D II Chron. xxxiv. 14;

alors que mn' min seul, sans nso,
est trouvé dans II Kings x. 31, I Chron. xxii. 11, et II
Chron. xii. 1, xxxi. 3, 4, et xxxv. 26. Parfois
D'n^N, ou un mot de sens similaire, est ajouté, comme
D'n^N mm nSD, Josh. xxiv. 26, Neh. viii. 18 (sans nSD. X. 29). Une autre désignation est TDD
ntl^O mm, Josh. viii. 31, xxiii. 6; II Kings xiv. 6;
Neh. viii. 1; ou ntl'D mm, I Kings ii. 3; II Kings
xxiii. 25; Mal. iii. 22 (A. V. iv. 4), avec l'addition de 'najl; Ezra iii. 2 (avec l'addition de
D’niixn vii. 6; n^tO nSD, II Chron. xxv. 4

(précédé par mm3), xxxv. 12. Le nom le plus ancien
douteusement est mmn nDD (Dent. i. 5; xxxi. 9, 11, 24;
xxxii. 46; Neh. viii. 2), parfois abrégé en
mmn (Deut. i. 5; xxxi. 9, 11, 24; xxxii. 46; Neh.

viii. 2), ou en nQDH (Neh. viii. 5), ou en mm (Dent,
xxxiii. 4). Les deux derniers noms apparaissent fréquemment dans la tradition juive, où la Torah devient une créature vivante. L'expression "les cinq livres," qui est à l'origine du terme "Pentateuch," n'apparaît que dans la tradition juive, qui a aussi été la source des noms "Genesis," etc., comme noms des livres du Pentateuque (voir Blau,
"Zur Einleitung in die Heilige Schrift," pp. 40-43).

D'après tous les critiques, quelle que soit l'école à laquelle ils appartiennent, la Torah forme une œuvre unique, qui est représentée, encore de nos jours,
par le Parchemin de la Loi de la synagogue; et l'histoire ne connaît pas d'autre rouleau de Torah. La division pentafold du Pentateuque fut
certainement due à des causes purement extérieures, et non
à une diversité de contenu; car en volume
la Torah forme plus d'un quart
de tous les livres de la Bible, et
contient, en nombres ronds, 300 000 lettres des
1 100 000 de la Bible entière. Une œuvre d'une telle envergure dépassait de beaucoup la taille normale d'un rouleau individuel parmi les Juifs; et la Torah devint en conséquence un Pentateuque, analogue aux poèmes homériques qui à l'origine formaient un seul épique,
mais qui furent plus tard divisés en vingt-quatre
parties chacun. De même, en outre, le Pentateuque
fut divisé selon le sens et avec une admirable connaissance du sujet (Blau, "Althebraisches Buchwesen," pp. 47-49), tandis que des subdivisions furent également faites en les soi-disant
"parashiy3mt" ouvertes et fermées, dont l'interrelation exacte n'est pas encore claire. Il y a en tout 669
Sections de division, 290 ouvertes et 379 fermées.

Dans une autre classe de parashiyjmt divisent
les leçons hebdomadaires, maintenant appelées "sidrot," en sept parties. La Torah
se subdivise aussi, sur la base des leçons pour le sabbat,
en 54 sidrot selon le cycle annuel,
et en 155 selon le cycle triennal. La
première division, qui est maintenant utilisée presque universellement, est la babylonienne ; et la seconde, qui a récemment été introduite dans certaines congrégations réformées, est la palestinienne. Cette dernière classe de sidrot,
cependant, n'a pas de marques extérieures de division dans
les rouleaux de la synagogue; tandis que les divisions dans la
première, comme les parashlyyot, sont indiquées par des
espaces vides de longueur variable (voir Sidra). Cela implique probablement une plus grande antiquité pour les sections
ainsi désignées, bien que les divisions
en 5 845 versets, qui semblent être encore plus anciennes, n'aient pas de marques extérieures. Le système des chapitres fut introduit dans les éditions de la Bible hébraïque, et donc dans la Torah, à partir de la Vulgate. Ce mode
de division n'est pas connu de la Massore, bien qu'il ait été incorporé dans les notes massorétiques finales,
pour des livres individuels du Pentateuque. Il est donné dans les éditions modernes de la Bible hébraïque
simplement sur la base des éditions stéréotypées de la Bible Society anglaise, qui suivirent des exemples antérieurs.

La forme externe de la Torah est discutée dans des
articles tels que Manuscripts, Scroll of the Law,
et Mantle of the Law; mais si nombreuses sont
les assertions de la tradition concernant son contenu
et sa valeur que la répétition d'une très petite partie d'entre elles dépasserait de loin les limites de cet article. Chaque page du Talmud et du Midrash
est remplie de citations du Pentateuque et d'éloges des plus
foisonnants à son sujet, unis à un amour surhumain et un respect divin pour lui. Dans les cinq
volumes du travail de Bacher sur la Haggadah, la
Torah et son étude forment une rubrique spéciale dans le
compte rendu de chaque "sofer", ou savant de la Loi. Il est
probable qu'il n'y ait jamais eu un autre peuple, excepté peut-être les Brahmanes, qui ait entouré ses écrits sacrés d'un tel
respect, les ait transmis à travers les siècles avec un tel dévouement,
et ait préservé la Torah avec si peu de changement
pendant plus de 2 000 ans. Les lettres mêmes de la Torah étaient croyées venir de

Elohîm Lui-même (B. B. 15a), et étaient comptées avec soin,
le mot "soferim" désignant, selon le Tal-
mud (Kid. 30a), "les compteurs des lettres." Une
classe spéciale d'érudits consacrait toute leur vie à la
conservation attentive du texte ("Masorah"), la
seule analogie dans la littérature du monde se trouvant
peut-être en Inde, où les Vedas furent conservés avec
précision par des moyens similaires.

La Torah est antérieure au monde, car elle existait
soit 947 générations (Zeb. 116a, et parallèles) soit
2 000 ans (Gen. R. viii., et parallèles; Weber,
"Judische Theologie," p. 15) avant la Création.
Le Pentateuque originel, donc, comme tout ce qui est céleste, consistait en feu, étant écrit en lettres noires de flamme sur un fond blanc de feu (Yer. Shek.
49a. et parallèles; Blau, "Althebraisches Buchwesen," p. 156). Elohîm tint des conseils avec elle à la création du monde, puisqu'elle était la sagesse
même (Tan., Bereshit, passim), et elle fut la première révélation divine,
à laquelle Il prit part. Elle fut donnée dans sa
complétude pour tous les temps et pour toute l'humanité, de sorte qu'aucune révélation supplémentaire ne peut être attendue. Elle fut donnée dans les langues de tous les peuples; car la voix de la révélation divine fut soixante-dix fois (Weber, l.c. pp.
16-20 ; Blau, "Zur Einleitung in die Heilige Schrift," pp. 84-100). Elle brille à jamais, et fut transcrite
par les scribes des soixante-dix peuples (Bacher, "Ag.
Tan." ii. 203, 416), tandis que tout ce qui se trouve dans les Prophètes et les Hagiographes était déjà contenu dans la Torah (Ta‘an. 9a), si bien que,
si les Israélites n'avaient pas péché,
seulement les cinq livres de Moïse leur

Preexist- eussent été donnés (Ned. 22b).
ence of

En fait, les Prophètes et
les Hagiographes seront abrogés ; mais la Torah
restera à jamais (Yer. Meg. 70d). Chaque lettre
d'elle est une créature vivante. Quand Salomon prit plusieurs
femmes, le Deutéronome se jeta devant Elohîm et
se plaignit que Salomon souhaitait ôter du Pentateuque le yod du mot nHI' (Dent. xvii. 17),
avec lequel était prononcée l'interdiction de la polygamie ; et Elohîm répondit : "Salomon et mille semblables périront, mais pas une lettre de la Torah
ne sera détruite" (Lev. R. xix. ; Yer. Sanh. 200;
Cant. R. 5, 11; comp. Bacher, l.c. ii. 123, note 5).
Les lettres furent hypostasiées, et furent actives même à la création du monde (Bacher, l.c. i.
347), une idée qui est probablement dérivée de spéculation gnostique. Le monde entier est dit n'être que
l'effet de la Torah ('Er. 21a).

Israël reçut ce trésor seulement par la souffrance (Ber. 5a, et parallèles), car le livre et l'épée vinrent ensemble du ciel, et Israël fut obligé de choisir entre eux (Sifre, Dent. 40,
fin; Bacher, l.c. ii. 402, note 5); et quiconque nie l'origine céleste de la Torah perdra la vie future (Sanh. x. 1). Cette haute estime s'exprime dans la règle selon laquelle une copie du Pentateuque est inestimable, et dans l'ordonnance que les habitants d'une ville peuvent s'obliger mutuellement à se procurer des rouleaux de la Loi (Tosef., B. SI. iii. 24,
xi. 23). Les pieux léguèrent une copie de la Torah
à la synagogue (ib. B. K. ii. 3); et c'était le
devoir de chacun d'en faire une pour lui-même, alors que
l'honneur rendu à la Bible influença grandement la
distribution des copies et conduisit à la fondation
de bibliothèques (Blau, "Althebraisches Buchwesen,"
pp. 84-97).

Le plus haut idéal des jeunes et des âgés et des petits
et des grands était l'étude de la Torah, formant ainsi
la base de cet indomptable empressement du peuple juif pour l'éducation et de cette soif inextinguible
de connaissance qui les caractérise encore. "Comme
l'enfant doit assouvir sa faim chaque jour, ainsi
doît l'homme adulte se préoccuper de la Torah à chaque heure" (Yer. Ber. ch. ix.). La mishnah (Pe'ah
1.) incorporée dans la prière quotidienne déclare que
l'étude de la Torah transcende toutes choses, étant
plus grande que le sauvetage d'une vie humaine, que la
construction du Temple, et que l'honneur du père et de la mère (Meg. 16b). Elle vaut plus que l'offrande du sacrifice quotidien ('Er. 63b); un seul jour consacré à la Torah vaut 1 000 sacrifices (Shab. 30a;
comp. Men. 100a); tandis que la fable du Poisson et
du Renard, où ce dernier cherche à attirer le premier sur la terre ferme, déclare qu'Israël ne peut vivre que dans la Loi comme le poisson ne peut vivre que dans l'océan. Quiconque se sépare de la Torah meurt aussitôt ('Ab. Zarah 3b); car le feu le
consume, et il tombe en enfer (B. B. 79a); tandis que Elohîm pleure sur celui qui aurait pu s'occuper de
la Torah mais négligea de le faire (Hag. 5b). L'étude
doît être désintéressée : "On doit étudier la Torah
avec abnégation, même au sacrifice de sa vie ; et
à l'heure même précédant la mort on doit s'y consacrer" (Sotah 21b ; Ber. 63b; Shab.
83b). "Quiconque use de la couronne de la Torah sera

Study of détruit" (Ned. 62a). Tous, même les lépreux et
of the Torah. les impurs, étaient requis d'étudier la Loi (Ber.
22a), tandis qu'il était du devoir de chacun de lire la
leçon hebdomadaire entière deux fois (Ber. 8a); et la plus ancienne bénédiction était celle prononcée sur la Torah (ib. 11b). On prête aussi à la Torah un pouvoir prophylactique : elle protège contre la souffrance (ib. 5a), contre
la maladie ('Er. 54b), et contre l'oppression au temps messianique (Sanh. 98b); on peut donc dire que "la Torah protège
tout le monde" (Sanh. 99b; comp. Ber. 31a). Les
propos suivants peuvent être cités comme particulièrement instructifs : "Un Gentil qui étudie la Torah est aussi grand que le grand prêtre" (B. K. 38a). "La pratique de toutes les
lois du Pentateuque vaut moins que l'étude des écritures
en elles-mêmes" (Yer. Pe'ah i.), une réfutation concluante de la vue
courante de la nomisation de la foi juive. Après ces citations il devient
aisément intelligible que, selon la vue talmudique, "Elohîm Lui-même s'assoit et étudie la Torah"
('Ab. Zarah 3b).

L'esprit de critique se développa naturellement à
partir de cette dévotion au Pentateuque, malgré la foi et le respect. L'existence même de la doctrine selon laquelle la Loi était d'origine céleste, et que quiconque

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la niait n'avait pas part à la vie à venir (Sanh. X.), montre qu'il existait une école qui adopta une attitude critique envers la
Torah. Il y a beaucoup d'indices dans la Torah elle-même faisant preuve de cette critique; mais ici seule l'histoire

Among de la critique au sein du synagogue orthodoxe
Jews. sera discutée. On se demandait s'il la Loi fut
donnée en bloc ou en rouleaux plus petits à des temps différents (Git. 60a) ; et la question ultérieure fut discutée, savoir si Moïse ou Josué écrivit les huit derniers
versets du Pentateuque (B. B. 14b-10a). Il fut
affirmé définitivement, d'autre part (ib.), que
Moïse composa les sections concernant Balaam
(Num. xxii.-xxiv.), fermant ainsi toutes les discussions sur ce point. Beaucoup de doutes tacites sont disséminés à travers le Talmud et le Midrash, en plus de ceux qu'Einstein a collectés. Dans la période post-talmudique,
semblablement, il ne manqua pas de critiques, certains
d'entre eux reconnus comme tels de nouveau seulement à des temps récents,
quoique Abraham ibn Ezra, qui fut rejoint plus tard
par Spinoza, ait longtemps été reconnu appartenir à
cette classe.

La composition de la Torah doit être discutée
sur la base des vieux concepts sémitiques, qui
planifièrent une œuvre littéraire pratiquement
plutôt que systématiquement. Les répétitions, par
conséquent, ne doivent pas être éliminées, puisque des choses
bonnes et nobles peuvent et doivent être rappelées plusieurs fois. Du point de vue de l'emphase effective, de plus, un changement de contexte peut développer une nouvelle et indépendante application d'une doctrine donnée, spécialement si elle est répétée en d'autres termes. Ainsi la tradition (Les Trente-deux Règles d'Eliezer b. Jose ha-Gelili) prit "la doctrine répétée"
comme règle d'interprétation, et laissa un grand nombre
de répétitions (passages parallèles) dans ses collections
d'enseignements oraux. Le cadre du Pentateuque
est une narration historique reliée par le fil
chronologique. Il n'y a cependant pas d'adhérence rigide à
ce principe; et le Talmud lui-même postule la règle ; "Il n'y a ni antérieur ni postérieur dans la Torah" (Pes. 6b et passim). Du point de vue massorétique, le code mosaïque contient
l'histoire d'une période d'environ 2 300 ans. Comme on l'a déjà noté quant aux noms des livres individuels, le Talmud et la Massore
divisèrent la Torah en unités plus petites selon son
contenu, de sorte que la Genesis inclut l'histoire de la Création et des Patriarches, Exode le récit du départ d'Égypte, la révélation, etc.

Le style du Pentateuque, en accord avec son
contenu, diffère largement de la diction des
Prophètes et des Psaumes. Il est moins élevé, bien que
non dépourvu de force dramatique, et il est concret
plutôt qu'abstrait. La plupart des lois sont formulées à la seconde personne comme adresse directe, le
Décalogue en étant le meilleur exemple. Dans certains
cas, cependant, la nature du sujet exige la troisième personne ; mais la Torah revient aussi vite que possible
à la seconde comme étant la forme d'adresse la plus
efficace (comp., par exemple, Dent. xix.
11-21). Dans le Pentateuque, la description temporelle est la méthode usuelle. Le processus de la création, plutôt

que l'univers dans son ensemble, est décrit ; et le
récit fait apparaître le monde visiblement en être en six
parties principales. Dans la création de l'homme, des plantes, et du paradis Elohîm est vu à l'œuvre, et le même
processus de venue à l'être peut être retrouvé dans l'arche
de Noé et des descriptions similaires. Un
Style. exemple remarquable d'évocation par les mots
est le récit de la consécration d'Aaron et de ses fils au
grand-prêtré (Lev. viii.). Ici le lecteur assiste pendant que Moïse lave
les candidats, les habille, etc. ("Magyar-Zsido
Szemle," ix. 565 et suiv.). La simplicité naïve est un trait caractéristique du style pentateuque, qui comprend aussi
l'art du silence. Ainsi, comme dans tous les grands
produits de la littérature mondiale, la beauté féminine n'est pas décrite en détail ; Sarah, Rachel, et autres
héros sont simplement dits être beaux, tandis que
l'achèvement du tableau est laissé à l'imagination
du lecteur.

Le contenu de la Torah se divise en deux parties
principales : historique et légale. La dernière commence
avec Ex. xii. ; de sorte que les Tannaim soutenaient que
la Loi commença réellement là, procédant du principe correct que le mot "Torah" ne pouvait être
appliqué qu'aux enseignements qui réglaient la vie de
l'homme, soit en le conduisant à accomplir certains actes
(commandements = nCT mVO) soit en le retenant
d'eux (interdictions = nti'Jin JTlVD). Le Talmud
énumère au total 613 règles, 248 étant des commandements
et 365 des interdictions (voir Jew. Encyc.

Laws of iv. 181, s.v. Commandments, The
la Torah. 613). Dans la période post-talmudique
beaucoup d'ouvrages furent écrits sur ces 613
"mitzwot," certains même par Maïmonide. Les parties juridiques du Pentateuque comprennent toutes les relations de
la vie humaine, bien que celles-ci soient discutées avec
plus de détail dans le Talmud (voir Talmudic Laws).
La Torah ne reconnaît pas de subdivisions des commandements ; car tous également sont des ordonnances
d'Elohîm, et une distinction ne peut être tracée qu'en
fonction d'idées modernes, comme lorsque Driver (in Hastings,
"Dict. Bible," iii. 66) propose une division triple, en
"torot" juridiques, cérémonielles, et morales.

Montefiore avait raison lorsqu'il mit l'accent
sur l'aspect éthique du concept biblique d'Elohîm,
il exprima son opinion en ces mots ("Hibbert Lectures," p. 64) : "Le plus original et caractéristique fut l'influence morale de Jahveh dans le domaine de la loi. Jahveh, pour l'Israélite, était emphatiquement le Dieu de la justice.

. . . Dès les temps les plus anciens, le sanctuaire de Jahveh fut le dépôt de la loi, et le prêtre
était Son porte-parole." La caractéristique la plus
marquante de la loi pentateuque, comparée aux lois des peuples antiques et de l'Europe médiévale, est la douceur, trait qui est encore développé dans le Talmud. La Torah est à bon droit considérée comme
la source d'une loi humaine. Bien que des
phrases pénales telles que "cette âme sera retranchée de son peuple" ou "tu ôteras le mal du milieu de toi" existent, il serait incorrect de les prendre à la lettre, ou d'en déduire certaines théories du droit pénal, comme Forster l'a récemment fait. Au contraire, ces expressions prouvent que le droit mosaïque

Torah

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n'était pas un code juridique au sens strict du terme, mais une œuvre éthique. Bien que les talmudistes en aient fait un code pénal, lisant instinctivement ce caractère en lui, le droit pénal de la Torah est quelque chose de théorique qui ne fut jamais appliqué.

Cette vue est soutenue par le fait qu'un commandement
est parfois énoncé sans menace de toute peine pour sa violation, et parfois avec l'assignation même de la mort comme punition pour sa transgression. De même, la tradition substitue fréquemment une phrase telle que "il perdit sa vie" à "transgression digne de la mort."

D'un autre côté, le droit civil de la Torah,

I Civil Law. qui est plus développé et porte un caractère pratique, s'accorde probablement plus étroitement

avec la procédure légale juive ancienne.

Il reflète les conditions d'un État agricole, puisque la plupart des lois se rapportent à l'agriculture
et à des matières connexes. Il n'y avait pas de mot hébreu
pour "magasin," bien que la "juste mesure" fût mentionnée. Il faut se souvenir, cependant, que pour
satisfaire aux conditions plus avancées des temps ultérieurs, les talmudistes à la fois complétèrent la loi mosaïque
et, au moyen d'analogies et d'expédients semblables,
interpolèrent dans la Torah beaucoup de choses qu'elle
ne contenait pas à l'origine.

Dès les temps les plus anciens la Synagogue a proclamé l'origine divine du Pentateuque, et a soutenu que Moïse l'écrivit sous dictée, tandis que
les religions issues du judaïsme ont jusqu'à tout récemment tenu la même vue. La critique biblique, cependant, nie l'authorship mosaïque et attribue seulement
une portion d'étendue variable à une origine aussi ancienne.
Une histoire de la critique à ce point est donnée
par Winer ("B. R." ii. 419 et suiv.) et par Driver (in
Hastings, "Dict. Bible," iii. 66), tandis que Montefiore
s'exprime ainsi (l.c.) :

\ "La Torah — ou l'enseignement — des prêtres, mi judiciaire, mi
pédagogique, fut une profonde influence morale ; et il n'y eut aucun élément dans la religion qui fût à la fois plus authentiquement hébreu
et plus étroitement identifié avec le Dieu national. Il y a
de bonnes raisons de croire que cette Torah sacerdotale est la seule institution religieuse qui puisse être correctement attribuée à Moïse. . . .
Bien que Moïse ne fût pas l'auteur de la loi écrite, il fut assurément le fondateur de cet enseignement oral, ou Torah,
qui précéda et devint la base des codes du Pentateuque."

Les parties légales de la Torah se trouvent en Ex. xx.-
xxiii., xxv.-xxxi., xxxiv.-xxxv. ; Lev. i.-viii., xi.-
xxv., xxvii. ; Num. v.-x., xviii., xix., xxvii.-xxx.,
ces lois étant répétées en Deut. iv. et suiv.

Bibliographie: Bacher, Ag. Tan.-, idem, Ag. Pal. Amor.
Index, s.v. Toi'a and Studium der Lehrc, Baumgartner,
Les Etudes Isagngiques chez les Juifs, Genève, 1886 ; Blau,
Zur Einleitung in die Heilige Schrift, Strasbourg, 1891;
idem, Studien zum Althebraischen Buchwesen und zur
Biblischen Litteraturgeschichte. Strasbourg, 1903; Bittcher,
The Triennial Heading of the Law and Prophets, in J. Q.
K. Vi. 1-73; Eisenstadt, Ueber Bibelkritik in der Talmud ischen Litteratur, Francfort-sur-le-Main, 1891; Forster, Das
Mosaicische Strafrecht in Seiner Geschichtlichen Entwicke-
lung, Leipzig, 1900; Hamburger, R. B. T. vol. suppl. iii. 60-75; Hastings, Dict. Bible, iii. 61-73 ; Jew. Encyc. vii.
633-638; Michaelis-Saalschütz, Mosaïsches Recht, Berlin,
1842-46; Herzog-Hauck, Real-Encyc. xiii. 186-502; Weber,
Jüdische Theologie, pp. 11-31, and Index. Leipzig, 1897 ; Winer, B. R. 3d ed., i. 115-333. Pour la critique de la Torah
comparer les manuels d'histoire du judaïsme et de la théologie de l'Ancien Testament. Voir aussi Pentateuch.

•T. L. B.