Serpent d'airain

(Nehushtan) — Données bibliques : Une image érigée par Moïse qui, dit-on, guérissait ceux qui la regardaient. Lorsque le peuple d'Israël, vers la fin des errances dans le désert, marchait vers le sud pour contourner Édom à l'est de la Palestine, il murmura contre Elohîm et contre Moïse. Comme châtiment, 'des serpents ardents' (comparez Isaïe xiv. 29 ; xxx. 6) de la région... Le Midrash trouve dans la peste des serpents ardents un châtiment pour des péchés de la langue mauvaise (Nombres xxi. 5). Elohîm dit : 'Que le serpent qui fut le premier à offenser par la 'langue mauvaise' inflige un châtiment à ceux qui furent coupables du même péché et ne tirèrent pas d'enseignement de l'exemple du serpent.'

Une des plaintes en l'occurrence fut l'insatisfaction à l'égard de la manne. Alors que la manne est réputée avoir eu pour celui qui la mangeait tout goût désiré, pour le serpent toutes choses avaient le goût de poussière, en accord avec les paroles : 'Et tu mangeras de la poussière tous les jours de ta vie' (Genèse iii. 14). Il fut donc fort approprié que ceux qui méprisaient la nourriture qui donnait tout goût désiré fussent punis par le moyen de cette créature à qui tout a le même goût (Tan., éd. Buber, Hukkat, xlv. [337] ; Midrash R. Nombres xix. 22).

La Michna n'entend pas littéralement les mots 'Quiconque fut mordu par un serpent regardait le serpent et vivait', mais les interprète symboliquement. Le peuple devait regarder vers le Dieu du ciel, car ce n'est pas le serpent qui apporte la vie ou la mort, mais Elohîm (Michna R. H. 29a). Avec le temps, cependant, le peuple perdit de vue la signification symbolique et considéra le serpent lui‑même comme le siège du pouvoir guérisseur, et ils en firent un objet de culte, si bien qu'Ézéchias trouva nécessaire de le détruire (II Rois xviii. 4 ; voir aussi Ber. 10a).

Point de vue critique : Il n'est pas nécessaire de discuter ici la nature des serpents (voir Sekaphim) qui attaquèrent les pèlerins dans le désert ; car il n'est pas dit spécifiquement qu'un de ceux-ci, mais simplement un 'serpent', non davantage défini, fut représenté en bronze.

La question de la forme de la représentation est, toutefois, d'importance comme fait d'histoire religieuse. Dans ce récit que J et E attribuent, la critique moderne voit un compte rendu de la manière dont le culte du serpent, survivant jusque du temps d'Ézéchias, prit naissance. Quel en fut le mobile ? Évidemment le serpent, dans ce culte particulier, fut considéré comme bénéfique, comme c'était souvent le cas chez les Sémites en général (comparez Animaux ; culte). Mais, en même temps, le serpent devenait odieux comme type de la subtilité et de la séduction (Genèse iii.), et les deux conceptions furent ressenties comme inconciliables. Le récit du désert restitue historiquement les deux aspects de la nature du serpent et les croyances correspondantes. Ajoutons que toutes sortes d'images cultuelles étaient alors découragées par l'influence prophétique. Dans ce cas particulier, cela fut particulièrement odieux pour le parti réformateur de Juda ; parce qu'Isaïe, qui en fut la principale inspiration, avait déjà spiritualisé l'idée du 'serpent qui vole' (Isaïe vi.), voyant dans les 'séraphim', ou les formes changeantes et rapides de la foudre et des nuages du ciel, une manière de la manifestation divine semblable à celle des chérubins. Le nom 'nehushtan' suggère quelques questions intéressantes. À juger par la forme, le nom appartient à une vieille période de la langue, mais l'explication de celui-ci en tant qu'objet 'de brass' paraît due à une sorte d'étymologie populaire, 'nahash' signifiant en hébreu 'brass' aussi bien que 'serpent'. Il est probable que le nehushtan, en tant qu'objet utilisé dans le culte sémitique ancien, était une sorte de poteau totémique, surmonté de la reproduction — peut-être en bois — d'un serpent, et placé devant des tentes ou des habitations rudimentaires comme moyen d'éloigner les esprits malins, qui étaient supposés rôder partout.

Bibliographie : Smend, Alttestamentliche Religion, p. 470 ; Baudissin, Studien zur semit. Religionsgeschichte, I. 288 et sqq. ; Wellhausen, Reste Arabischen Heidenthums, pp. 137 et sqq. ; Kremer, Kulturgeschichte des Orients, ii. 257 ; W. R. Smith, Religion of the Semites, 2e éd., p. 133 ; Nowack, Hebräische Archäologie, ii. 24 ; Benzinger, Archäologie, p. 383 ; Gunkel, Schöpfung und Chaos, pp. 81 et sqq., 111 et sqq., traite des mythes du serpent en général, comme aussi Baudissin, op. cit. I. 257 et sqq. Voir aussi les commentateurs Cheyne, Delitzsch, Duhm sur les passages cités d'Isaïe, et les commentaires de Dillmann et Strack.

J. JR. J. F. McC.