Roi

Chef suprême d’une nation. — Données bibliques :

Dans l’histoire juive, le premier chef appelé « roi » fut Saül, fils de Kish, mais en Palestine presque chaque chef de clan portait ce titre. D’après Josué xi.1–2, le pays contenait de nombreux rois, et dans le Cantique de Débora (Juges v.19) il est fait mention des « rois de Canaan ». Ceux-ci n’avaient guère plus de pouvoir qu’un cheik moderne. Certains d’entre eux, sans doute, exerçaient une domination plus étendue que d’autres, et le dirigeant de la fédération des cinq villes des Philistins pouvait plus justement être qualifié ainsi. Le besoin particulier d’un chef militaire en des temps primitifs était dû aux guerres constantes dans lesquelles même la population plus sédentarisée du pays passait son existence, et tandis que, dans l’état nomade, les Israélites avaient besoin d’un chef guerrier comme Moïse ou Josué pour les maintenir unis et sous discipline. Dès que les Israélites furent installés dans la Terre Sainte, les tendances décentralisatrices devinrent prépondérantes, et la juridiction locale des anciens supplantera le régime antérieur. Cela conduisit à diverses tentatives de reconstruction sous les Juges. Dans deux cas, ceux de Gédéon et d’Abimélec, on essaya de fonder de petits royaumes. De même, Jephté semble avoir établi un royaume mineur à l’est du Jourdain, en Galaad (Juges xi.6–11) ; mais aucune de ces tentatives ne fut suffisante pour unir toutes les tribus israélites aux fins guerrières contre leurs ennemis des plaines et des montagnes.

Au temps de Samuel, toutefois, les tribus furent unies pendant quelque temps. Les avantages manifestes de cette union amenèrent Samuel lui-même à prévoir plus tard un chef séculier des forces israélites, qui devrait être sanctifié par le choix des oracles d’Elohîm ; Saül, dès lors, devint, par élection, le premier roi d’Israël. Mécontent de la conduite de Saül, le dominateur Samuel choisit David pour le remplacer, qui, après la mort de Saül, réussit immédiatement à régner sur Juda, et quelques années plus tard fut reconnu roi de tout Israël. David s’était emparé de la grande forteresse de Jérusalem, et, peut-être influencé par la carrière du faiseur de rois Samuel, tenta de combiner la tête ecclésiastique et la tête militaire en faisant de son chapel royal, ou Temple, le centre du culte national. Cette politique fut poursuivie par son fils Salomon, qui tenta en outre d’abattre les anciennes divisions tribales en divisant tout le pays en douze ou treize districts (I Rois iv.7), présidés chacun par l’un de ses officiers ; chacun de ces officiers, on a conjecturé, était tenu de pourvoir aux besoins de la cour ou de l’armée pendant un mois de l’année. Mais cette tentative se révéla prématurée, et après la mort de Salomon son royaume fut divisé en deux parties (voir Israël ; Juda). L’avantage d’un point de ralliement pour les forces nationales fut néanmoins dès lors clairement reconnu, et les deux divisions furent gouvernées par des rois jusqu’à ce que les forces supérieures des nations environnantes détruisissent pour un temps l’indépendance nationale.

Comme l’indique le bref tableau ci-dessus, le devoir principal du roi était d’agir comme chef de guerre et commandant en chef de l’armée. L’un des résultats de l’établissement de la royauté fut la fondation d’une armée permanente, qui commença avec les mille hommes gardés par Saül sur le terrain contre les Ammonites (I Samuel xiii.2). Les « Gibborim », ou les hommes puissants qui formaient la garde personnelle du roi, constituaient le noyau de cette force. La guerre étant considérée par les Hébreux comme une occupation sacrée (voir Schwally, “Kriegsaltertümer,” 1901), le roi était intimement lié à l’organisation religieuse du peuple, et il est possible qu’à un stade précoce il fût regardé comme le centre de celle-ci, bien qu’il n’y ait pas de traces de tabous autour de la royauté hébraïque semblables à ceux que l’on trouve chez d’autres nations primitives (voir Frazer, “Golden Bough,” i.). Il est certain que le roi accomplissait des fonctions sacerdotales. Saül offrit des sacrifices (I Samuel xiii.9–11), et David porta l’éphod (I Samuel vii.19) ; Salomon s’adressa au peuple dans le Temple (I Rois viii.14) ; les grands-prêtres reçurent leur nomination du roi, du moins aux premiers temps de la monarchie (II Samuel viii.17 ; I Rois ii.26–27). Le fait que Salomon ait construit un temple et l’ait dédié montre l’intime relation du roi avec le sanctuaire national, qui était attaché à son palais. Outre leurs fonctions militaires et ecclésiastiques, les rois juifs, comme tous les monarques orientaux, exerçaient celles de juges (comp. I Rois iii.16 et suiv.), et au palais il y avait un portique spécial pour le jugement (I Rois vii.7). Jusqu’à quel point le roi avait le droit d’édicter des lois est douteux. Une législation ultérieure l’obligeait à consentir à se conformer à la Loi deutéronomique (Deut. xvii.18–19), mais il dut avoir une latitude considérable dans son interprétation.

Dans les cas de Saül et de David, le fait qu’ils s’étaient déjà montrés de redoutables chefs militaires fut sans doute la raison pour laquelle Samuel les choisit pour la royauté quand il en vint, à regret, à la conclusion qu’un tel chef pour la nation était nécessaire. Et, une fois établie la royauté, le principe héréditaire s’instaura naturellement. Pendant près de huit ans le fils de Saül, Ishbosheth, conserva la position de son père parmi les tribus du nord. Le roi semble avoir eu le droit de choisir son successeur parmi ses descendants, comme le fit David dans le cas de Salomon (I Rois i.), qui paraît avoir été le plus jeune de ses fils (voir Junior Right). Bien que l’acte de désignation fût celui du monarque, la caste sacerdotale semble avoir eu quelque voix dans la décision, tandis que les anciens et le peuple exprimaient généralement par acclamation leur satisfaction du résultat (II Rois xiv., xxi., xxiii. ; voir aussi Josephus, “B. J.” i.33, § 9).

La cérémonie principale par laquelle un souverain était consacré roi était celle de l’onction, mentionnée dans les cas de Saül (I Samuel x.1), David (II Samuel ii.4), Jéhu (II Rois ix.6) et Joas (II Rois xi.12). Dans tous ces cas, sauf le dernier, la fonction paraît avoir été privée, et l’on a donc supposé qu’elle était accomplie au commencement d’une nouvelle dynastie. L’appellation générale du roi comme « l’oindre », ou « l’oindre de YHWH » (I Samuel ii.10 ; Ps. ii.2 ; Lam. iv.20), semble indiquer que l’onction était la partie normale et caractéristique de l’inauguration d’un roi, bien qu’elle ait également eu lieu lors de la nomination d’un grand-prêtre (voir Anointing ; Mashiah ; voir aussi Wellhausen dans “Archiv für Religionswissenschaft,” 1904).

Les principaux signes extérieurs de dignité étaient la couronne (II Rois xi.12), que Saül portait même sur le champ de bataille (II Samuel i.10 ; voir Chown), et le sceptre (Ps. xlv.7 [A. V. 6]). Il est douteux que la lance, si souvent mentionnée en rapport avec Saül (I Samuel xx.33, xxii.6, xxvi.7), fût utilisée par lui comme signe de dignité ; elle n’est pas mentionnée ailleurs en rapport avec les rois, bien que les cheiks modernes l’emploient à cet effet (Tristram, “Land of Israel,” p.59). Naturellement, la maison du roi était de dimensions plus vastes et d’architecture plus prétentieuse que celles de ses sujets, et des comptes spéciaux sont donnés des palais de Salomon (I Rois vii.), Jojakin (Jér. xxii.13–14), et Achab (I Rois xxii.39). Le siège du roi était connu comme « le trône » ou « le siège du jugement ». Une description élaborée en est donnée pour celui de Salomon (I Rois x.18 et suiv. ; voir Throne).

Le chef des officiers du roi était le « capitaine de l’armée » (II Samuel ii.8). Un autre officier militaire élevé était le capitaine de la garde personnelle (II Samuel viii.16, xx.23), qui, pour des raisons de prudence, n’était pas placé sous les ordres du commandant en chef. Parmi les fonctionnaires de la maison royale, le principal paraît avoir été le grand chambellan, ou l’officier « sur la maison » (II Rois xviii.18). Viennent ensuite le « sofer », ou scribe, qui agissait comme secrétaire d’État (ib.), et le « mazkir », ou historiographe (ib.). Un fonctionnaire moins fréquemment mentionné était le « serviteur du roi » (II Rois xxii.12) ; un sceau ayant appartenu à l’un de ces serviteurs du roi, nommé Obadiah, a récemment été découvert. Outre ceux-ci, plusieurs fonctionnaires mineurs, tels que « le garde-robe » (II Rois xxii.14) et les « chambellans » (II Rois xxiii.11), étaient attachés à la maison royale. D’autres titres, comme « ami du roi » et « conseiller », ne sauraient guère être considérés comme officiels.

Les moyens par lesquels cet État était entretenu étaient divers, et différaient sans doute selon les périodes.

Les domaines et les troupeaux royaux (en partie obtenus par déshérence) durent contribuer beaucoup à son entretien (I Chroniques xxvii.25–28). Les rois purent revendiquer un dixième des produits de la terre (I Samuel viii.15–17), mais on n’en trouve pas d’autres preuves plus tardives, et une telle revendication entrerait en conflit avec des droits similaires du sacerdoce. Des présents réguliers étaient, sans doute, faits par les principaux vassaux du roi (I Rois x.25), et des tributs étaient apportés par les tribus conquises (I Rois iv.21 ; II Chroniques xxvii.5). Salomon tira probablement quelque profit de ses entreprises commerciales (I Rois ix.28), ainsi que des droits prélevés sur les marchands étrangers commerçant en Palestine (I Rois x.14). De telles ressources permettaient au roi de maintenir un faste considérable. Il s’habillait de robes royales (I Rois xxii.10 ; II Chroniques xviii.9), buvait dans des vases d’or (I Rois x.21), et possédait un grand harem (II Samuel xvi.21). Tous ceux qui s’approchaient de lui se prosternaient et touchaient la terre du front (I Samuel xxiv.8 ; II Samuel xix.24). Après la destruction de la monarchie, les souvenirs de sa splendeur restèrent en Israël, et Ézéchiel considérait la royauté comme inséparable de l’État juif idéal (Ézéchiel xlvii.). Le terme « roi » était employé symboliquement pour tout grand dirigeant, même pour la mort (Job xviii.14) ; mais surtout il était appliqué à Elohîm comme « Roi des rois » (voir Theocracy). Il s’applique également à un crocodile (ib. xxiv.34).

Bibliographie : Benzinger, Hebräische Archäologie, pp.303–315 ; K. Budde, Schiltzung des Königtums im Alten Testament, Marburg, 1903.

E. G. H. J.

Dans la littérature rabbinique : À l’époque talmudique toute position officielle sur terre était considérée comme d’origine divine, et la règle du roi était comparée à celle d’Elohîm (Ber. 58a). On devait donc prier pour un bon roi (Ber. 55a) et pour le bien du roi (Avot iii.2). L’office était considéré comme héréditaire (Hor. ib. ; comp. Zeb. 102a). Il existait une bénédiction spéciale à prononcer en voyant un roi, et nul ne devait éviter de le saluer convenablement (Ber. 58a). Même les prières pouvaient dans certains cas être interrompues pour répondre à un roi (Ber. 32b). Les intrigants contre la majesté royale perdaient dans certains cas leurs biens et étaient mis à mort (Sanh. 48b), tandis que tout geste irrespectueux était puni (Pés. 57b). Frauder les droits de douane était un grand crime contre le roi (Ned. 28a), et il recevait le treizième de tout butin pris à la guerre (B. B. 122a). L’onction du roi se faisait avec du baume avant qu’il ne fût couronné (Hor. 12a).

Mais un roi doit se tenir debout pendant la lecture de la Loi (Sotah 41b), et ne doit pas se relever de ses genoux jusqu’à ce qu’il ait fini sa prière (Ber. 34b). La gloire d’un roi est la vérité (Ta’an. 32a), et, par conséquent, sa parole doit être irrévocable (B. B. 3b). Il doit donner l’exemple à tous dans son obéissance à la Loi (Souk. 30a).

Les relations d’un roi avec ses courtisans furent un sujet de prédilection des Rabbins dans leurs paraboles. I. Ziegler a recueilli pas moins de neuf cent trente-sept paraboles de ce genre, dispersées dans la littérature midrashique, mais il est clair d’après les descriptions des insignes royaux que le modèle devant les Rabbins était l’empereur romain avec son manteau de pourpre, sa couronne de laurier et sa chaise curule. Ces paraboles, bien qu’intéressantes en elles-mêmes, éclairent rarement les vues rabbinique sur les rois, étant plus de l’ordre des contes populaires.

Bibliographie : Lewysohn, dans Orient, Lit. 1850, No.33 ; I. Ziegler, Die Königssage des Midrasch, Breslau, 1903.

S. s. J.

ROYAUME D’ELOHÎM (« Malkuta de-Adonai » ; Targum à Zach. xiv.9 et Abd. 21 ; « Malkut Shaddai » : ‘Alenu ; et « Malkut Shamayim » : Ber. ii.2, et ailleurs dans la Michna et la Haggadah) : Règne ou souveraineté d’Elohîm en contraste avec le royaume des puissances mondaines. L’espérance qu’Elohîm règnera sur toute la terre, quand toute idolâtrie sera bannie, s’exprime dans la prophétie et le chant (Exode XV.18 ; Zacharie xiv.9 ; Isaïe xxiv.23, lii.7 ; Michée iv.7 ; Ps. xxix.10), et avec une insistance particulière dans les Psaumes postérieurs (xciii.–xcix.). Le Royaume d’Elohîm est évoqué en Ps. xxii.29 (A. V. 28), ciii.19, cxlv.11–13 ; Abd. 21 ; Dan. iii.33 (A. V. iv.3) ; Tobit, xiii.1 ; Sibyllines, iii.47–48, 767 ; Psalms of Solomon, xvii.3 ; Wisdom, x.10 ; Assumptio Mosis, x.1 ; Song of the Three Holy Children, 33 ; Enoch. LXXXIV.2. Les mots « Le Seigneur règnera » sont rendus dans le Targum par « Le Royaume d’Elohîm sera révélé » ; et l’ancienne liturgie culmine dans la prière « qu’Elohîm établisse vite Son Royaume » (voir ‘Alenu ; Kaddish). Le Royaume d’Elohîm, cependant, pour s’établir sur la terre, exige la reconnaissance de l’homme ; c’est-à-dire, pour employer l’expression hassidique empruntée à Babylone ou à la Perse, l’homme doit « prendre sur lui le joug du Royaume d’Elohîm » (« ‘01 Malkut Shamayim » ; « Cieux » est synonyme d’Elohîm ; voir Heaven). Les Israélites font cela quotidiennement en récitant le Chéma‘ (Ber. ii.2) ; de même les anges quand ils chantent leur « Trois fois Saint » (Hekalot) ; et dans l’avenir « tous les hommes prendront sur eux le joug du Royaume d’Elohîm en jetant leurs idoles » (Mek., Beshallah, ‘Amalek, 2). Ainsi, dit le Midrash (Cant. R. ii.12), « quand le Royaume de Rome aura mûri assez pour être détruit, le Royaume d’Elohîm apparaîtra. »

Sur la mer Rouge, Israël chanta d’abord la louange du Royaume d’Elohîm (Ex. R. et Targ. Yer. à Exode xv.19), et au mont Sinaï ils acceptèrent le joug du Royaume d’Elohîm (Sifra, Kedoshim, xi.), tout comme Abraham l’avait fait (Livre des Jubilés, xii.19), le rendant Roi sur la terre (Sifre, Deut. 313) ; chaque prosélyte, en entrant dans le judaïsme, « prend sur lui le joug du Royaume d’Elohîm » (Tan., Lek Leka, éd. Buber, p.6). L’esclave hébreu qui déclare vouloir rester esclave à vie se voit percer l’oreille, parce qu’« il rejette le joug du Royaume d’Elohîm pour se plier au joug d’une autre souveraineté » (Tosef., B. K. vii.5 ; Yer. Kid. 59b). Le joug du Royaume d’Elohîm — le joug de la Torah — accorde la délivrance d’autres jougs (Avot iii.4). Cette doctrine fut particulièrement celle d’un parti des Hasidim, les Zélotes, qui refusaient de reconnaître comme roi qu’Elohîm seul (Josephus, “Ant.” xviii.1, §§1, 6 ; comp. Philon, “Quod Omnis Probus Liber,” §§12–13, et la prière Abinu Malkenu — « Notre Père, notre Roi, nous n’avons pas d’autre Roi que Toi ! »).

Plus l’oppression exercée par le Royaume mondain (Rome) était grande, plus le peuple juif, surtout les pieux, aspirait ardemment à la venue du « Royaume des Cieux », comme ils l’appelaient. C’est l’objet sans cesse répété des prières de la liturgie (Masseket Soferim, xiv.12 ; et autres). On posa même que nulle bénédiction ne serait efficace sans référence au Royaume (Ber. 12a). C’est l’approche de ce Royaume des Cieux, en opposition au Royaume juif de Rome, que Jean le Baptiste annonça (Matt. iii.2 ; comp. Luc i.71–74, iii.17). Yéhoshoua prêcha le même Royaume d’Elohîm (Matthew conserve dans « Kingdom of Heaven » l’expression rabbinique « Malkut Shamayim »), et quand il dit, « le royaume d’Elohîm ne vient pas de manière à être observé [c.-à-d. calculé] ... car, voici, le royaume d’Elohîm est au milieu de vous » (Luc xvii.21, version syriaque), il voulait dire : « Il ne vient pas par la rébellion ni par la force » (voir Jew. Encyc. iv.51, s.v. CHRISTIANITY).

Quand cependant l’évolution des événements conduisit le christianisme primitif à une désaveu net de toute attente politique antagoniste à Rome, la conception du Royaume d’Elohîm fut entièrement spiritualisée, et identifiée avec l’‘olam ha-ba (= « le monde à venir »), la vie spirituelle, dans laquelle « il n’y a ni manger ni boire, mais justice, paix et joie dans le Saint-Esprit » (Rom. xiv.17, grec ; comp. Jean xviii.36). Rab parle de la même façon : « Dans le monde à venir il n’y a ni manger, ni boire, ni procréation, ni querelle ; mais les justes siègent couronnés et jouissent de la splendeur de la Shekinah » (Ber. 17a).

Bibliographie : Bousset, Die Religion des Judenthums, pp.199–201, Berlin, 1903 ; Dalman, Die Worte Jesu, pp.75, 119, Leipsic, 1898 ; Schechter, in J. Q. R. vi. (140–163), vii.195–204.

K.