Rachi

(SALOMON BAR ISAAC) : commentateur français de la Bible et du Talmud ; né à Troyes en 1040 ; mort dans cette ville le 13 juillet 1105. Sa renommée a fait de lui le sujet de nombreuses légendes. Le nom de Yarhi, qui lui fut appliqué dès le seizième siècle, provint d'une confusion entre Salomon bar Isaac et un certain Salomon de Lunel, et une erreur supplémentaire fit considérer la ville de Lunel comme le lieu de naissance de Rashi. En réalité, il était originaire de Troyes, où, il y a un siècle, on montrait encore des boucheries qui avaient été construites sur l'emplacement de sa demeure et où, disait-on, les mouches n'entraient jamais. R. Simon l'Ancien était son oncle maternel ; mais une généalogie inventée à une date ultérieure attribua ce lien de parenté au tanna Johanan ha-Sandalar. Selon la tradition, le père de Rashi poussa son zèle religieux si loin qu'il jeta à la mer une pierre précieuse fort convoitée par les chrétiens, après quoi il entendit une voix mystérieuse qui lui prédit la naissance d'un noble fils. La légende rapporte également que sa mère, mise en péril dans l'une des rues étroites de Worms pendant sa grossesse, se pressa contre un mur, qui s'ouvrit pour la recevoir. Cette niche miraculeuse y est encore montrée, de même que le banc du haut duquel Rashi enseignait. En fait, cependant, Rashi n'étudia que quelque temps à Worms, son premier maître étant Jacob b. Yakar, dont il parle avec une grande vénération. Après la mort de Jacob, sa place fut successivement occupée par Isaac ben Eleazar ha-Levi, ou Segan Levvijmh, puis par le parent de Rashi, Isaac b. Judah, chef de l'école de Mayence, école rendue illustre par R. Gershom b. Judah (« la Lumière de l'Exil »), qui peut être considéré comme le précurseur de Rashi, bien qu'il ne fût jamais son maître.

Nonobstant la tradition contraire, Rashi n'entreprit jamais le vaste voyage à travers l'Europe, l'Asie et l'Afrique qui lui a été attribué, et dont les récits ont été embellis de détails relatifs à une rencontre avec Maïmonide et au mariage de Rashi à Prague. Vers l'âge de vingt-cinq ans, il semble avoir quitté ses maîtres, avec lesquels il conserva toujours les relations les plus amicales. Son retour à Troyes fit époque, car désormais les écoles de Champagne et du nord de la France étaient destinées à rivaliser avec celles des provinces rhénanes, puis bientôt à les supplanter. Rashi exerça très probablement les fonctions de rabbin dans sa ville natale, mais il semble avoir tiré principalement ses moyens d'existence de ses vignes et de la fabrication du vin. Vers 1070, il fonda une école qui attira de nombreux disciples et qui devint plus importante encore après la mort de ses propres précepteurs. Ses élèves les plus célèbres furent Simhah de Vitry et Shemaiah, qui étaient ses parents, ainsi que Judah b. Abraham, Joseph b. Judah et Jacob b. Samson. Il n'eut pas de fils, mais trois filles, dont Miriam et Jochebed épousèrent deux de ses élèves, Judah b. Nathan et Meir b. Samuel ; de sorte que sa famille devint, en un sens, le diffuseur de l'enseignement rabbinique en France.

La formation de Rashi porta ses fruits dans ses commentaires, peut-être commencés alors qu'il se trouvait encore en Lorraine. Ses dernières années furent attristées par les massacres qui eurent lieu au début de la première Croisade (1095-1096), au cours desquels il perdit des parents et des amis. Une légende associe son nom à celui de Godefroy de Bouillon, auquel il aurait prédit la défaite de son expédition ; tandis qu'une autre tradition lui attribue un voyage à Barcelone, dans la dernière partie de sa vie, afin d'y chercher un homme qui lui avait été désigné dans un rêve comme destiné à être son compagnon au paradis. Une autre légende affirme encore qu'il mourut et fut enterré à Prague.

J. M. Lin.

Le commentaire de Rashi sur le Pentateuque fut d'abord imprimé sans le texte à Reggio en 1475 (le premier livre hébreu imprimé portant une date) ; cinq ans plus tard, il fut réimprimé en caractères carrés. Sa première parution avec le texte eut lieu à Bologne en 1482, le commentaire étant donné dans la marge ; ce fut le premier commentaire ainsi imprimé. Depuis cette date, un très grand nombre d'éditions du Pentateuque ont été publiées avec le seul commentaire de Rashi. À diverses périodes, d'autres parties de l'Ancien Testament parurent avec son commentaire : les Cinq Rouleaux (Bologne, vers 1484) ; les Cinq Rouleaux, Daniel, Esdras et Néhémie (Naples, 1487) ; Job, Psaumes, Proverbes et Daniel (Salonique, 1515) ; le Pentateuque, les Cinq Rouleaux, Esdras et Chroniques (Venise, 1517). L'editio princeps de Rashi sur l'ensemble de l'Ancien Testament fut appelée « Mikra'ot Gedolot » (ib. 1525), dans laquelle, toutefois, pour les Proverbes et les livres de Job et de Daniel, seul le texte fut donné. En raison de son importance, le commentaire de Rashi fut traduit en latin par des savants chrétiens des dix-septième et dix-huitième siècles, certaines parties plusieurs fois. La traduction latine la plus complète est celle de John Frederick Breithaupt, qui parut à Gotha : sur le Pentateuque, 1710 ; sur les Prophètes, les douze Petits Prophètes, Job et les Psaumes, 1713 ; sur les Premiers Prophètes et les Hagiographes, 1714. L'ensemble du commentaire sur le Pentateuque fut traduit en allemand par L. Dukes (Prague, 1838), et des parties en furent traduites en judéo-allemand par Judah Lob Bresch dans son édition du Pentateuque (Crémone, 1560), ainsi que par Jacob b. Isaac dans son « Sefer ha-Maggid » (Prague, 1576).

Aucun autre commentaire n'a fait l'objet d'un aussi grand nombre de supercommentaires que ceux de Rashi. Les plus connus de ces supercommentaires sont : les « bi'urim » d'Israel Isserlein (Venise, 1519) ; le « Sefer ha-Mizrahi » d'Elijah Mizrahi (ib. 1527) ; le « Keli Yakar » de Salomon Ephraim de Lenchitza (Lublin, 1602) ; et enfin le plus populaire, le « Sifte Hakamim » de Shabbethai Bass (paru dans de nombreuses éditions du Pentateuque à côté du commentaire de Rashi).

Le commentaire de Rashi sur le Talmud couvre la Mishnah (seulement dans les traités où il y a une Gemara) et la Gemara. Dans les diverses éditions, on suppose que Rashi comprend tous les traités du Talmud, à l'exception de Makkot de 19b à la fin, Baba Batra de 29b à la fin, et Nedarim de 22b à la fin. Les savants modernes ont toutefois montré que les commentaires sur les traités suivants n'appartiennent pas à Rashi : Keritot et Me'ilah (Zunz, dans sa « Zeitschrift », p. 368), Mo'ed Katan (Reifmann, dans « Monatsschrift », iii. 229, qui attribue le commentaire de ce traité à Gershon Me'or ha-Golah), Nazir et Nedarim (attribués par Reifmann, l.c., à Isaiah di Trani), et Ta'anit (Azulai, « Shem ha-Gedolim », i. 168). Le commentaire de Rashi sur le traité Berakot fut imprimé avec le texte à Soncino en 1483.

L'editio princeps de l'ensemble du Talmud, avec Rashi, est celle de Venise, 1520-22. Le commentaire mishnaïque de Rashi fut imprimé avec les éditions de Bâle de 1580 (l'ordre Tohorot) et de Livourne de 1654 (les six ordres). Un commentaire sur Pirke Abot fut imprimé, avec le texte, à Mantoue en 1560 et attribué à Rashi ; les critiques doutent toutefois que ce commentaire soit son œuvre. Le commentaire talmudique de Rashi fut peu après l'objet de sévères critiques de la part des tosafistes, qui le désignèrent sous le terme « kontres » (pamphlet). Mais au dix-septième siècle, Joshua Höschel b. Joseph, dans son « Maginne Shelomoh » (Amsterdam, 1715), ouvrage couvrant plusieurs traités, défendit Rashi contre les attaques des tosafistes.

D'autres ouvrages attribués à Rashi sont : des commentaires sur Genesis Rabbah (Venise, 1568 ; non de Rashi selon Jacob Emden dans son « 'Ez Abot », Préface) et Exodus Rabbah (MS. du Vatican) ; « Sefer ha-Pardes », recueil de halakot et de décisions (un compendium, intitulé « Likkute ha-Pardes » [Venise, 1519], fut réalisé vers 1220 par Samuel de Bamberg) ; « Siddur Rashi », mentionné dans Tos. Pes. 114 (MS. appartenant à Luzzatto) ; « Dine Nikkur ha-Basar » (Mantoue, 1560), lois de l'extraction des nerfs. Plusieurs décisions figurant dans le « Sefer ha-Pardes » sont citées séparément comme étant de Rashi. La responsa de Rashi aux rabbins d'Auxerre fut publiée par Geiger dans son « Melo Chofnajim » (p. 33, Berlin, 1840). Deux autres responsa se trouvent dans le « Zikron Y'ehudah » de Judah b. Asher (pp. 50a, 52b, Berlin, 1846), et vingt-huit furent publiées par Baer Goldberg dans son « Hefes Matmonim » (Berlin, 1845). Rashi était aussi liturgiste ; trois de ses selihot, commençant respectivement par : « Adonai Elohe ha-Zeba'ot », « Az terem nimtahu » et « Tannot zarot lo nukal », se trouvent dans les éditions de selihot ; son hymne sur l'unité d'Elohîm (« Shir 'al ahdut habore ») n'a pas encore été publié.

J. M. Sel.

Les acquis de Rashi paraissent d'autant plus remarquables que l'on se souvient qu'il se limita aux domaines juifs du savoir. Malgré la légende, il ne connaissait ni langues étrangères, sauf le français et quelques mots d'allemand, ni science profane, si ce n'est quelque chose des arts pratiques. Mais, dans la littérature biblique et rabbinique, son érudition était à la fois étendue et sûre, et ses nombreuses citations montrent qu'il connaissait presque tous les ouvrages hébreux et araméens de ses prédécesseurs. La célébrité de Rashi repose sur ses commentaires de la Bible et du Talmud, cette vaste tâche d'élucidation étant entièrement la sienne, à l'exception de quelques livres dans l'un et de certains traités dans l'autre. Ce ne sont pas des commentaires suivis, mais des gloses détachées sur des termes ou des phrases difficiles. Leur qualité première est une parfaite clarté : les explications de Rashi paraissent toujours adéquates. Il manifeste également une remarquable facilité dans l'élucidation de points obscurs ou contestés, recourant, chaque fois qu'il le juge nécessaire, à des schémas. Son langage est non seulement clair, mais précis, tenant compte du contexte réel et du sens probable, et reproduisant chaque nuance variable de pensée et de signification. Pourtant, il n'est jamais diffus ; sa concision est universellement reconnue. Un seul mot suffit fréquemment à résumer une remarque ou à anticiper une question.

Rashi traduit parfois des mots et des propositions entières en français ; ces passages, écrits en caractères hébreux et faisant partie intégrante du texte, sont appelés « la'azim ». Rashi ne fut pas le premier à les employer, mais il en étendit grandement l'usage en les adoptant. Ses commentaires contiennent 3 157 la'azim, formant un vocabulaire de 2 000 mots, dont un certain nombre sont contenus dans des glossaires hébreu-français ultérieurs. Ces gloses ont de la valeur non seulement comme expressions de la pensée de l'auteur, mais aussi parce qu'elles fournissent des matériaux pour la reconstitution de l'ancien français, tant du point de vue phonologique que lexicographique. Il n'est pas difficile de les retranslittérer en français, car elles sont transcrites selon un système défini, malgré les fréquentes corruptions dues aux copistes. Un grand nombre de manuscrits furent lus et beaucoup de matériaux relatifs aux la'azim furent recueillis par Arsène Darmesteter, mais son travail fut interrompu par sa mort.

Les commentaires bibliques reposent sur les Targumim et la Massorah, que Rashi suit, toutefois sans imitation servile. Il connaissait et utilisait les écrits presque contemporains de Moses ha-Dakshan de Narbonne et de Menahem b. Helbo, dont le premier se limitait au sens littéral du texte, tandis que le second accordait une large place à la Haggadah. Les deux principales sources dont Rashi tira son exégèse furent la littérature talmudico-midrashique et les procédés herméneutiques qu'elle emploie — le « peshat » et le « derash ». Rashi, malheureusement, attribua trop d'importance au second procédé, souvent aux dépens du premier, bien qu'il n'eût l'intention, comme il le déclare à plusieurs reprises, que d'élucider le sens simple et évident du texte. Il confia à ses disciples immédiats l'honorable tâche d'achever la réaction contre les tendances de son époque, car sa propre formation scientifique n'était pas exempte de lacunes. Sa connaissance grammaticale était manifestement insuffisante, bien qu'il connût les œuvres des grammairiens judéo-espagnols Menahem b. Saruk et Dunash b. Labrat, et qu'il eût acquis une connaissance approfondie de l'hébreu. Les qualifications de Rashi pour sa tâche, et même ses défauts, ont rendu ses commentaires sur la Bible, particulièrement sur le Pentateuque, spécialement propres à la lecture générale et à l'édification, et lui ont valu l'épithète de « Parshandatha » (Est. ix. 7), interprétée par certains écrivains comme « parshan data » (= « interprète de la Loi »).

Les commentaires de Rashi sur le Talmud sont plus originaux et d'un ton plus solide que ceux sur les Écritures. Certains furent révisés par l'auteur lui-même, tandis que d'autres furent mis par écrit par ses élèves. Ici, comme dans son exégèse biblique, il suivit certains modèles, parmi lesquels les commentaires de ses maîtres, dont il se servit souvent, bien qu'il les réfutât parfois. À leur exemple, et parfois contre eux, Rashi commença par préparer une recension rigoureuse du Talmud, qui est devenue le texte reçu et qui est le plus naturel et le plus logique, même s'il n'est pas invariablement authentique. Pour expliquer ce texte, il s'efforça d'élucider le tout, en accordant une attention particulière au développement et aux discussions de la Gemara, cherchant à expliquer le contexte, la grammaire et l'étymologie, ainsi que les mots obscurs, et à déterminer le sens et la portée de chaque opinion avancée. Il fut rarement superficiel, mais étudia le contexte à fond, considérant tous les sens possibles, tout en évitant la déformation ou l'artifice. Il recourait fréquemment à des passages parallèles dans le Talmud lui-même, ou dans d'autres productions de la littérature talmudique ; et lorsqu'il était perplexe, il l'avouait sans hésitation. Une liste de règles générales auxquelles il se conforme et qui se trouvent dans ses commentaires bibliques présente les rudiments d'une introduction à la Bible, ressemblant au recueil de principes formulés par lui dans ses commentaires sur le Talmud et constituant une admirable méthodologie talmudique. Ces commentaires contiennent en outre une masse de données précieuses concernant les étudiants du Talmud, ainsi que l'histoire, les manières et les coutumes de l'époque où ils vécurent. Qu'elles fussent tirées de sources écrites, de la tradition orale ou de l'imagination, leur cohérence et leur ingéniosité sont louées par les savants, qui y puisent fréquemment des matériaux.

En règle générale, Rashi se limita strictement à l'activité de commentateur, bien qu'il jugeât fréquemment nécessaire d'indiquer quelle était la halakah, la solution définitive d'un problème dans les cas où une telle solution était l'objet de controverse ou de doute, ou ne pouvait être aisément discernée au milieu de la masse des controverses talmudiques, ou était indispensable à une compréhension claire soit d'un texte examiné, soit des passages qui s'y rapportent. Dans chaque cas, l'autorité de Rashi avait un poids égal à celui des principaux « posekim », et elle aurait eu une influence encore plus grande si ses décisions et ses responsa, que ses disciples notaient soigneusement — de même que ses moindres actes et gestes — avaient été réunies en un seul recueil, comme ce fut le cas chez les talmudistes espagnols et allemands, au lieu d'être dispersées dans plusieurs compilations. Les plus importantes de ces collections sont : le « Sefer ha-Pardes », souvent attribué à Rashi lui-même, mais en réalité composé de deux autres ouvrages, dont l'un fut probablement réalisé par l'élève de Rashi, Shemaiah ; le « Sefer ha-Orah », également compilé à partir de deux autres ouvrages, le premier contenant des fragments qui paraissent dater de l'époque des disciples de Rashi ; le « Sefer Issur we-Hetter » ; le « Mahzor Vitry », œuvre plus homogène (avec des additions d'Isaac b. Dorbolo), compilée par Simhah de Vitry, élève de Rashi, qui y introduisit, dans l'ordre des événements de l'année ecclésiastique, les lois de jurisprudence et les responsa de son maître. Le premier et le quatrième de ces ouvrages furent publiés respectivement à Constantinople en 1805 et à Berlin en 1892, et Buber a projeté des éditions des deux autres.

Les responsa de Rashi éclairent vivement le caractère tant de leur auteur que de son époque. Les principaux sujets de discussion sont le vin des non-Juifs et les relations entre Juifs et Juifs baptisés (peut-être un écho de l'époque des Croisades). Dans ses solutions à ces questions, Rashi montre un jugement sain et beaucoup de modération. On ne saurait toutefois accorder un haut degré d'éloge à plusieurs poèmes liturgiques attribués à Rashi, car ils ne se placent pas au-dessus de la masse de la catégorie à laquelle ils appartiennent, bien que leur style soit souple et coulant et qu'ils respirent un esprit de tristesse ainsi qu'un amour sincère et tendre d'Elohîm.

Si le mérite d'une œuvre est proportionnel à l'activité scientifique qu'elle suscite, à la littérature qu'elle fait naître et à l'influence qu'elle exerce, peu de livres peuvent surpasser ceux de Rashi. Ses écrits circulèrent avec une très grande rapidité, et son commentaire sur le Talmud étendit grandement la connaissance de ce sujet, augmentant ainsi le nombre des écoles talmudiques en France, qui devinrent bientôt très importantes, particulièrement celles de Troyes, Ramerupt, Dampierre, Paris et Sens. Ses deux gendres, Judah b. Nathan (RIBaN) et Me'ir b. Samuel, et particulièrement les trois fils de ce dernier, Samuel (RaSHBaM), Judah et Jacob (R. Tam), furent les premiers d'une succession de tosafistes étroitement associés à Rashi dans le travail et les méthodes. Les réalisations de leur chef dans l'exégèse biblique, étude favorite de presque tous les tosafistes, furent également durables et fécondes, même si des commentaires ultérieurs, écrits à l'imitation de ceux de Rashi, surpassent parfois leur modèle. Samuel b. Meir, Joseph Kara, Joseph Bekor Shor et Eliezer de Beaugency sont les représentants les plus connus, mais nullement les seuls, de cette brillante école française, qui n'a jamais reçu la reconnaissance que méritent son originalité, sa simplicité et son audace.

La renommée de Rashi se répandit bientôt au-delà des frontières du nord de la France et des provinces allemandes du Rhin. Peu après sa mort, il était connu non seulement en Provence, mais aussi en Espagne et même en Orient. Les exégètes espagnols, parmi lesquels Abraham ibn Ezra et Nahmanide, et des talmudistes tels que Zerahiah Gerondi, reconnurent son autorité, bien qu'ils aient d'abord fréquemment combattu ses opinions. En France même, cependant, les expulsions répétées par des rois successifs et l'incendie des livres hébreux, comme à Paris en 1240, dispersèrent les Juifs et détruisirent leurs institutions d'enseignement. Tout au long de ces persécutions, la Bible et le Talmud, avec les commentaires de Rashi, furent leurs compagnons inséparables, et souvent leur consolation suprême aussi bien que leur seule consolation, ainsi que le principal lien de leur unité religieuse.

Les Juifs français emportèrent leur littérature avec eux et la diffusèrent parmi des communautés étrangères, où sa popularité augmenta constamment. Les commentaires de Rashi sur le Talmud devinrent le manuel des rabbins et des étudiants, et son commentaire sur le Pentateuque l'étude commune du peuple. La popularité des œuvres s'étendit à leur auteur, et d'innombrables légendes se tissèrent autour de son nom, tandis que d'illustres familles revendiquaient une descendance de lui. Cette estime universelle est attestée par les nombreux ouvrages dont ses commentaires furent l'objet, parmi lesquels les supercommentaires d'Elijah Mizrahi et de Shabbethai Bass, qui ont connu de nombreuses éditions et copies, tandis que le commentaire de Rashi sur le Pentateuque est le premier ouvrage hébreu dont la date de publication soit connue (Reggio, févr. 1475).

L'influence de Rashi ne se limita pas aux milieux juifs. Ainsi, le moine français Nicolas de Lyre (mort en 1340), auteur des « Postillae Perpetuae » sur la Bible, dépendait largement des commentaires de Rashi, qu'il considérait comme un dépôt officiel de la tradition rabbinique, bien que ses explications différassent parfois des leurs. Nicolas exerça à son tour une puissante influence sur Martin Luther, dont l'exégèse doit ainsi beaucoup, en dernière analyse, au savant juif de Troyes. Au même siècle, les humanistes se mirent à étudier la grammaire et l'exégèse, longtemps alors négligées chez les Juifs, et ces hébraïsants chrétiens étudièrent les commentaires de Rashi comme des interprétations autorisées par la Synagogue. Des traductions partielles de ses commentaires sur la Bible furent publiées ; et finalement une version complète de l'ensemble, fondée sur les manuscrits, fut publiée par Breithaupt à Gotha (1710-13).

Chez les Juifs eux-mêmes, au cours du dix-huitième siècle, des talmudistes tels que Joel Sirkes, Salomon Luria et Samuel Edels apportèrent à l'étude de Rashi une érudition profonde et une perspicacité critique ; mais ce furent Rapoport et Weiss qui, par leur ample usage de ses écrits, créèrent l'étude scientifique du Talmud. Mendelssohn et son école de bi'uristes ravivèrent l'exégèse du peshat et employèrent constamment les commentaires de Rashi, tentant même une interprétation des gloses françaises.

Le nom de Rashi est inséparablement lié à l'érudition juive. En 1823, Zunz écrivit sa biographie ; Heidenheim chercha à le justifier, même lorsqu'il avait tort ; Luzzatto le loua avec enthousiasme ; Weiss lui consacra une monographie qui résolut de nombreux problèmes ; tandis que Geiger porta son attention particulièrement sur l'école des tosafistes dont Rashi fut le fondateur, et Berliner publia une édition critique du commentaire de Rashi sur le Pentateuque.

Le manque de méthode scientifique de Rashi l'empêche malheureusement d'occuper, dans le domaine de l'exégèse, le rang que méritent ses autres qualités. Chez les Juifs, toutefois, sa réputation a peu souffert, car, s'il est vrai qu'il n'était qu'un commentateur, les œuvres qu'il commenta étaient la Bible et le Talmud, et ses commentaires ont une importance et une autorité qui les ont rendus inséparables du texte. Même si son œuvre est inférieure en puissance créatrice à certaines productions de la littérature juive, elle a exercé une influence bien plus étendue qu'aucune d'entre elles. Il est l'un des esprits maîtres de la littérature rabbinique, sur laquelle il a laissé l'empreinte de ses caractéristiques prédominantes — la concision et la clarté. Son œuvre est populaire parmi toutes les classes de Juifs parce qu'elle est intrinsèquement juive.

Bibliographie : Zunz, Sainmnn h. Isaac, Genannt Raschi, dans Zeitschrift für die Wissenschaft des Judenthums, 1823, pp. 277-384 (traduction hébraïque, avec notes additionnelles, par Bloch, Lemberg, 1840 ; 2e éd., Varsovie, 1862) ; idem, S. F. ; idem, Literaturgesch. ; Weiss, Rabbenu Shelomuh bar Yizhak, dans Bet-Talmud, ii., nos 2-10 (réimprimé comme partie ii. de Toledot Gedole Yisrael, Vienne, 1882) ; Georges, Le Rabbin Salomon Raschi, dans L'Annuaire Administratif . . . du Département de l'Aube, 1868, partie ii., pp. 3 et suiv. ; Clément-Mullet, Documents pour Servir d'Histoire du Rabbin Salomon, Fils de Isaac, dans Mémoires de la Société d'Agriculture . . . du Département de l'Aube, 1855, xix. 143 et suiv. ; idem, Poésies ou Selihot Attribuées à Raschi, dans Mémoires de la Société Académique de l'Aube, 1856, xx. 131-142 ; Grätz, Gesch. vi. (trad. hébr., vol. iv., Varsovie, 1894) ; Kronberg, Raschi als Exeget, Halle, 1882 ; Geiger, Nite'e Na'amanim, Berlin, 1847 ; idem, Parsehandata: die Nordfranzösische Exegetenschule, Leipzig, 1855 ; Lévy, Die Exegese bei den Französischen Israeliten, ib. 1873 ; Berliner, Raschi, Commentar zum Pentateuch, Introduction, Berlin, 1866 ; idem, Zur Charakteristik Raschi's, dans Kaufmann Gedenkbuch ; idem, Zur Gesch. der Raschi-Commentare, 1904 ; Darmesteter, Reliques Scientifiques, vol. i., Paris, 1890 ; Weiss, Dor, iv. 321-334 ; Winter et Wünsche, Jüdische Litteratur, ii. 276 et suiv., 458, 462.

J. M. Lib.