Procédure dans les affaires civiles

La jurisprudence juive, tant à l'époque biblique qu'à l'époque talmudique, attachait la plus grande importance aux lois de la propriété et à leur fidèle application par les juges. En ce qui concerne la manière de conduire les procès civils, le Pentateuque contient très peu d'indications. Mais en Deut. i. 16 on dit aux juges : « Écoutez ... entre vos frères » ; et Deut. xix. 17 déclare : « Les deux hommes entre lesquels est la controverse se tiendront devant le Seigneur. » Ces passages et d'autres appuient la règle talmudique selon laquelle un jugement ne peut être prononcé que contre un défendeur qui s'est présenté ; il n'existe pas de « jugement par défaut », c.-à-d. condamnation de l'accusé parce qu'il ne s'est pas présenté devant le tribunal pour se défendre. Cela semble aujourd'hui un grand défaut de procédure, conduisant à beaucoup de frictions inutiles ; mais il y a moins d'un siècle la chancellerie anglaise avait le même inconvénient à combattre : elle n'acquérait juridiction sur le défendeur que par sa réponse, et ce dernier était contraint de répondre à la plainte du demandeur, même s'il n'avait rien à dire en défense. Mais une exception à cette règle a été signalée sous la rubrique Saisie étrangère — procédures d'un créancier obligataire contre les biens d'un défendeur absent, innovation née des nécessités d'une époque plus tardive. En fait, le Talmud suggère (B. K. 112b) qu'au moins pour les obligations et dans les actions en recouvrement de dépôts il devrait y avoir jugement et exécution sans comparution. Cependant, il ne pouvait guère y avoir de jugement par défaut, puisqu'il n'y avait pas de plainte écrite.

Le souhait de Job (xxxi. 35), « Oh ! que ... mon adversaire eût écrit un livre » — signifiant un « libellus » ou plainte formelle — indique que de son temps il existait des plaidoiries écrites. Mais dans la procédure connue du Talmud les allégations du plaignant et du défendeur sont faites oralement en présence des juges, et sont consignées par le greffier, à la manière dont les plaidoiries étaient tenues dans les tribunaux anglo-normands à l'époque des Plantagenêts. Les codes déduisent de la Mishnah la règle selon laquelle aucune plaidoirie écrite ne peut être exigée : « Tous les écrits judiciaires peuvent n'être rédigés qu'en présence des deux parties, les deux devant payer les honoraires des rédacteurs ; R. Simeon ben Gamaliel déclara que deux copies doivent être faites, une pour chacun » (B. B. x. 4). Pour le choix du tribunal qui doit juger une affaire civile, voir Jurisdiction.

Quant au moment de la tenue du tribunal, l'ordonnance d'Esdras, qui fixe le lundi et le jeudi à cet effet, fut reconnue par les Sittings of Mishnah (Ket. i. 1) et par la Gemara (B. K. 112b, 113a) ; mais la coutume est depuis longtemps tombée en désuétude. Les tribunaux ne doivent pas siéger les sabbats ni pendant les fêtes (Bezah iv. 1) ; car, comme l'explique le Talmud, il y aurait tentation d'écrire ; mais si le tribunal siège et prononce un jugement, il est contraignant (Shul- l.iaii ‘Ai'uk, Hoshen Mishpat, 5, 1). La règle de ne pas commencer une séance l'après-midi est établie afin que la prière de l'après-midi ne soit pas négligée par les juges et autres personnes concernées (Shab. 9b) ; mais si la cause est prise le matin, elle peut se poursuivre non seulement pendant l'après-midi, mais après la tombée de la nuit, le jugement rendu alors étant valable. Personne ne peut être contraint d'assister à un procès civil au mois de Nisan, à cause des moissons d'orge, ni en Tishri, à cause des vendanges ; et une assignation ne peut être signifiée le vendredi ni à la veille d'une fête (B. K. 113a). Les vacances en Nisan et en Tishri furent prolongées à des époques postérieures, lorsque l'agriculture n'était plus l'occupation principale du peuple juif, afin de donner aux plaideurs le loisir de se préparer pour les fêtes.

Quand le moment opportun arrive pour l'audition des causes, la règle générale est que la cause commencée la première doit être entendue la première ; mais certaines classes de plaignants sont privilégiées. Ainsi, selon Hoshen Mishpat, 15, 1, apparemment fondé sur une remarque du Talmud (Shebu. 30), le procès d'un érudit, bien que commencé plus tard que celui d'un autre, doit avoir priorité. Cela est nié par quelques autorités ; mais le procès d'un orphelin doit toujours être entendu en premier ; ensuite celui d'une veuve (suivant Isa. i. 17 — « jugez l'orphelin, plaidez pour la veuve ») ; et la cause d'une femme doit être entendue avant celle d'un homme (Hoshen Mishpat, 15, 2).

Le lieu toujours mentionné par la Bible en liaison avec l'audition des causes civiles est la porte de la ville — l'espace large laissé dans la large muraille de la ville à l'entrée de la cité. La porte comme lieu de jugement n'est pas mentionnée dans la Mishnah, mais le Talmud palestinien mentionne les séances d'un tribunal à la porte de Césarée. On n'avait pas besoin de beaucoup d'espace pour les procès civils, et ils furent généralement tenus dans la maison du rabbin siégeant comme juge principal. Cependant, il y eut des « salles municipales » juives, telles que le « Jüdisches Rathhaus » à Prague, à des temps très récents.

Le premier document écrit délivré dans un procès civil est l'assignation (« hazmanah » = « fixation du temps »), qui est obtenue, sur la demande verbale du plaignant, auprès des juges ordinaires et est signée par eux ou par l'un d'eux. Elle est signifiée au défendeur par le « messager du tribunal » (voir B. K. 112b, où il est dit qu'émise le mardi et signifiée le mercredi, la cour peut fixer la date du procès pour le jeudi de la même semaine). Le messager rapporte le fait de la signification, ou que le défendeur a évité la signification.

Selon B. K. 112b, le messager est accrédité pour le prononcé de la bannissement, mais non pour la délivrance de la « petihah », c.-à-d. le document formel d'excommunication, qui ne peut être établi qu'après d'autres procédures montrant la contumace du défendeur (voir Contempt of Court).

Si le défendeur, lorsqu'il est conduit pour la première fois devant le tribunal, désire du temps pour mieux comprendre son affaire, ou pour attendre un témoin absent, ou s'il demande du temps pour, par vente privée, réunir les moyens de payer la dette, le Talmud (l.c.) lui permet un délai pouvant aller jusqu'à quatre-vingt-dix jours. À l'époque talmudique les Juifs étaient agriculteurs. La règle moderne, adaptée à un peuple commerçant, est moins libérale ; le Hoshen Mishpat (16, 1) n'accordera pas plus de trente jours, même lorsqu'un témoin matériel est absent ; il argue que si le témoin du défendeur devait se présenter après le jugement, il est loisible au défendeur d'introduire une action en annulation du jugement et de récupérer ce qu'il a été injustement contraint de payer.

En général, les deux parties doivent comparaître en personne pour conduire leurs plaidoiries. La raison en est que chacun peut ainsi être retenu par un sentiment de honte d'infirmer les véritables allégations de son adversaire, ou d'affirmer ce que les deux parties savent être faux. Pourtant, lorsqu'une demande appartient à plusieurs personnes conjointement (par ex., aux différents héritiers d'un créancier), il faut, par nature des choses, que l'un parle pour tous (voir Agency, Law op., où une procuration [« harsha'ah »] pour le demandeur fut élaborée à partir de cette considération). Sur cette théorie le plaignant ne pouvait nommer un avocat que là où sa créance était cessible, comme dans une action en reprise de terre, ou sur une dette obligataire, ou sur un dépôt non contesté. Telle semble avoir été la règle talmudique ; mais les Geonim étendirent à presque tous les cas le droit du plaignant à plaider par avocat (Hoshen Mishpat, 123). Le défendeur, toutefois, ne pouvait pas diviser sa responsabilité ; de plus, pour lui la tentation de nier les assertions de son adversaire est plus forte ; d'où il ne pouvait pas plaider par avocat. La seule concession faite aux « femmes honorées » et aux « érudits » fut que les greffiers du tribunal pussent les appeler chez elles, et là prendre, par écrit, leurs déclarations de faits (ib. 124).

Par nature des choses certaines personnes ne peuvent plaider pour elles-mêmes. Les nourrissons, les garçons de moins de treize ans ou les filles de moins de douze ans, les sourds-muets et les aliénés ne peuvent plaider que par un tuteur ; il est du devoir du tribunal de nommer un tuteur pour tels, s'ils n'en ont pas, chaque fois qu'ils deviennent parties à un procès. Encore, le mari est l'avocat naturel de sa femme en ce qui concerne la « propriété du troupeau de fer » dont il a pris possession et pour laquelle il est responsable, mais non en ce qui concerne la « propriété fluide » (« nikse melug ») ; cependant lorsque la terre de ce type porte des fruits, le mari, ayant droit à la récolte, peut poursuivre pour la terre et les fruits (ib. 122, 8). Un copropriétaire, tel qu'un des plusieurs héritiers, peut poursuivre pour lui-même et ses associés sans lettre de procuration, et ses associés sont liés par un jugement en faveur du défendeur, à moins qu'ils n'habitent un autre lieu, auquel cas le défendeur peut dire au demandeur agissant : « Soit apporte une lettre de procuration, soit poursuis seulement pour ta part. »

Le plaignant dont l'avocat a perdu une cause ne peut éviter le résultat en montrant qu'il avait révoqué la procuration avant l'audience, à moins qu'un avis de la révocation n'ait été porté à la connaissance du tribunal (ib. 3). Les deux parties étant devant les juges, elles plaident en personne ; le plaignant expose les faits sur lesquels sa demande est fondée. Le défendeur répond ; lorsque le défendeur introduit une nouvelle matière affirmative, le plaignant peut répliquer ; et il peut y avoir une réplique. Lorsqu'une partie admet un fait énoncé par son adversaire, l'admission, dans les mots du Talmud, vaut « mieux que cent témoins ». On verra que, dans certains cas, une dénégation peut être faite, ou une matière affirmative plaidée, seulement sous serment, scripturaire ou rabbinique.

Lorsqu'une question est soulevée par une simple dénégation, la preuve se fait par témoignage de témoins de la manière décrite dans l'article Evidence. La production d'un acte ou d'une obligation (« shetar »), à moins qu'il n'ait été « établi » devant un tribunal ou un juge, doit être faite par les témoins attestateurs, bien qu'il soit dit (Git. 8a et suiv.) que, selon la loi mosaïque, un acte attesté se prouve lui-même (f.c., est présumé authentique), et que l'obligation de faire venir les témoins au tribunal n'est que rabbinique. Un « billet à ordre » (« ketab yad ») peut être appuyé par des témoins prouvant l'écriture de la main du souscripteur.

Les limites très étroites dans lesquelles on accorde du poids aux preuves circonstancielles ont été indiquées sous Evidence, et quelques-unes des présomptions qui peuvent guider les juges sont données sous Burden OF Proof et dans l'article Maxims, Legal. On peut y ajouter la maxime « nul ne paie une dette avant son échéance » (B. B. 5b ; voir, pour son application, Debts of Decedents). Dès lors, un tel paiement ne peut être prouvé que par le témoignage direct de deux témoins. Il existe une légère présomption qu'un homme ne va pas en justice sans avoir quelque motif ; et il y a quelques cas, connus sous le nom de Miggo, dans lesquels la défense est favorisée, car si le défendeur n'avait pas été véridique il aurait pu présenter des arguments plus plausibles. La discrétion dont jouissent les juges dans certains cas, pour décider selon le poids de la preuve et les probabilités, est connue sous le nom de « tirage des juges » (« shuda de-dayyane »).

Un serment solennel est imposé au défendeur comme alternative au paiement dans quatre cas, le premier étant prévu dans la loi mosaïque elle-même (Ex. xxii. 8, 9) : (1) une procédure par le propriétaire d'objets mobiliers contre le dépositaire gratuit ; (2) lorsque le défendeur admet en partie l'affirmation du plaignant (« modeh be-mikzat hayav bi-shebu‘ah » ; le cas le plus fréquent) ; (3) lorsque le plaignant établit par le témoignage de deux témoins son affirmation quant à une partie de sa demande ; (4) lorsque le plaignant a le témoignage d'un témoin pour son affirmation. Dans ces cas le tribunal déclare au défendeur : « Tu dois soit payer, soit te justifier par le serment solennel. »

Les règles relatives au serment du dépositaire sont données dans l'article Bailments. Ici la Mishnah est très explicite : (1) Pour justifier un déni assermenté d'une partie d'une demande, alors que l'autre portion de celle-ci est admise, le montant exigé doit être au moins égal à deux petites pièces d'argent chacune égale au sixième du « denar », et le montant admis doit être au moins une « perïtah ». Ensuite, l'aveu doit être de la même nature que la demande ; ainsi, admettre une perïtah, qui est de cuivre, n'est pas un aveu partiel d'avoir deux pièces d'argent du plaignant ; mais cette règle ne vaut que lorsque la demande est spécifique, par ex. si une somme est réclamée en pièces d'argent, et non pour la somme d'argent. Lorsqu'on réclame deux pièces d'argent et une perïtah, la perïtah étant admise, ou une mina, cinquante denars étant admis, un serment est dû. La demande étant « Mon père a une mina dans ta main », et la réponse « Je te dois cinquante denars », aucun serment n'est nécessaire, « car le défendeur est comme un homme qui restitue des objets trouvés ». Ainsi lorsqu'on demande une « litra » (en poids) d'or, le défendeur ayant admis une litra d'argent ; pour du grain, des fèves ou des lentilles admises ; pour du blé, de l'orge admis. Dans ces cas, et dans d'autres semblables, aucun serment n'est requis.

(2) Le serment n'est pas requis dans une action pour esclaves, obligations ou actes, ou terres, ni pour des choses consacrées ; et la terre, en ce contexte, comprend tout ce qui lui appartient, même des raisins mûrs. Mais quand des biens meubles et la terre sont inclus dans la même demande, et que le défendeur nie une partie des biens meubles, il doit jurer aussi pour la terre. (3) Celui qui avoue une dette en présence de deux témoins et par la suite la nie en cour ouverte n'est pas admis à jurer, étant disqualifié comme « dénégateur » (pD3). (4) Le défendeur peut éviter de nier le reste de la demande s'il paie ou remet immédiatement au plaignant la partie confessée ; car alors l'action pour cette partie prend fin, et il se trouve sur le même pied que s'il avait nié l'ensemble du fait générateur de la demande.

Par une sorte d'analogie une veuve, ou une femme divorcée qui a « diminué » sa dot en avouant en avoir reçu une partie, doit, pour recouvrer le reste, prêter serment (Sheb. vii. 7). Cette position, prise par IL Hi^'ya, n'est mentionnée que dans une baraita tardive (B. M. 3a). Une opinion exprime que prouver une partie de la demande par des témoins n'appelle que le plus petit ou serment rabbinique pour nier le reste ; mais des autorités plus récentes exigent ici aussi le serment « solennel » ou biblique (Maimonide, “Yad,” To'en, iii. 10). La preuve par un témoin, comme le Talmud le signale (Sheb. 40:i), ne suffit selon la Loi que pour éviter une condamnation pour crime, mais non pour exiger un serment pour sa contradiction en matière d'argent. La troisième et la quatrième (voir ci-dessus) occasions du serment occupent peu de place dans le Talmud et les codes, tandis que « l'aveu d'une partie » couvre un vaste domaine. En général, le serment n'est jamais requis pour nier la demande d'un sourd-muet, d'une personne de raison altérée, d'un enfant, ou du Sanctuaire ; ni là où le plaignant expose ses motifs d'action comme n'étant que probablement vrais (NDEJ^), au lieu d'affirmer qu'ils sont certainement vrais ^-ia).

Tandis que généralement le serment judiciaire est prêté par le défendeur pour le dégager de sa responsabilité, dans quelques cas le plaignant peut recouvrer sur son propre serment (Sheb. v.-vii.) : (1) Un salarié : lorsque le montant gagné est établi par témoins, et que l'employeur dit l'avoir payé, et que l'ouvrier nie cela, ce dernier peut jurer et recouvrer. (2) Celui qui a été dépouillé : lorsqu'il est établi par témoins que le défendeur est entré dans la maison du plaignant pour faire une saisie non autorisée, et que le plaignant dit « Tu as pris tel objet », mais que le défendeur le nie, le premier jure et recouvre. (3) Celui qui a été blessé : lorsque des témoins prouvent que le plaignant est allé chez le défendeur indemne et qu'il l'a quitté blessé, le plaignant jure et recouvre. (4) Celui qui est indigne de foi : un joueur professionnel (voir Evidence) ou un éleveur de pigeons, par exemple, ne peuvent, pour se libérer d'une responsabilité, prêter le serment ordinaire. Le plaignant jure et recouvre aussi dans d'autres cas où le défendeur peut être déchargé par serment ; mais quand les deux sont disqualifiés le défendeur prête le serment que la loi lui impose. (5) Le marchand quant à sa tablette ; cela ne signifie pas que par son simple serment il peut faire tenir les charges qui y sont écrites contre son client ; mais lorsqu'un ordre a été donné par ce dernier (« Donne à mon fils deux boisseaux de blé » ; « Donne à mon ouvrier la monnaie pour une sela »), et que le commerçant, qui a la charge sur sa tablette, dit « Je l'ai donné », bien que le client le nie — dans ce cas le commerçant peut, sur son serment, recouvrer de la partie ayant donné l'ordre. La Mishnah dit que le marchand et le fils ou l'ouvrier doivent prêter serment ; mais à cela Ben Nannos objecte que si tous prêtent serment l'un contre l'autre il doit y avoir nécessairement parjure, et l'issue de la discussion sera obscure (Sheb. 47b). Les autorités postérieures, comme Maïmonide, soutiennent que tant le commerçant, jurant qu'il a livré, que l'ouvrier, jurant qu'il n'a pas reçu, peuvent recouvrer de l'employeur.

La Torah ne connaît pas de serment à être prêté par le plaignant ; pourtant dans la plupart des cas où la Mishnah impose le serment à celui qui poursuit, le serment solennel ou biblique doit être prêté. Pour la nécessité d'un serment de la part de celui qui poursuit les héritiers de son débiteur, voir Debts of Decedents.

La principale occasion du serment rabbinique (« shebu'at heset ») est l'affirmation, non fondée sur une obligation attestée, du paiement d'une dette. Lorsqu'un prêt est fait ou que du crédit est accordé autrement que sur la garantie d'une telle obligation, et qu'il n'y a pas stipulation que le paiement ne peut être fait qu'en présence de témoins, le débiteur peut plaider paiement ('njlIQ), et rendre son affirmation valable par le serment mineur. Le poids de l'autorité (« Yad », Malweh, xi. 3 ; Hoshen Mishpat, 69, 2) place le titulaire d'un billet à ordre dans la même position que le créancier n'ayant que la parole ; mais quelques autorités tardives contredisent cette opinion.

Lorsque le défendeur nie les faits sur lesquels son obligation est basée (c.-à-d., nie le prêt), et que ceux-ci sont prouvés contre lui par des témoins, il ne peut par la suite plaider une défense affirmative (c.-à-d., qu'il a payé) et soutenir cette défense par le serment rabbinique ; car non seulement il a, en tant que « dénégateur », perdu sa crédibilité, mais il ne peut être admis à prouver une telle défense par témoins ; car dire « Je n'ai pas emprunté » est une admission qu'il n'a pas payé (B. M. 17a). Lorsque le défendeur admet que le plaignant a compté et lui a remis une somme d'argent, il peut se disculper en alléguant que c'était le paiement d'une dette qui lui était due (au défendeur), prêtant le serment rabbinique pour soutenir l'allégation ; mais s'il nie la remise de l'argent on ne lui permettra pas de faire une telle défense, car s'il n'y a pas eu remise il ne peut y avoir ni don ni paiement.

Lorsqu'une partie a été admise à prêter le serment, et l'a prêté, cela conduisait ordinairement, comme une conséquence naturelle, à une décision en faveur de cette partie. Mais dans ces procès civils qui étaient décidés sur le témoignage de témoins ou sur une preuve écrite, ou sur les plaidoiries et les aveux de faits, la vraie marche (Sanh. 30a) se fonde sur la coutume des « purs de coeur » à Jérusalem — d'écarter les parties, leurs témoins, et tout le monde de la salle d'audience, afin que les juges puissent discuter l'affaire entre eux (Ntf'U) et « finir » l'affaire (f.c., rendre leur jugement). Une délibération attentive et lente était recommandée par les hommes de la Grande Sanhédrin (Abot i. 1). Quand le jugement est rendu par une majorité, il est interdit aux juges de révéler comment le vote a été partagé. Si l'un des trois juges refuse de donner une opinion pour l'un ou l'autre parti il n'y a pas de cour, et de nouveaux juges, deux à la fois, doivent être cooptés jusqu'à ce qu'une majorité se déclare pour l'une des parties. Si une majorité ne peut être obtenue, le jugement est rendu en faveur du défendeur. (Pour la règle correspondante en matière criminelle voir Acquittal.) Le jugement n'a pas à être rédigé par écrit, à moins que la partie victorieuse n'en demande une transcription.

La Gemara cite avec approbation le dicton « Que le jugement perce la montagne » (Sanh. 6a, b) — un adage parallèle au familier « Fiat justitia, ruat caelum » ; c.-à-d. les juges ne peuvent « séparer » la question en litige, mais doivent agir selon la loi qui convient au cas, quelle que soit la dureté du sort qui en résultera, car décider correctement est un devoir que la Torah leur impose : « Ils jugeront le peuple avec jugement droit », et « Le jugement est à Elohîm » (Deut. xvi. 18, i. 17). Pourtant une « séparation » est fortement recommandée lorsqu'elle survient comme compromis (« pesharah ») entre les parties, et les juges devraient conseiller une telle voie, car ainsi seulement ils accompliront les paroles du prophète Zacharie (viii. 16) : « Exécutez le jugement de vérité et de paix dans vos portes. » Mais à des époques postérieures, lorsque dans les pays de la Dispersion il devint de plus en plus difficile aux Rabbins d'appliquer leurs décrets contre des plaideurs récalcitrants, leurs efforts furent de plus en plus dirigés vers l'incitation des disputants à s'entendre entre eux, et l'art de provoquer un compromis avant de rendre une décision sur le droit de l'affaire fut considéré comme la plus haute qualification du rabbin ou dayyan (Hoshen Mishpat, 12, 2). Le compromis conclu devant les juges est comme tout autre contrat, et ne devient contraignant que lorsque les formalités sont accomplies qui transfèrent le titre de propriété. Voir Alienation and Acquisition ; Execution ; Judge ; Set-Off.

Bibliographie : Bloch, Die Civilprozess-Ordnung nach Mosaïch- und Talmudischem Rechte, pp. 34-27 ; les codes cités dans le texte de l'article.

E. c. L. N. D.