Prix du sang en Roumanie

Selon le droit commun de la Moldavie et de la Valachie, le meurtre d'une personne entraînait non seulement l'exécution du meurtrier, mais aussi l'imposition à celui-ci, ou, s'il était inconnu, au village le plus voisin du lieu où le meurtre avait été commis, d'une lourde amende (« prețul sângelui » = blood-money), qui revenait aux parents de la victime. Les villages qui ne pouvaient payer l'amende étaient dépeuplés.

Cette législation s'appliquait aux Juifs au même titre qu'aux autres habitants, et les communautés étaient rendues collectivement responsables des amendes. En tant que voyageurs commerciaux et colporteurs, les Juifs circulaient constamment, et tandis que les Roumains étaient hospitaliers envers tout voyageur, ils considéraient qu'il n'était guère criminel de tuer un Turc, un Tatar ou un Juif (Cantemir, “Descriptio Moldaviae,” éd. roumaine, p. 260, Jassy, 1851). L'amende imposée pour le meurtre d'un Juif était très lourde ; un décret du prince Petrashcu de Valachie, en 1553, mentionne que Mircea le Grand (1382-1409) amenda le village de Vianul, au-delà de l'Olt, pour la somme de 40 000 aspres, sur la plainte de la femme et de la mère d'un Juif qui avait été assassiné dans les environs. Les villageois, incapables de réunir une telle somme, implorèrent la clémence du prince, qui paya le montant sur son propre trésor.

Afin d'échapper au paiement du blood-money, les villageois, en trouvant un cadavre, jetaient souvent celui-ci dans une rivière ou une mare, ou l'ensevelissaient peut-être, pour éviter d'en avertir les autorités. Cette pratique causa de grandes souffrances aux épouses juives qui, en plus de la perte de leurs maris, se voyaient condamnées au veuvage perpétuel par la loi juive concernant les disparitions (voir ‘Agunaii).

L'institution du blood-money fut abolie par la loi de 1831, mais les meurtres de voyageurs juifs et de cabaretiers juifs (surtout nombreux sur les grandes routes) se poursuivirent sans relâche. Une conséquence singulière de ces fréquents meurtres parmi les Juifs roumains, plus spécialement en Moldavie, est la coutume de considérer les cabaretiers juifs qui ont ainsi été traités de façon infâme comme des martyrs d'une cause religieuse, parce qu'ils ont perdu la vie en s'efforçant de fournir des aliments “kasher” à leurs coreligionnaires voyageurs. Les fils de tels hommes sont appelés à la Torah par le titre fier « Ben ha-Kedoshim » (Fils des Saints).

Bibliographie : In fratzirca, Bucarest, 21 déc. 1886 ; Codrescu, Uricarul, Sau Colectziunile de Diferite Acte Care Pot Servile, Istoria Românilor, xxiii. 22-23 (la date 1707 donnée par Uncearuns est correcte ; Iufrdtzu'ea a 1708) ; ib. xix. 48-49 ; Revista Israelita, i. 410, Bucarest, 1886 ; Barasch, Ettliche Ueber die Gegenwärtigen Verhältnisse der Juden in den beiden Donaufürstentümern, in Allg. Zeit. des Jud. 1844, p. 635 (traduction roumaine in Anuarul Pentru Israeliti, lv. 8). D. E. Sd.

BLOOD-RELATIONSHIP. - Données bibliques :

Lien de famille entre des personnes autre qu'au moyen du mariage. Pour le lecteur occasionnel de l'Ancien Testament, la parenté de sang semble toujours avoir été comptée par les Hébreux de père en fils. Les généalogies sont toutes rédigées sur cette base (comparer Genèse iv., v., x., xxii. 20-24, xlvi. ; I Chroniques i.-ix., etc.). Ces généalogies, cependant, ne sont pas uniformes. Certaines d'entre elles donnent le nom de la mère (comme Genèse xxii. 20, 24), tandis que beaucoup donnent seulement les noms du père et du fils. Une autre variation intéressante est qu'un ensemble de passages représente la mère comme nommant les enfants (voir, par exemple, Genèse iv. 1, 25 ; xxix. 32-35), tandis qu'un autre attribue cette fonction au père (cf., Genèse xvii. 19 ; xli. 51, 52). Pour un éclairage complémentaire sur les idées de parenté voir la section Critical View.

La parenté de sang était interprétée largement comme une fraternité qui unissait par des liens particuliers tous ceux qui descendaient d'un père commun. Dans II Samuel V. 1, toutes les tribus d'Israël sont dites être l'os de l'os de David et la chair de sa chair ; c.-à-d., être ses frères. De même, dans Lévitique xxv. 39-46, tous les Israélites sont considérés comme frères, par opposition aux peuples d'autres nations. Cette idée de fraternité reposait sur la croyance qu'ils partageaient tous un sang commun.

Dans la mesure où ces conceptions larges de la fraternité prévalaient, elles n'effaçaient pas dans l'esprit hébreu le fait que, dans chaque génération, les hommes d'un même père (c.-à-d., frères au sens restreint) étaient soumis à des obligations plus particulières les uns envers les autres que d'autres du même peuple. Ainsi, dans certains cas, une restitution devait être faite au plus proche parent (Nombres v. 7, 8), et dans d'autres cas des devoirs particuliers incombaient au plus proche parent (comparer Ruth ii. 20, iii. et iv. passim ; voir Goel). D'autres preuves que, à une époque plus tardive, des degrés de parenté étaient reconnus sont fournies par Tobit vi. 10 et Luc ii. 38.

La reconnaissance de certaines différences dans les degrés de parenté appartient à une période ancienne ; car des mariages au sein de certains degrés de parenté furent interdits dès des temps très anciens. Dans Lévitique xviii, des interdictions de mariage avec un père ou une mère, un fils ou une fille, un petit-fils ou une petite-fille, ou avec la compagne de l'un quelconque de ceux-ci, sont prohibées, tout comme le mariage d'un homme avec une femme et sa fille, ou avec deux sœurs en même temps. Il est impliqué dans certaines de ces prohibitions la reconnaissance d'une parenté artificielle ; mais même celles-ci se fondent sur le sentiment fort de parenté avec ceux d'une même famille. Toutes les interdictions de cette loi ne sont cependant pas primitives ; car elle définit une sœur (verset 9) comme “la fille de ton père ou la fille de ta mère” ; bien qu'autrefois les mariages semblent avoir été permis entre les enfants d'un même père s'ils avaient des mères différentes ; des cas en point sont les mariages d'Abraham et Sarah (Genèse xx. 13) et d'Amnon et Tamar (II Samuel xiii. 13).

Comme chez les Arabes, il était considéré par les Hébreux comme un devoir de venger le sang d'un parent assassiné ; et si cela n'était pas fait, on pensait que le Sang était irrité. Ainsi Joab vengea son frère Asahel (II Samuel iii. 27) ; et YHWH envoya une famine parce que les Gabaonites n'avaient pas été vengés de la maison de Saül (II Samuel xxi. 1 et suiv.). C'est en conséquence de cette coutume que les Cités de Kef- UOE furent fondées. Voir aussi Avenger of Blood.