Pentecôte

(« cinquantième ») : Nom donné par les Juifs hellénophones à la fête qui avait lieu cinquante jours (>/ ■KevTriKoaTT], s.c. ry/tepa = “Hag Hamishshim Yom”; comp. Lévitique xxiii. 16) après l’offrande de la gerbe d’orges pendant la fête de la Pâque (Tobie ii. 1 ; 2 Macc. xii. 32 ; Josèphe, “Ant.” iii. 10, § 6 ; 1 Cor. xvi. 8 ; Philon, “De Septenario,” § 21). La Fête du cinquantième jour a été multiforme (comp. Livre des Jubilés, vi. 21 : « Cette fête est double et de nature double »), et, par conséquent, a été appelée par de nombreux noms. Dans l’Ancien Testament elle est appelée la « Fête de la Moisson » (« Hag ha-Kazir » ; Exode xxiii. 16) et la « Fête des Semaines » (« Hag Shabu'ot » ; ib. xxxiv. 22 ; Deutéronome xvi. 10 ; 1 Chroniques viii. 13 ; aram., “Hagga di-Shebu‘aya,” Men. 65a ; grec, iopry i/iSopadov), également le « Jour des Premiers-fruits » (« Yom ha-Bikkurim » ; Nombres xxviii. 26 ; ypepa rav veo>v, LXX.). Dans la littérature postérieure on l’a aussi appelée la « fête de clôture » (« ‘azeret » ; Hag. ii. 4 ; aram., “‘azarta” ; Pes. 42b ; grec, aaapda Josèphe, l.c.). On l’appelle encore la « fin de la Pâque » (« ‘azeret shel Pesaḥ » ; Pesik. xxx. 193) pour la distinguer du septième jour de la Pâque et du dernier jour de la Fête des Tabernacles, c.-à-d. de la fin de la récolte des fruits (Lévitique xxiii. 36 ; Nombres xxix. 35 ; Deutéronome xvi. 8).

En Palestine la moisson des céréales durait sept semaines et était une saison de joie (Jérémie v. 24 ; Deutéronome xvi. 9 ; Esaïe ix. 2). Elle commençait par la récolte de l’orge (Men. 65-66) pendant la Pâque et se terminait par la récolte du blé, le blé étant la dernière céréale à mûrir. Pentecôte était ainsi la Fête de la Moisson, la fête conclusi ve de la récolte des céréales, de même que le huitième jour des Tabernacles était la fête de clôture de la récolte des fruits (comp. Pesik. xxx. 193). Selon Exode xxxiv. 18-26 (comp. ib. xxiii. 10-17), la Fête des Semaines est la deuxième des trois fêtes devant être célébrées par la danse d’autel de tous les mâles au sanctuaire. Ils doivent apporter au sanctuaire « les prémices de la moisson du blé », « les prémices de tes travaux, que tu as semés dans le champ ». Ce ne sont pas des offrandes prescrites définitivement pour la communauté ; « mais avec un tribut d’offrande volontaire de ta main... tu te réjouiras devant le Seigneur ton Elohîm, toi et ton fils et ta fille, ... le Lévite qui est dans tes portes, l’étranger, l’orphelin et la veuve » (Deutéronome xvi. 9-12). Dans Lévitique xxiii. 15-22, toutefois, il existe une offrande régulière de prémices que toute la communauté doit apporter. Elle consiste en deux pains de prémices (« leḥem ha-bikkurim ») faits de farine nouvelle, de deux dixièmes d’épha, cuits avec du levain. Les pains devaient être agités ; d’où le nom de « pains agités » (« leḥem tenufah »). En outre, diverses sacrifices d’animaux étaient prescrits, et aucun travail n’était permis. Dans Nombres xxviii. 26-31 l’offrande principale de la Pentecôte est une offrande de farine nouvelle (« minchah ḥadashah »). Il y a aussi une liste d’offrandes de céréales et d’animaux différant quelque peu de celle de Lévitique xxiii. 15-22. Ces offrandes devaient être faites en outre de l’offrande quotidienne fixe. Dans Men. iv. 5, x. 4 la liste du Lévitique est rapportée aux sacrifices directement liés aux pains, et la liste des Nombres est rapportée aux sacrifices pour la Pentecôte considérée comme fête spéciale ; l’une a été désignée pour les voyages dans le désert ; l’autre a été ajoutée après que les Israélites sont entrés dans la terre promise. La fête de clôture des semaines de la moisson était largement fréquentée (Josèphe, l.c. xvii. 10, § 2 ; idem, “B. J.” ii., iii. 1 ; Actes ii. 5).

K. J. L. M.

Dans la littérature rabbinique : La fête est connue dans la Michna et le Talmud sous le nom de « ‘Azeret » (mi^yor Xmify), sauf dans Megillah Ta'anit i., où N’yUtyT XJn (= « la Fête des Semaines ») apparaît, ce qui est expliqué comme signifiant « ‘Azeret ». « ‘Azeret » est généralement traduit par « assemblée solennelle », signifiant la congrégation aux fêtes de pèlerinage. Le nom est appliqué aussi à la Pâque (Deutéronome xvi. 8) et à Souccot (Lévitique xxiii. 36). Ibn Ezra pense que « ‘Azeret » désigne un jour saint, un jour de repos et de cessation du travail (comp. IVJD = « détenu », 1 Samuel xxi. 7). Dans la littérature post-talmudique et gaonique le nom biblique « Shabu'ot » fut repris. La Pentecôte tombe le 6 de Siwan et n’a jamais lieu le mardi, le jeudi ou le samedi. En dehors de la Palestine, les Juifs orthodoxes, depuis la période de l’exil, ont célébré aussi le lendemain, comme « le deuxième jour de Shabu'ot ». La Pentecôte est le cinquantième jour de l’omek, commençant à partir du deuxième jour de la Pâque. Pendant l’existence du Temple les prémices étaient offertes ainsi qu’un sacrifice de deux pains de la nouvelle moisson, etc. (Lévitique xxiii. 15-21).

Concernant le commandement biblique d’offrir l’omer « au lendemain du sabbat » = niriDO n3E’n {ih. verset 11), les Rabbins soutenaient que « sabbat » ici signifie simplement un jour de repos et se réfère à la Pâque. Les Sadducéens (Boéthusiens) contestaient cette interprétation, affirmant que « sabbat » signifiait « samedi ».

En conséquence ils transféraient le calcul des « sept semaines » à partir du lendemain du premier samedi de la Pâque, de sorte que la Pentecôte tomberait toujours le dimanche. Les Boéthusiens avancèrent l’argument « parce que Moïse, en ami des Israélites, voulut leur donner un jour saint prolongé en annexant la Pentecôte au sabbat. » Johanan se tourna alors vers ses disciples et leur fit remarquer que la Loi avait délibérément fixé l’intervalle de cinquante jours afin d’expliquer que les sept semaines, nominalement, ne commencent pas nécessairement le dimanche (Men. 65a, b). Voir aussi Pharisiens.

Certains prétendent que cette controverse fut la raison du remplacement par les talmudistes de « Shabu'ot » ou « Semaines » par « ‘Azeret », sur laquelle les Sadducéens, et plus tard les Karaïtes à l’époque gaonique, fondaient leur contention contraire. Une autre raison pourrait être d’éviter la confusion avec « shebu'ot » = « serments ». La traduction de la Septante t?/ cTravpiov ri/g (« au lendemain du premier jour ») confirme l’interprétation rabbinique. Onkelos paraphrase « mi-batar yoma ṭaba » (= « à partir d’après le jour saint »). Les Karaïtes acceptèrent le point de vue des Sadducéens. Ils prétendent avoir avancé des arguments « lion » (puissants) à l’époque d’Anan (840). Dans cette discussion, disent-ils, Anan sacrifia sa vie (« Apiryon ‘Asah Lo », éd. Neubauer, § 6, p. 11, Leipzig, 1866). Ibn Ezra (ad loc.) argumente contre la prétention des Karaïtes et affirme que, comme tous les autres jours saints ont des jours fixes dans le mois, il serait déraisonnable de supposer que la Pentecôte dépende d’un certain jour de la semaine. La contention originelle des Sadducéens fut l’une des raisons de fixer la Pâque chrétienne au dimanche, en l’an 325 (Pineles, “Darkeh shel Torah,” p. 212, Vienne, 1861).

La fête traditionnelle de la Pentecôte comme anniversaire de la Torah (limin JOD pT = « le temps où notre Loi fut donnée »), lorsque Israël devint un corps constitutionnel et « un peuple distingué », resta la célébration unique après l’exil. Les prières et le Mahzor de Shabu'ot font référence à cela et particulièrement aux préceptes déduits du Pentateuque. Les kabbalistes organisèrent un « tikkun » spécial pour la veille de la Pentecôte, consistant en des extraits du commencement et de la fin de chaque livre de la Bible et de la Michna, cet abrégé étant considéré comme équivalant à la lecture complète des œuvres, et accepté comme l’approbation de la Loi. Apparemment

IX.— 38

Tikkun Livres de Moïse ; (Prophètes) Josué, Juges, Samuel, Rois, Esaïe, Jérémie, Ezéchiel ; (Prophètes mineurs) [Hagiographes] Ruth, Psaumes, Job, Proverbes, Ecclésiaste, Cantique des Cantiques, Lamentations, Daniel, Esther, Chroniques, Esdras = 24 livres. Ensuite, les extraits de mishnayot sont lus, le début et la fin de chaque traité, au total soixante-trois, avec certains chapitres importants en entier ; ensuite, le “Sefer Yezirah” ; les 613 préceptes tels qu’énumérés par Maïmonide (voir Commandements, Les 613). Plus tard, des extraits du Zohar portant sur le sujet furent ajoutés, avec prières d’ouverture et de clôture. Toute la lecture est divisée en treize parties, après chacune desquelles on récite un « Kaddisch di-Rabbanan ».

Le Zohar appelle le temps entre la Pâque et la Pentecôte les « jours de courtisanerie de l’époux Israël avec l’épouse Torah ». Ceux qui participent à la célébration du tikkun sont les « serviteurs du Temple = de Roi [Dieu] ». Le Zohar a deux épigrammes sur la Pentecôte : (1) « Dans le mois jumeau [signe du zodiaque des Gémeaux] la Loi jumelle [écrite et orale] fut donnée aux enfants d’Israël jumeaux [Jacob et Ésaü]. » (2) « Dans le troisième mois [Siwan] la triple Loi [Pentateuque, Prophètes et Hagiographes] fut donnée au troisième [meilleur] peuple » (Zohar, Yitro, 78b).

Parce que la Loi fut donnée à la Pentecôte, les Rabbins voulurent faire de ce jour le jour saint le plus agréable. R. Joseph ordonna un troisième veau (le meilleur) pour la fête, disant : « Si ce n’était pour ce jour, combien de Josephs y aurait-il dans la rue ! » (« sans la Loi il n’y aurait pas de distinction d’érudition », Pes. 68b). Une coutume populaire à la Pentecôte est de manger des mets quotidiens et des gâteaux au fromage en l’honneur de la Loi, qui est comparée au « miel et au lait » (Cant. iv. 11). Le repas de viande suit le repas lacté. Ces deux repas représentent les deux pains de la « bikkurim » autrefois offerts au service du Temple.

À la synagogue le rouleau de Ruth est lu parce que l’histoire de Ruth embrassant le judaïsme et la description de la scène de la moisson conviennent à la fête de la Loi et de la moisson. Une autre raison donnée est que le roi David, descendant de Ruth, mourut à la Pentecôte (« Sha‘arc Teshubah » à Orah Hayyim, 494).

La coutume de répandre des feuillages sur les sols et de décorer la maison et la synagogue avec des plantes, des fleurs et même des arbres est largement répandue. Les feuillages rappellent la montagne verte du Sinaï ; les arbres, le jour du jugement pour les arbres fruitiers à la Pentecôte (R. H. i. 2) ; ils commémorent aussi la fête des moissons d’autrefois.

Le rite de confirmation pour les filles juives à la synagogue à la Pentecôte a été introduit par le parti réformateur. Cette fête fut choisie parce qu’elle était l’anniversaire du judaïsme. L’histoire de la reconnaissance de la religion juive par Ruth donne couleur à l’exercice (voir Confirmation).

Le jour exact où la Loi fut donnée est, cependant, disputé. Les Rabbins disent que ce fut le 6 de Siwan ; selon R. Jose ce fut le 7 de ce mois. Tous s’accordent pour dire que les Israélites arrivèrent au désert du Sinaï à la nouvelle lune (Exode xix. 1), et que le Décalogue fut donné le samedi suivant. Mais la question de savoir si le jour de la nouvelle lune tomba un dimanche ou un lundi est indécise (Shah. 86b).

Les trois jours précédant la Pentecôte sont appelés « les trois jours des limites » pour commémorer l’incident des trois jours de préparation avant le Mont Sinaï (Exode xix. 11, 12). Ces jours se distinguent par la permission des célébrations de mariage, qui sont interdites les autres jours de Sefirah sauf Lag ba-‘Omer et Rosh-Hodesh. Voir Aidamout ; Fruits-Premiers ; Fleurs dans la Maison et la Synagogue ; Loi. Lecture de la Terre Promise ; Pèlerinages en Terre Sainte ; Prière.

Bibliographie : HaJakot Gcdolnt, éd. Berlin, 1888, i. 146 ; Sindhan ‘Aruk, Orach Haïyim, 494 ; Der Jude, pp. 42-48, Leipzig, 1709 ; Hebrew Review, ii. 152-157 ; Addresses to Young Children, x.xi. 189-201, Londres, 1858 ; Friedlander, Jewish Religion, pp. 393-394, 2e éd., Londres, 1900 ; Steinschneider, Hebr. Tsbhl. xiv.64. Pour l’interprétation de « au lendemain du sabbat » : Aaron de Nicomédie (Karaïte). Keter Torah, Lévitique 6.5a, Eupatoria, 1866 ; Pinsker, Liḫtiṭe Kadmoniyyot. Appendix, p. 96 ; Cusari, iii. 41 ; Lichtenstadt, Kuntros mi-Mohorot ha-Shahhat, Vienne, 1860 ; Gottlober, Bikkorot le-Toledot ha-Kara’im, p. 84, Wilna, 1865 ; Ha-Maġgid, 1840, iv., no. 40 ; 1879, xxiii., no. 22 ; Frankel, Vorstudien zu der Septuaginta, pp. 190-191, Leipzig, 1841 ; Geiger, Urschrift, p. 138, Breslau, 1857 ; Wellhausen, Pharisäer und Sadducäer, p. 59, Bamberg, 1874.

e. c. J. D. E.