Paradis

(Hébreu, DTlD; Grec, irapatkiao^). — Données bibliques : Le mot “paradis” est probablement d’origine perse. Il n’apparaît que trois fois dans l’Ancien Testament, à savoir dans Cant. iv. 13, Eccl. ii. 5, et Néh. ii. 8. Dans le premier de ces passages il signifie “jardin” ; dans le second et le troisième, “parc.” Dans les apocalypses et dans le Talmud le mot est employé pour le Jardin d’Éden et son prototype céleste (comp. références dans Weber, “Jüdische Theologie,” 2e éd., 1897, pp. 344 et suiv.). De cet usage il en vint à désigner, comme dans le Nouveau Testament, le séjour des bienheureux (comp. Luc xxiii. 43 ; II Cor. xii. 4 ; Apoc. ii. 7 ; xxii. 2).

Dans l’Ancien Testament, toutefois, on a affaire au Jardin d’Éden terrestre, dont il existe deux représentations : l’une dans Gen. ii., iii., et l’autre dans Ézékiel xxviii. 13-17. Selon le premier de ces passages YHWH planta un jardin “à l’est en Éden,” dans lequel se trouvaient l’arbre de vie et l’arbre de la connaissance ; et Il le donna à Adam pour le garder.

De ce jardin “sortait” une rivière qui se divisait et formait “quatre têtes.” Les noms en étaient Pishôn, Gihon, Hiddékel (le Tigre) et l’Euphrate. Adam et Ève furent permis de manger de tous les arbres du jardin sauf de l’arbre de la connaissance du bien et du mal. Dans ce jardin furent créés et placés toutes sortes d’animaux ; mais aucun d’eux ne se révéla un compagnon convenable pour l’homme. En conséquence, une femme fut créée. Adam et Ève vécurent alors dans le jardin sans vêtements.

La créature la plus subtile du jardin fut le serpent. Il interrogea la femme au sujet des arbres dont elle et Adam pouvaient manger, et on lui dit qu’il leur était interdit de manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, et que la mort résulterait d’un tel acte. Le serpent déclara que, loin d’en être ainsi, si Adam et Ève en mangeaient ils deviendraient comme des dieux. Ève fut tentée et mangea ; puis elle persuada Adam de manger. Le résultat de cet acte fut que le couple primitif se rendit compte de leur nudité et commença à faire des vêtements. Il fut déclaré que la terre produirait pour l’homme des épines et des ronces, qu’il devrait en tirer son subsistance avec peine, et que la femme enfanterait dans la douleur. Le couple fut alors expulsé d’Éden, de peur qu’ils ne mangent de l’arbre de vie. Pour empêcher leur retour des chérubins furent placés à l’entrée du jardin. Il est probable que ce récit entendait situer le jardin en Mésopotamie. La mention du Tigre et de l’Euphrate l’indique, bien que l’allusion aux pays de Havila et de Cush, autour desquels coulaient le Pishôn et le Gihon, ne soit pas si claire.

L’allusion d’Ézékiel à Éden se trouve dans un passage hautement rhétorique où il accuse le roi de Tyr. Ce roi, déclare-t-il, était dans

le jardin d’Elohîm, vêtu de bien des sortes de pierres précieuses. Selon le texte massorétique ce roi était le chérub, mais la Septante lit plus correctement “se tenait avec le chérub.” Ce jardin était sur “la montagne d’Elohîm,” où le roi se mouvait au milieu des pierres de feu. Pour former un tableau complet de la conception d’Ézékiel du paradis il convient d’ajouter la référence au cèdre comme arbre suprême d’Éden (Ézékiel xxxi.), et sa description du Temple de Jérusalem comme une montagne sainte d’où coulait une rivière (ib. xlvii.). Il est évident qu’Ézékiel avait en vue une image d’Éden apparentée à plusieurs égards au récit de la Genèse, mais qui en différait aussi en bien des points (comp. Paradis, Vue CRITIQUE).

La conception d’Ézékiel d’Éden n’est pas sans parenté avec celle du paradis céleste dans Hénoc xxiii.-xxviii. La destination heureuse des justes y est figurée (ce travail datant de 200 à 170 av. J.-C.) comme une grande montagne au milieu de la terre d’où coulent des ruisseaux. Au centre de son enceinte sacrée pousse un palmier. Des vues semblables s’expriment dans d’autres apocalypses (comp. Apoc. Baruch, iv. ; II Esdras viii. 52 ; Apoc. ii. 7 ; xxii. 2 et suiv.). Ces passages forment la transition entre les idées antérieures du paradis comme demeure primitive de l’homme et les conceptions talmudiques et néotestamentaires du paradis comme demeure finale des bienheureux.

E. c. G. A. B.

Dans la littérature rabbinique : Le mot DTlD est employé métaphoriquement pour le voile entourant la philosophie mystique (Hag. 14b), mais pas comme synonyme du Jardin d’Éden ou du paradis pour identifier un séjour céleste bienheureux après la mort. La conception populaire du paradis est exprimée par le terme “Gan ‘Eden,” en contradistinction à “Gehinnom” = “enfer.” Les autorités juives sont presque unanimes à maintenir qu’il existe un Gan ‘Eden terrestre ainsi qu’un céleste ; que le Jardin d’Éden de la Genèse est un modèle en miniature du Gan ‘Eden supérieur appelé paradis (voir Eden, Jardin d’). Le paradis est parfois appelé “‘Olam ha-Ba” (= “le monde à venir”) ; mais généralement ce terme est employé pour le temps post-millénariste, après les périodes messianique et de la résurrection. Parfois les termes “Gan ‘Eden” et “‘Olam ha-Ba” sont confondus à tort.

Définition. Nahmanides reconnaît le Gan ‘Eden comme “‘Olam ha-Neshamot” (= “le monde des âmes”), dans lequel les âmes des justes entrent immédiatement après la mort (voir Sem. i. 5b; Tern. 16a).

“Le Gan ‘Eden à l’est mesure 800.000 ans (à dix milles par jour, ou 3.650 milles par an). Il y a cinq chambres pour diverses classes des justes. La première est bâtie en cèdre, avec un plafond de cristal transparent. C’est l’habitation des non-Juifs qui deviennent de véritables et dévoués convertis au judaïsme. Ils sont dirigés par Abdias le prophète et Onkelos le prosélyte, qui leur enseignent la Loi. La deuxième est bâtie en cèdre, avec un plafond d’argent. C’est l’habitation des pénitents, dirigés par Manassé, roi d’Israël, qui leur enseigne la Loi.

“La troisième chambre est bâtie d’argent et d’or, ornée de perles. Elle est très spacieuse, et contient le meilleur du ciel et de la terre, avec épices, parfums et senteurs agréables. Au centre de cette chambre se dresse l’Arbre de Vie, haut de 500 ans. À son ombre reposent Abraham, Isaac et Jacob, les tribus, ceux de l’exode d’Égypte et ceux qui moururent dans le désert, dirigés par Moïse et Aaron. Là aussi sont David et Salomon, couronnés, et Chileab (II Sam. iii. 3 : Shab. 55b), comme si vivant, assistant leur père David. Chaque génération d’Israël y est représentée, sauf celle d’Absalom et de ses confédérés. Moïse enseigne la Loi, et Aaron donne instruction aux Prêtres. L’Arbre de Vie est comme une échelle sur laquelle les âmes des justes peuvent monter et descendre. Dans une assemblée au-dessus sont assis les Patriarches, les Dix Martyrs, et ceux qui sacrifièrent leur vie pour la cause du Nom Sacré. Ces âmes descendent quotidiennement au Gan ‘Eden, pour rejoindre leurs familles et leurs tribus, où ils se prélassent sur de doux sièges cloutés de joyaux. Chacun, selon son excellence, est reçu en audience pour louer et remercier l’Elohîm Vivant ; et tous jouissent de la lumière brillante de la Shekinah. L’épée flamboyante, changeant de chaleur intense à froideur glacée et de glace à braises ardentes, garde l’entrée contre les mortels vivants. La longueur de l’épée est de dix ans. Les âmes, en entrant au paradis, sont baignées dans les ruisseaux de baume et d’essence.

“La quatrième chambre est faite de bois d’olive et est habitée par ceux qui ont souffert pour la cause de leur religion. (Les olives symbolisent l’amertume au goût et la clarté dans la lumière [huile d’olive], symbolisant la persécution et sa récompense.)

“La cinquième chambre est bâtie de pierres précieuses, d’or et d’argent, entourée de myrrhe et d’aloès. Devant la chambre coule la rivière Gihon, sur les berges de laquelle sont plantés des arbustes produisant parfum et encens aromatique. Il y a des lits d’or et d’argent et de magnifiques draperies. Cette chambre est habitée par le Mashiah de David, Élie, et le Mashiah d’Éphraïm. Au centre se trouve un dais fait des cèdres du Liban, à la manière du Tabernacle, avec piliers et vases d’argent ; et une banquette en bois du Liban avec colonnes d’argent et siège d’or, dont le couvrement est de pourpre. À l’intérieur repose le Mashiah, fils de David, ‘homme de douleurs et habitué de la souffrance’ (Isa. liii. 3), souffrant et attendant de délivrer Israël de l’Exil. Élie le console et l’encourage à la patience. Chaque lundi et jeudi, et le Sabbath et les jours saints, les Patriarches, Moïse, Aaron et d’autres viennent voir le Mashiah et le plaindre, dans l’espérance de la fin imminente.” (Midr. Konen, in “Arze Lebanon,” 3a, b, Venise, 1601 ; comp. Jellinek, “B. H.” ii. 28-29).

Dans d’autres versions les sections du paradis sont portées à sept. Un autre midrash, apparemment composé de fragments de versions anciennes, décrit les trois murailles de feu de couleurs différentes autour du paradis, et place la section des pieux parmi les nations païennes à l’extérieur de la muraille extérieure. Cette description est remarquable pour les dimensions minimes qu’elle donne, e.g., 600 coudées entre les murs, et 120 coudées d’espace entre les entrées ; aussi pour le fait qu’elle antédate le paradis de la création des cieux et de la terre de juste 1.361 ans, 3 heures et 2 minutes. Ce paradis a un grand pilier musical qui joue de belles chansons automatiquement. Il y a sept sections pour les âmes pieuses, et une division séparée de sept sections pour les âmes des femmes pieuses, dirigée, dans l’ordre des noms, par Bithia, la fille de Pharaon, une prosélyte ; Jochebed, femme d’Amram ; Myriam ; Hulda la prophétesse ; Abigail ; (sixième et septième sections, les plus élevées) les Matriarches (“Gan ‘Eden,” deuxième recension in Jellinek, l.c. iii. 131-140). Dans une autre version les sections sont sept, mais les degrés des âmes sont douze, comme suit : ceux (1) qui craignaient Dieu, (2) qui étaient charitables, (3) qui enterraient les morts, (4) qui visitaient les malades, (5) qui traitaient honnêtement, (6) qui prêtaient aux pauvres, (7) qui s’occupaient des orphelins, (8) qui faisaient la paix, (9) qui instruisaient les pauvres, (10) qui furent martyrs, (11) qui apprirent la Loi, (12) David, Salomon et d’autres rois justes, tels Josias et Ézéchias” (Jellinek, l.c. v. 41-48).

Le récit midrashique suivant est attribué à R. Joshua b. Levi, bien que le style du midrash semble beaucoup plus tardif, peut-être du IXe siècle : “Le paradis a deux portes de diamant, et il y a 600.000 anges serviteurs au visage brillant. Immédiatement à l’arrivée des justes, ils le dépouillent de son suaire et le vêtent de huit vêtements faits de nuages d’honneur. Ils lui mettent une double couronne d’or fin et de joyaux sur la tête, et lui donnent huit myrtes en main. Les anges le saluent, disant : ‘Va te nourrir de ton pain avec joie,’ et le conduisent le long de vallées d’eau où poussent 800 espèces de roses et de myrtes.

Chaque juste a un dais comme il sied à son excellence. Attachés à chaque dais sont quatre ruisseaux de lait, vin, baume et miel. Au-dessus de chaque dais pousse une vigne d’or parée de trente perles, chacune brillant comme Vénus. Sous le dais se trouve une table d’onyx sertie de diamants et de perles. Soixante anges gardent chaque juste et l’invitent à prendre du miel en compensation de son étude de la Loi, qui est comparée au miel (Ps. xix. 10), et à boire le vin qui a été conservé dans ses grappes depuis les six jours de la Création, la Loi étant comparée au vin épicé (Cant. viii. 2). Le plus disgracieux des justes devient aussi beau que Joseph et que R. Johanan. De petites grenades d’argent reflètent le soleil, qui brille toujours ; car ‘le chemin des justes est comme la lumière brillante’ (Prov. iv. 18). Il y a trois stades par lesquels le nouvel arrivant doit passer : (1) la section des enfants, qu’il entre en tant qu’enfant ; (2) la section des jeunes ; et (3) la section des vieillards. Dans chaque section il jouit comme convient à son état et à son âge” (Yalkut, Gen. 20 ; comp. “Seder Gan ‘Eden,” in Jellinek, l.c. iii. 52-53).

Concernant le festin préparé pour les justes au paradis, le Léviathan et “le vin conservé dans ses grappes depuis les six jours de la Création” sont les plats principaux à servir au banquet (B. B. 75a). L’ordre du banquet est le suivant : “L'Éternel invite les justes au paradis. Le roi David demande à Dieu de se joindre à la compagnie. L’ange Gabriel apporte deux trônes, l’un pour Elohîm et l’autre pour David, comme l’Écriture dit, ‘son trône comme le soleil devant moi’ (Ps. lxxxix. 36). Ils festoient et boivent trois coupes de vin. Le toast (bénédiction avant les repas) est offert à Abraham, ‘le père du monde,’ mais il décline parce qu’il eut un fils (Ismaël) qui antagonisa Elohîm. Isaac, à son tour, décline parce qu’un de ses descendants (un Édomite) détruisit le Saint Temple. Jacob décline parce qu’il épousa deux sœurs (contraire à la Loi). Moïse décline parce qu’il ne traversa pas le Jourdain vers la Palestine. Josué décline parce qu’il n’eut pas de postérité. Finalement, le roi David accepte le toast, disant : ‘Je prendrai la coupe du salut et j’invoquerai le nom du Seigneur’ (Ps. cxvi. 13). Après la bénédiction la Loi est produite, et Elohîm, par l’intermédiaire de l’interprète Zerubbabel ben Shealtiel (Esdras iii. 2), révèle les secrets et les raisons des commandements. David prêche depuis la Haggadah, et les justes disent : ‘Que Son grand Nom soit sanctifié à jamais dans le paradis !’ Les méchants en Gehinnom, en entendant la doxologie, prennent courage et répondent ‘Amen !’ Oùupon Elohîm ordonne aux anges serviteurs d’ouvrir les portes du paradis et de permettre aux méchants d’entrer, comme l’Écriture dit, ‘Ouvrez les portes, afin que la nation juste qui garde la vérité [D’JDX] puisse entrer’ (Isa. xxvi. 2), le mot ‘emunim’ étant interprété ‘qui observent pour répondre “Amen”’ [pN;

plural, D’JDNJ” (Tanna debe-Elijah Zuta xx.).

Il y a un Gehenne inférieur et un autre supérieur, en face du Gan ‘Eden inférieur et supérieur. Curieusement, l’enfer et le paradis se touchent. R. Johanan affirme qu’une cloison de seulement une largeur de palme, ou quatre pouces, les sépare. Les Rabbins disent que la largeur n’est que de deux doigts (= pouces; Midr. Kohelet; Yalk., 976). R. Akiba disait : “Tout homme né a deux places réservées pour lui : une au paradis, et une en Gehinnom. S’il est juste il obtient sa propre place et celle de son voisin méchant au paradis ; s’il est méchant il obtient sa propre place et celle de son voisin juste en Gehinnom” (Hag. 16a; voir “Sefer Hasidim,” §§ 609, 610). La question “Qui peut être candidat pour Gehinnom ou pour le paradis ?” est réglée par la règle de la majorité. Si la majorité des actes de l’individu sont méritoires, il entre au paradis ; s’ils sont mauvais, il va en Gehinnom ; et si ils sont égaux, Elohîm, dans Sa miséricorde, ôte un acte mauvais et le place dans la balance des bonnes actions. R. Jose b. Hanina (notes), “Qui est Dieu semblable à Toi, qui pardonne l’iniquité” (= “ôte un péché”; Mich. vii. 18 ; Yer. Peah i. 1, fin).

Au Moyen Âge, cependant, la plupart des gens et beaucoup de rabbins n’eurent pas la portée spirituelle du paradis et acceptèrent toutes les références haggadiques au sens littéral. Maimonides fut probablement la première autorité à porter un coup à cette littéralité, en affirmant sans équivoque l’erreur d’une telle croyance. “Croire ainsi,” dit-il, “c’est être un écolier qui attend des noix et des sucreries comme récompense pour ses études. Les plaisirs célestes ne peuvent être ni mesurés ni compris par un être mortel, pas plus que le aveugle peut distinguer les couleurs ou le sourd apprécier la musique.” Maimonides soutient que le Gan ‘Eden est terrestre, et qu’il sera découvert au millénium (Maimonides, Commentaire sur Sanh. x.). Cette vue suscita une opposition considérable parmi les rabbins français contemporains ; mais les rabbins espagnols, spécialement Nahmanides, défendirent Maimonides sauf en ce qui concerne sa théorie du châtiment après la mort. Voir Eschatologie ; Immortalité de l’Âme ; Jugement divin ; Résurrection.

Bibliographie : Nahmanides, Sefer Sha'ar Im-Gemil ; Aldabi, Shebile 'Emunah, ix. ; Albo, Ha-'Ikkarim, article IV., xxx.-xxxv.; Aramar, 'Akedat, x. ; Delitzsch, Zele Ha-‘Olam, xvii. ; Berechiah, Ma'amar Yabok, article III., xxxvii.-xxxviii. ; Meïr ben Gabal, 'Ahodat ha-Kedesh, 'Ahudah, xxvii., xxix. ; Moses Romi, Sefer Sha'arei Gan 'Eden, Venise, 1589 ; Weber, Jüdische Theologie, § 74, Leipzig, 1897 ; Bousset, Die Religionsgesch. des Judenthums, p. 270, Berlin, 1903.
E. c. J. D. E.