Oiseaux

Données bibliques : La désignation générale pour les animaux ailés est « ‘of » Hosea ix. 11 ; Isa. xvi. 2) ou « ‘of kanaf » P|lj;, Gen. i. 21), « zippor » (liaif, Gen. xv. 10), ou « zippor kanaf » (Deut. iv. 17 ; Ps. cxlviii. 10), ou « ba‘al kanaf » (f]J3 [jya, Prov. i. 17). L’expression « zippor », cependant, désigne un oiseau individuel en distinction de « ‘of », le terme générique. « ‘Ayit » (tO'y, Isa. xviii. 6 ; Gen. xv. 11) désigne les oiseaux de proie ; comparer « ayyah » (n’N, Lev. xi. 14 ; Dent. xiv. 13).

Les fréquentes mentions d’oiseaux dans la Bible montrent qu’ils abondaient en Palestine, pays où l’on trouve encore aujourd’hui de nombreuses espèces. Les seuls oiseaux domestiqués parmi les Israélites étaient la colombe (« yonah », nj‘1') et la tourterelle (« tor », Tin). On a probablement tenté d’attirer la timide pigeonne des rochers dans le voisinage des demeures et de la domestiquer en lui fournissant des lieux de nidification convenables. Ni les Hébreux ni les Égyptiens ne connaissaient la volaille jusqu’au contact avec les Mèdes et les Perses, qui, en avançant vers l’ouest, introduisirent l’élevage des poulets. Au temps de Yehoshoua Mashiah (Jésus-Christ) l’élevage des poulets était fort commun en Palestine (comparer Matt. xxiii. 37, xxvi. 75 ; Luke xiii. 34).

Bien que des représentations de canards se trouvent sur les monuments égyptiens, il est douteux que les Israélites les eussent connus ; et le sens de « barburim abusim » (D'DI^N □‘’1313. I Kings v. 3 [Version Autorisée King James iv. 23]), « volailles engraissées », qui est parfois expliqué comme « canards », peut être contesté. Les moineaux étaient manifestement aussi nombreux autrefois qu’aujourd’hui, bien que le terme « zippor », par lequel ils étaient désignés, signifie aussi les petits oiseaux en général (comparer c-pnvS'inv, Tobit ii. 10). Alors comme maintenant, le moineau était employé comme aliment (Matt. x. 29 ; Luke xii. 6).

La perdrix (« kore » [X31p], I Sam. xxvi. 20, Jer. xvii. 11) abonda aussi, ou, pour être plus exact, le lagopède, espèce de perdrix à pattes rouges qui vit dans les montagnes et les lieux incultes.

Les oiseaux migrateurs suivants sont mentionnés : (1) L’hirondelle (« sus », D‘1D. peut-être Tijy DID. Isa. xxxviii. 14, pour laquelle Jer. viii. 7 a Ttjyi D‘1D. Puisque dans la Septante Tjy manque dans les deux passages, le mot est peut‑être seulement un gloss explicatif. On peut aussi s’interroger si « deror » (ntn, Ps. Ixxxiv. 4 ; Prov. xxvi. 2) signifie l’hirondelle. Chaque fois que celle-ci est mentionnée comme oiseau migrateur, c’est probablement le martinet qui est visé. (2) Le quail (« selaw »), qui en septembre et octobre se rassemblait en immenses nuées sur les rivages de la Méditerranée pour migrer vers les régions plus chaudes d’Asie et d’Afrique. Au début du printemps il revenait vers le nord, volant pour la plupart avec le vent (Ex. xvi. 13 ; Num. xi. 31 ; Ps. cv. 40). (3) La cigogne (« hasidah », m'Dri), mentionnée comme oiseau migrateur (Jer. viii. 7) qui fait son nid sur le cyprès (Ps civ. 17 ; comparer Job xxxix. Metseq. -. Zech v !)). (4) « Anafa » (nSJN, Lev. xi. 19 ; Dent. xiv. 18), qui signifie peut‑être un héron, ou est un nom générique pour les différentes espèces d’hérons.

Les oiseaux de proie (« ‘ayit ») suivants sont mentionnés : (1) « Shahaf » (fine Leut, xiv. 15), selon la Septante et la Vulgate, la mouette (lan/x), qui abondait en différentes espèces. Mais peut‑être s’agit‑il d’une sorte de faucon ou d’épervier, que l’arabe appelle « sa‘af ». (2) L’aigle (« nesher », ny’j), souvent mentionné à cause de la rapidité, pareille à l’éclair, avec laquelle il fond sur sa proie (Hosea viii. 1 ; Hab. i. 8). Parfois le mot « nesher » inclut aussi le vautour, qui est aussi grand qu’un aigle, et qui, en Orient, est rencontré beaucoup plus fréquemment que l’aigle. Micah i. 16 se réfère probablement au vautour, peut‑être au milan charognard (Vultur perenopterus : comparer Matt. xxiv. 28 ; Luke xvii. 37), distingué de l’aigle par sa tête et son cou dénudés. Le lammergeier est peut‑être désigné par (3) « peres » (033, Deut. xiv. 12 ; comparer Tristram, « The Fauna and Flora of Palestine », p. 94). Quelques‑uns l’identifient au pygargue, que la Septante et la Vulgate assimilent à (4) « ‘azniyyah » (n‘'JTy. ib. 13), également une espèce d’aigle ou de vautour. (5) « Kaham » (Dm. Lev. xi. 18), « rahamah » (nom, Deut. xiv. 17), qui est certainement le milan charognard (Vultur percnopterus). (6) « Da’ah » (nX3, Lev. xi. 14) ou « dayyah » (n'3), qui est peut‑être le milan, surtout le milan noir (migrans). (7) « Ayyah » (n'N, Job xxviii. 7) qui désigne probablement le faucon. (8) « Nez » (|*j. Lev. xi. 16), peut‑être un nom collectif pour un épervier, incluant probablement quelque espèce de faucon (comparer Job xxxix. 26). (9) « Oreb » (33j;, Gen. viii. 7), le corbeau ou oiseaux de cet ordre, comme la corneille masquée, le rollier, la pie, etc. (10) « Yanshuf » (?]'iC0V Lev. xi. 17 ; Deut. xiv. 16), probablement une espèce de chouette, peut‑être la chouette‑aigle. (11) « Tinshemet » (notl^jn, Lev. xi. 18 ; Deut. xiv. 16), probablement aussi une espèce de chouette. (12) « Kus » (D13. Lev. xi. 17 ; Deut. xiv. 16), qui appartient également à l’ordre des chouettes ; c’est peut‑être la chouette des bois ou la petite chouette, qui vit parmi les ruines. (13) « Shalak » (Lev. xi. 17 ; Deut. xiv. 17), probablement le cormoran, qui fond sur sa proie depuis des falaises, des rochers ou depuis une grande hauteur. (14) « Kat » (nxp, Lev. xi. 18 ; Deut. xiv. 17), que les traducteurs rendent par pélican ; mais cela est douteux (voir Isa. xxxiv. 11 ; Zeph. ii. 14). Parmi les oiseaux était aussi inclus « ‘atalef » (*1^01?), la chauve‑souris, dont plusieurs espèces se trouvent en Palestine, où elle abonde, comme d’ailleurs dans le midi.

Comme quelques‑uns de ces oiseaux étaient consommés, la Loi les sépara naturellement en purs et impurs (comparer Lev. xi. 13 et sv., Deut. xiv. 20 et sv.). Pour le sacrifice, seule la colombe (« yonah » ou « tor ») était utilisée (comparer Lev. v. 7 ; xii. 8 ; xv. 14, 29). Si toutefois les Israélites pratiquaient l’augure, comme les Chaldéens, nous n’en avons aucun moyen de le savoir.

On attrapait les oiseaux de deux manières : soit par (1) un piège à ressort (« pah »), soit par (2) une fronde munie d’un projectile en bois ou en pierre, qui abattait l’oiseau (comparer Amos iii. 5 ; Hosea vii. 12, ix. 8). Sept sortes différentes de filets et de pièges à oiseaux sont mentionnées dans l’Ancien Testament, dont les principaux sont le bâton lancé, la ligne‑à‑oiseaux, le filet clap‑trap, le piège et l’oiseau‑leurre. Tous sont employés de nos jours.

Le peuple avait une véritable sympathie pour les oiseaux ainsi que pour les quadrupèdes domestiques (Deut. xxii. 6 et sv.) ; et les nombreuses références à la vie des oiseaux témoignent de l’intérêt qui y était porté. L’aigle qui « secoue son nid... plane au‑dessus de ses petits » devient le prototype de l’amour protecteur de YHWH pour Israël (Deut. xxxii. 11 ; Ex. xix. 4 ; comparer Isa. xxxi. 5). Dans Prov. xxvii. 8 le vagabond sans foyer est comparé « à l’oiseau qui s’éloigne de son nid » (comparer Isa. xvi. 2). En Hosea xi. 11, des gens revenant d’Égypte et d’Assyrie sont comparés aux colombes qui retournent à leurs colombiers. Jérémie viii. 7 oppose le peuple qui « ne connaît pas le jugement du Seigneur » aux oiseaux qui « observent le temps de leur arrivée ». Proverbes xxvi. 2 compare la malédiction injuste aux oiseaux qui s’envolent. Les ennemis d’Israël sont souvent comparés aux oiseaux fondant sur leur proie avec une rapidité foudroyante (Deut. xxviii. 49 ; Isa. xlvi. 11 ; Hosea viii. 1 ; comparer Jer. xii. 9). L’anéantissement complet de l’homme est souvent exprimé métaphoriquement par l’idée de livrer sa chair aux oiseaux ; comparer Gen. xl. 19 ; Deut. xxviii. 26 ; I Sam. xvii. 44, 46 ; I Kings xiv. 11, xvi. 4, xxi. 24 ; Jer. vii. 33, xvi. 4, etc. Ces et autres références similaires montrent combien les oiseaux devaient être nombreux et visibles ; en fait, des passages comme Job xii. 5 et Bar. iii. 17 révèlent leur lien intime avec la vie du peuple.

J. JR. W. N.

Dans la littérature rabbinique : Le nom général pour les oiseaux dans la littérature rabbinique est . Il est dit qu’ils furent créés à partir d’eau mêlée de sable, étant ainsi intermédiaires entre les mammifères (nifDriD), créés de la terre, et les poissons, créés de l’eau (Hub 27b). L’aigle (Hag. 13b) est le roi des oiseaux, tandis que le coq est le plus obstiné (Bezah 25b).

Les nombreuses espèces sont divisées en pures et impures, toutes décrites minutieusement par le Talmud (comparer Clean and Unclean) ; mais il faut noter que, tandis qu’il n’y a que vingt‑neuf classes d’oiseaux impurs, le nombre des purs est illimité (Hub 63a, b). Il arrive cependant que les oiseaux impurs incubent les œufs des purs, et vice versa. Parmi les perdrix le mâle couve parfois le nid (Hub xii. 2, 138b). Certains œufs ne sont pas féconds ; tels sont ceux produits par la poule lorsqu’elle s’assied au soleil chaud, ceux‑ci étant toutefois meilleurs pour la nourriture (Bezah 7a). La formation du poussin commence à l’extrémité large et plate de l’œuf (Hub 64b ; comparer Rashi sur le passage). En outre de leur production d’œufs (se rapportant ici à ceux des espèces pures, Hub l.c.), les oiseaux sont utiles à d’autres fins. La viande, bien que moins désirable que le bœuf (iMe'i. 20b), est estimée comme une délicatesse parmi les riches, tandis que les pauvres en mangent rarement (Bek. 10a ; Ket. 5a), la chair de la volaille étant considérée comme particulièrement bonne pour les vieillards (Yer. Peah viii. 21a).

Les ailes (Kelim xvi. 19), les serres (Hub 25b ; comparer Rashi sur le passage), et les œufs des oiseaux sont mis à diverses fins, ces derniers étant parfois recouverts d’un glaçage (Kelim l.c.). Les coquilles d’œufs soufflées servent à contenir de l’huile pour des lampes (Shab. ii. 11, 29b) ; et déjà à l’époque talmudique on reconnut la résistance d’une coquille d’œuf placée debout, car parfois un œuf est placé sous le pied d’un lit pour niveler celui‑ci (Bezah 4a). L’usage des plumes d’oiseaux pour l’écriture était inconnu à l’époque talmudique, et au XIIe siècle les casuistes s’interrogèrent pour savoir s’il était licite de les employer pour l’écriture des parchemins de la Torah (Low, “Ha‑Mafteah,” p. 349 ; Lewysohn, “Die Zoologie des Talmuds,” p. 161).

Le Talmud énumère environ cent classes et variétés d’oiseaux, mais il est extrêmement difficile de les identifier. Par exemple, il mentionne deux variétés de l’oiseau nJX NOD (probablement un terme persan ; Kohut, “Aruch Completum,” s.v., suggère « darpash » = pinson), dont l’une porte le surnom royal « Shapur » et était pure, tandis que l’autre, également appelée d’après un roi perse, le « Firuz », est impure (Hub 62b). Il est aussi fait mention d’un oiseau DIID (= couleur), trouvé dans les environs de la Babylonie, qui devient irisé au lever du soleil (Ber. 6b ; Lewysohn [ib. p. 183] renvoie au pajaro del sol, « sunbird »). Un oiseau multicolore similaire est le yuV (« multicolore »), qui montre pas moins de trois cent soixante‑cinq teintes (Gen. R. vii. 4), « dahlia » étant le nom hébreu pour le paon, qui dans la littérature rabbinique est généralement désigné par son nom grec DIffO, Tdoc, comme le montre un passage parallèle du Midrash cité (Tan., Tazria‘, éd. Buber, iii. 33).

Le Talmud décrit de nombreux oiseaux, donnant des détails sur leur nature et leur emploi. Le faucon (N'TTI ID) est utilisé à la chasse. Le chasseur, assis sur son cheval, a le faucon à son côté, le lâchant à la vue d’un autre oiseau (Shab. 94a ; Sanh. 95a). La vue perçante du vautour (n'l) est indiquée dans ce passage : « Il peut être en Babylon et voir un cadavre en Palestine » (Hub 63b). Le cri fort et perçant de la grue (n'DlID) a fait naître le proverbe ; « Pleurer comme une grue » (Kid. 49a). Le héron (riDJN, « querelleur ») dans la Bible est un oiseau cruel qui se querelle (f|JN) constamment avec ses congénères, comme son nom le suggère. Il appartient à la famille des vautours, son vrai nom étant n'JDT n'T (« clayah en colère »). Un autre membre de cette famille est la cigogne, ou clayah blanche, appelée aussi « la pieuse » (« liasidali »), parce qu’elle partage sa nourriture avec ses compagnons (Hul. 63a, h). La bile de la cigogne est un antidote contre la piqûre du scorpion (Ket. 50a). Outre la famille des clayah, qui compterait pas moins d’une centaine de variétés (Hul. l.c.), le Talmud mentionne les nombreuses variétés de la famille des corbeaux (voir Raven in Rabbinical Literature). Les poules, les oies et les colombes sont considérées comme volailles domestiques, et les variétés sauvages sont aussi nommées. Quelques oiseaux, particulièrement les chanteurs et ceux au plumage magnifique, sont gardés comme animaux de compagnie par les riches, et il existe une allégorie à propos d’un oiseau libre qui envie à un ami en cage sa nourriture riche, oubliant que l’ami a payé cette nourriture par sa liberté (Pesik., éd. Buber, xxv. 164a, b). La vie sociale des oiseaux a donné naissance au proverbe : « Tout oiseau habite selon son espèce, et ainsi l’homme selon son semblable » (B. B. 92b ; le passage cite des versets d’Ecclus. [Sirach] xiii. 16, xxvii. 9, comme s’ils provenaient des Écritures).

Parmi les Juifs, comme parmi la plupart des nations (Gubernatis, “Zoological Mythology,” on Birds), on pensait que les oiseaux possédaient une connaissance surnaturelle, parce qu’ils planaient dans les airs. Ainsi dans la littérature juive populaire, tant babylonienne que palestinienne, il existe de nombreuses références au folklore sur les oiseaux (voir Augury ; Zohar, “Balak,” iii. 148b et sv.). Dans l’Arche de Noé, seuls les purs habitaient la partie avec Noé et sa famille ; les autres étaient dans une autre partie (Sanh. 108b). Le roi Salomon connaissait le langage des oiseaux (voir Solomon in Legend).

Des parties du corps de certains oiseaux étaient employées comme remèdes (Joel Heilprin, “Mifa'lut Elohim” ; David Tevel Ashkenazi, “Bet David”). Comparer Bar Yokni, Cock, Dove, Eagle, Goose, Pigeon, Raven.

Bibliographie : Lewysohn, Die Zoologie des Talmuds, pp. 15‑18, 150‑153.

L. G.

Les oiseaux comme âmes : Dans le Ps. xi. 1 l’âme est comparée à un oiseau ; « Fuis comme un oiseau vers ta montagne. » En tant qu’êtres vivants qui se meuvent et volent dans l’air, les oiseaux se sont spontanément imposés à l’homme primitif, en tous temps et en tous lieux, comme images de l’âme, dont le nom dans la plupart des langues est pris de la respiration (« nefesh », « neshamah », = « anima », ou « psyche ») ; l’âme fut représentée sous la forme d’un papillon, comme l’illustrent les tombeaux des premiers chrétiens (Aringhi, “Roma Subterranea Novissima,” ii. 324). L’âme du roi d’Égypte était figurée sur les monuments par un oiseau ; et le génie (« frawashi ») des rois d’Assyrie et de Perse conservait les ailes de l’oiseau (Rawlinson, “Herodotus,” ii. 105, note 1 ; idem, “Ancient Monarchies,” ii. 28, iii. 353 ; comparer aussi Simrock, “Handbuch der Deutschen Mythologie,” p. 461).

Les Arabes considéraient aussi l’âme comme un oiseau, et croyaient qu’après la mort elle planait parfois autour du corps, criant comme une chouette (Mas’udi, “Les Prairies d'Or,” iii. 310, Paris, 1864 ; Sprenger, “Das Leben Mohammeds,” i. 358, note ; Kremer, “Gesch. der Herrschenden Ideen des Islams,” 1868, pp. 166 et sv.). Cette conception fut partagée par les Juifs. Ils croyaient que toutes les âmes sont rassemblées dans une grande cage ou trésor céleste, un colombarium, appelé « Guf » ; et ainsi Rabbi Nassi enseigne que le Mashiah, fils de David, ne peut venir tant que toutes les âmes n’ont pas été retirées du Guf et n’ont pas traversé des corps humains (Yeb. 62a, 63b ; Niddah 13b ; et ailleurs). Dans l’Apocalypse grecque de Baruch (ch. X), Baruch voit au quatrième ciel un lac plein d’oiseaux, et on lui dit qu’ils sont les âmes des justes, qui chantent continuellement la louange d’Elohîm. Ces récits sont repris par des saints chrétiens qui affirment avoir vu les âmes des justes sous la forme de colombes au paradis (M. R. James, in “Texts and Studies,” v., lxix. ; Z’vawn, in “Anecdota Graeco‑Byzantina,” p. 181, cité dans Kautzsch, “Die Apokryphen und Pseudepigraphen des Alten Testaments,” p. 455).

Les âmes des justes qui habitent le lac achérusien furent consultées comme conseillères d’Elohîm à la création de l’homme, selon Gen. R. 8, ayant leur parallèle dans le Zendavesta (“Bundahish,” ii. 10 ; Mihir Yast xxv. in “Sacred Books of the East,” xxiii. 145).

Dans le Zohar l’hirondelle et l’hirondelle (parlées en Ps. Ixxxiv. 3) sont comparées aux âmes des justes qui habitent le paradis, exactement comme celles mentionnées dans l’Apocalypse de Baruch. Trois fois par an, en Nisan et en Tishri, elles se dressent sur les murailles du paradis et chantent la louange du Maître de l’univers ; puis elles sont introduites dans le palais où le Mashiah est caché, appelé le grand « Nid des Âmes ». Elles sont parées de couronnes en son honneur quand il leur apparaît, et depuis sous l’autel du ciel, où demeurent les âmes des justes, elles préparent l’édification du Temple futur (Zohar ii. 7b, iii. 196b). Griitz (“Gesch. der Juden,” vii. 9) n’a pas vu que cela repose sur une vieille tradition.

Il est d’usage chez les Juifs allemands, lorsqu’un décès survient, d’ouvrir une fenêtre afin que l’âme puisse s’envoler comme un oiseau (comparer Liebrecht, “Zur Volkskunde,” 1879, p. 371). Sur les oiseaux autour du trône d’Elohîm voir Merkabah.

K.