Mouche

(Hébr. auT) : Insecte à deux ailes, particulièrement la mouche domestique commune (Musca domestica). Elle est mentionnée dans Eccl. x. 1 : « Les mouches mortes font répandre une odeur fétide à l'onguent du parfumeur. » Puisqu'une mouche dans les aliments est répugnante, sa présence constitue un motif de divorce ; selon certains, cependant, sa présence est accidentelle et n'est pas la faute de la maîtresse de maison (Git. 6b). En général, si une mouche tombe dans une coupe de vin et en est retirée, le vin reste propre à boire ; les personnes délicates, toutefois, ne le boivent pas, bien que le vulgaire mange même d'un plat dans lequel une mouche est tombée (Tosef., Sotah, v. 9, Yer. 17a ; Bab. Git. 90a ; Nomb.
R. ix. 12 ; Midrash dans Kohut Memorial Volume, p.
176). Les Juifs furent blâmés parce que, tout en étant disposés à boire du vin dans lequel une mouche était tombée, ils ne voulaient pas boire de celui que le roi avait seulement touché (Meg. 13b).

La mouche est extrêmement gênante lorsqu'on mange, et comme elle revient obstinément même après avoir été chassée, elle est l'emblème des mauvais désirs (Ber.
10b, 61a ; Targ. Eccl. x. 1). La mouche égyptienne (Isa.
vii. 18) est si dangereuse qu'elle peut être tuée même le Sabbat (Shab. 121b). Elle est employée comme symbole du roi égyptien Shishak (Seder ‘Olam R. xx.), et de Sennachérib (Ex. R. xxx. 5). Elle est supposée être l'espèce Culex molestus (Fabricius, « Descriptiones Animalium », p. 85, Copenhague, 1775). La Mishnah (Parah ii. 3) mentionne une espèce de taon (probablement le Chrysops caecutiens) contre laquelle le bétail est protégé par une couverture ; une autre espèce, le « baka », les animaux la chassent avec leur queue (Shab. 77b). Il existait d'autres espèces, particulièrement la mouche grise, que les auteurs talmudiques considéraient apparemment non comme des mouches, mais comme des vers (larve ?). Des rideaux servant de protection contre les mouches étaient suspendus au-dessus des lits (Yer. Suk. 53b ; Bab. 26a ; Rashi sur M. K.
27a). Il existe une espèce de mouche qui ne vit qu'un jour, tandis que la mouche domestique commune vit plus longtemps, bien que non une année entière. Ce fait est le sujet d'une jolie légende dans le Talmud (Hull. 58b).

La mouche devint parfois un si grand fléau en Palestine que des prières publiques furent ordonnées (Ta'an.
14a). Il est dès lors facile de comprendre que les Philistins d'Ékron adoraient un dieu spécial des mouches, Baal-zebub (II Rois i. 2) ; mais il n'y a aucune raison de supposer que le mot araméen signifiant « inimitié » en dérivait (Geiger, « Urschrift », p. 53). La mouche se pose sur les personnes atteintes de blennorragie et infecte ensuite les personnes saines (Ket. 77b) ; elle se pose aussi sur les plaies (Pesik. 26b). Aussi étrange que cela puisse paraître, il n'y avait pas de mouches dans l'abattoir du sanctuaire de Jérusalem (Abot v. 5 ; Ab. R. N. i., xxxv.) ; Maïmonide croit qu'elles étaient chassées par la fumée de l'encens ; Rashi, cependant, attribue leur absence au fait que les tables étaient de marbre (voir aussi Mahzor Vitry, p. 538). Selon une autre tradition, les « fils de Moïse » sont miraculeusement préservés des moustiques ou des mouches (Gaster, « The Chronicles of Jerahmeel », p. 196). Les fils d'Éli furent blâmés pour avoir laissé aux mouches la partie succulente de l'offrande (Yalk., Sam. 86).

La Haggadah souligne souvent le fait que la mouche sert un dessein dans le monde (Gen. R. x. 7 ; Ex.
R. x. 1, etc.) ; on dit aussi qu'une mouche écrasée est bonne contre la piqûre de frelon (Shab. 77b). La troisième plaie des Égyptiens, « kinnim » (Ex. viii. 12), est communément traduite par « poux ». L'investigation moderne favorise cependant l'opinion de la Septante selon laquelle le mot signifie σκνίφες, que Philon (« De Vita Moysis », éd. Mangey, p. 97) et Origène (« Homilia in Exodum », iv. 6) interprètent comme une espèce de moucheron, un insecte souvent mentionné sous le nom de « yittosh » ou « yattush » (L’hn’’), en relation avec « zebub » dans les sources rabbiniques. Il est bien plus certain que le biblique « ‘arob » (Ex. viii. 17-20 ; Ps. lxxviii. 45) est une espèce de mouche, bien que même les Tannaïm aient contesté son sens précis (Bacher, « Ag. Tan. » ii. 252) ; selon la Septante et Symmaque, qui le traduisent par κυνόμυια, il s'agit de la mouche-chien ou mouche piquante, décrite par les voyageurs comme un grand fléau en Égypte. Selon le point de vue critique, la plaie des mouches-chiennes n'est qu'une variante de celle des moucherons.

Les moucherons sont mentionnés dans la comparaison de Matt. xxiii.
24. Une mouche plongeant dans la mer est le symbole de l'inépuisabilité de la doctrine divine (Soferim, xvi.
8). Titus fut tourmenté par un moucheron (Git. 156b ; comp. Neubauer, « Med. Jew. Chron. » i. 170), et il en fut de même de l'usurpateur Pahda (Seder ‘Olam Zuta), après la destitution duquel les princes juifs de l'Exil portèrent une mouche dans leurs armoiries. Abraham ibn Ezra écrivit un poème sur la mouche (éd. Rosin, i. 99).

Foa

Folk-Lore

Une expression plus ancienne, « karzit », que l'on trouve dans le Talmud (Git. 86b), est expliquée comme une espèce de mouche vivant parmi les pierres ; le mot rappelle « kerez » (Jer. xlvi. 20), traduit « taon » par les savants modernes. Les rabbins interprètent l'expression « choses rampantes parmi les oiseaux » comme désignant les mouches (Rashi sur Gen. i. 20 ; Targ. Yer. Lév. xi. 20 ; Deut. xiv. 19), mais cette interprétation est contredite par l'ajout de « marchant sur quatre », puisque les insectes ont au moins six pattes.

Bibliographie : Bochart, Hierozoicon, Sive de Animalibus
Scripturæ Sacræ, iii. 346 ; Rosenmüller, Handbuch der Biblischen Alterthümer, iv. 418, 431, 434 ; Lewysohn, Zoologie
des Talmuds, §§ 426-435 ; A. Kinzler, Biblische Naturgeschichte, i. 154-155, 9e éd., 1884.
S. S. S. Kb.