Lois du mariage

Le premier commandement positif de la Bible, selon l’interprétation rabbinique (Maimonides, « Minyan ha-lMizwot », 212),
est celui qui concerne la propagation de l’espèce
humaine (Gen. i. 28). Il est donc considéré comme le devoir
de tout Israélite de se marier aussi tôt dans la vie que possible. Dix-huit ans est l’âge fixé par les rabbins
(Ab. v. 24) ; et quiconque demeure célibataire après sa vingtième année est dit être maudit par Elohîm Lui-même (Kid. 29b). Certains soutiennent que les enfants devraient se marier dès qu’ils atteignent l’âge de la puberté,
c.-à-d. la quatorzième année (Sanh. 76b) ; et R. Hisda
attribuait sa supériorité mentale au fait qu’il était marié alors qu’il n’avait que seize ans
(Kid. l.c.). Il était toutefois strictement interdit aux parents de donner leurs enfants en mariage avant qu’ils eussent atteint l’âge de la puberté (Sanh. 76b).
Un homme qui, sans aucun motif, refusait de se marier
après avoir dépassé sa vingtième année était fréquemment contraint de le faire par le tribunal. Être occupé à l’étude de la Torah était considéré comme un motif plausible de différer le ma-

Âge du riage ; mais ce n’était que dans de très rares cas
mariage. qu’un homme était autorisé à demeurer célibataire toute sa vie (Yeb. 63b ; Maimonides, « Yad », Ishut, xv. 2, 3 ; Shulhan ‘Aruk, Eben
ha-‘Ezer, 1, 1-4 ; voir Célibat).

Le devoir du mariage est rempli après la naissance
d’un fils et d’une fille (Yeb. 61a). Néanmoins, nul homme ne peut vivre sans femme, même après avoir eu beaucoup
d’enfants {ib.). Les femmes sont exemptées du devoir
du mariage, bien que, pour éviter les soupçons, il leur soit conseillé de ne pas rester célibataires {ib. 65b ; « Yad », l.c.
2, 16 ; ib. Issure Biah, xxi. 26 ; Eben ha-‘Ezer, 1, 13 ;
voir Femme).

Le consentement des parents n’est pas essentiel à la validité d’un mariage (Shulhan ‘Aruk, Yoreh De'ali, 240,
25, glose d’Isserles). Les rabbins recommandent toutefois le plus grand soin dans le choix d’une épouse. Celui qui épouse
une femme indigne de lui est lié par Élie et
châtié par Elohîm ; et à son sujet Élie écrit,
sous la signature d’Elohîm : « Malheur à celui qui profane ses enfants et dégrade sa famille » (Kid.
70a ; Derek Erez R. i.). Selon R. Akiha, celui
qui épouse une femme indigne de lui transgresse cinq commandements bibliques (xVb. R. N.
xxvi. 4). Tandis que toutes les familles sont présumées pures
et respectables, celles qui sont en guerre constante les unes contre les autres, ou dont les membres ont l’habitude
de s’appeler mutuellement par des noms honteux, ou sont connus pour leurs actes de cruauté et de manque de charité, sont soupçonnées d’être de descendance impure (Kid. 71b, 76b).
Les familles les plus désirables pour les alliances matrimoniales,
selon les rabbins, étaient classées dans l’ordre suivant : celles de l’érudit ; de l’homme le plus éminent de la communauté ; du chef de la congrégation ; du collecteur
de charité ; et de l’instituteur. La famille de l’ignorant (« ‘am
ha-arez ») doit être évitée, et on ne doit pas donner
sa fille en mariage à une telle personne (Fes. 49b ;
« Yad », Issure Biah, xxi. 32 ; Eben ha-'Ezer, 2 ;
voir ‘Am ha-Arez).

Aux degrés de mariages interdits énumérés dans la Bible (Lév. xviii. 6-18, xx. 11-21), les rabbins ajoutèrent certains nouveaux degrés, tout en étendant
ceux qui étaient mentionnés dans la ligne ascendante et descendante. Ces ajouts sont connus dans le Talmud sous
le nom de « sheniyyot », c.-à-d. secondaires, tels que

Lois du mariage
Marseille

ils sont donnés sous l’autorité des Soferim (« Scribes »).
Voir H.\liz.\ii ; Inceste ; Mariage léviratique.

Les interdictions de mariage pour des motifs autres que
ceux de la consanguinité se rapportent à ce qui suit : (1)
Mamzers, personnes nées d’inceste ou d’adultère ; elles
ne sont pas autorisées à épouser des Israélites
Interdic- (voir Bâtard ; Enfant trouvé ; Illégi-
tions de timité ; Inceste). (2) Ammonites ou
mariage. Moabites ; ils ne peuvent épouser des femmes israélites. (3) Égyptiens ou Iduméens jusqu’à la troisième génération. (4) Nethinim ou
Gabaonites. Les rabbins déclarent : « Or tous les prosélytes sont autorisés à épouser des Israélites ; et nous ne
soupçonnons pas qu’ils soient descendants de l’une quelconque des
nations interdites dans la Bible » (« Yad », Issure
Biah, .xii. 25 ; Tosef., Kid. v. 6 ; Yad. iv. 4 ; Ber. 28a ;
voir Mariage mixte ; Prosélytes). (5) Esclaves. (6)
Spadones, c.-à-d. personnes émasculées de force, mais non
celles qui le sont de naissance. Lorsque le défaut résulte
d’une maladie, il y a divergence d’opinion
parmi les autorités (Eben ha-‘Ezer, 5).

Celui qui est soupçonné d’avoir commis l’adultère avec la femme d’un autre homme n’est pas autorisé à
l’épouser après qu’elle a été répudiée ou après qu’elle
est devenue veuve (Sotah 25a ; Yeb. 24b ; voir
Adultère). L’interdiction biblique
Degrés inter- qui défend de reprendre sa femme répudiée
dits. après qu’elle a été mariée à un autre (Deut. xxiv. 4) est étendue par
les rabbins aux cas suivants : nul ne peut reprendre sa femme répudiée s’il l’a répudiée sous soupçon d’adultère, ou parce qu’elle s’était soumise
à certains vœux, ou en raison de sa stérilité (voir Divorce). Ceux qui assistent à une procédure de
divorce, ou les témoins qui attestent la mort d’un mari absent, ne peuvent épouser
la femme ainsi libérée (Yeb. 25a ; Git. 45a ;
« Yad », Gernshin, x. 13 ; Eben ha-‘Ezer, 10, 3 ;
12, 1-2).

Outre la prosélyte et la profanée (Halalaii)
ou la femme répudiée (Lév. xxi. 17 [Version Autorisée King James 14]), les
descendants d’Aaron avaient également interdiction d’épouser
la « haluzah », la femme qui avait accompli la cérémonie de H.alizaii (« dénouement de la chaussure ») envers le frère de son mari
décédé (Yeb. 24a). Une femme de prêtre
qui avait subi une agression criminelle devait être répudiée par son mari {ib. 5Gb). Une femme capturée par un ennemi en temps de guerre était soupçonnée d’avoir subi une agression de la part de ses ravisseurs, et
les prêtres avaient donc interdiction de l’épouser, à moins que des témoins qui avaient été avec elle pendant toute la durée de
sa captivité attestassent qu’elle n’avait pas subi d’agression
(Ket. 22a, 27a). Les rabbins insistèrent sur l’accomplissement de ces lois même après que le Temple eut été
détruit et que la fonction sacerdotale eut été abolie ; et ils contraignaient un Aaronite, sous peine d’excommunication ou par d’autres moyens, à répudier la femme
qu’il avait épousée contrairement à la Loi (« Yad »,
Issiu'e Biah, xvii.-xx. ; Eben ha-‘Ezer, G, 7 ; voir
Code sacerdotal).

Il existe certaines interdictions qui se rapportent spécifiquement au remariage de la femme. Une femme qui
avait été deux fois veuve, si ses deux maris étaient morts de mort naturelle, ne pouvait se remarier (Yeb. 64b ; « Yad »,
l.c. xxi. 31 ; Eben ha-‘Ezei', 9) ; une veuve ou une femme répudiée
ne pouvait se remarier avant l’expiration de

quatre-vingt-dix jours à compter de la mort de son mari ou du
moment où l’acte de divorce lui avait été remis.

Cette disposition fut établie afin de

Remariage. déterminer si elle était enceinte,
et, dans l’éventualité où elle l’était,
de pouvoir établir la paternité de son enfant. Pour le souci de l’uniformité, les rabbins
exigeaient de la femme qu’elle attendît ce laps de temps
même lorsqu’il ne pouvait y avoir aucun soupçon de grossesse.
Si elle était visiblement enceinte, elle ne pouvait se remarier
qu’après son accouchement, et même alors, si l’enfant
vivait, elle devait attendre qu’il eût vingt-quatre mois. Une femme qui avait un enfant non sevré devait attendre la même période. Si l’enfant mourait durant l’intervalle, elle pouvait se remarier
immédiatement (Yeb. 41a, 42a ; « Yad », Gernshin, xi.
18-28 ; Eben ha-‘Ezer, 13 ; voir Divorce ; Veuve).

Il y a certaines périodes pendant lesquelles le mariage est
interdit. Durant les trente premiers jours du deuil après la mort d’un proche parent, aucun mariage
ne peut être contracté. Un veuf ne peut se remarier
avant que trois fêtes ne se soient écoulées après la mort
de sa femme. Si toutefois elle lui avait laissé de jeunes enfants nécessitant les soins d’une mère, ou s’il
n’avait pas encore rempli son devoir de propager l’espèce,
c.-à-d. s’il n’avait pas d’enfants (voir ci-dessus), il
pouvait se remarier après un délai de sept jours (jVI. K.
23a ; « Yad », Ebel, vi. 5 ; Yoreh De'ah, 392). Aucun
mariage ne pouvait être contracté les Sabbaths, jours
saints, ou jours de semaine des fêtes saintes, sauf dans
des cas très urgents (Bezah 36b ; « Yad », Shabbai,
xxiii. 14 ; ih. Ishut, x. 14 ; Eben ha-‘Ezer, 64, 5 ;
Orah Hayyini, 339, 4, 524, 1, glose d’Isserles). Les
neuf premiers jours du mois d’Ab étaient considérés comme des
jours de deuil et aucun mariage ne pouvait alors être célébré. Certains étendirent cette interdiction aux
trois semaines comprises entre le jeûne du
dix-sept Tamniuz et celui du neuf
Ab (Orah Hayyim, 551, 2, 10, glose d’Isserles, et
commentaires). La période entre Pessa'h et
Shabu'ot (« Sefirat ha-‘Onier ») était également considérée comme
une période de deuil ; et aucun mariage ne pouvait être célébré pendant ce temps, sauf certains jours spécifiés. Dans certains endroits, il était de coutume de s’abstenir
de mariage seulement jusqu’au trente-troisième jour de l’Omer {ih. 493, 1, glose d’Isserles ; voir Deuil ;
Omer).

Le mariage, étant également considéré comme une transaction civile, requérait le consentement des parties contractantes
pour être valide (voir Consentement). Par conséquent,
les idiots ou les imbéciles étaient considérés comme incapables de contracter un mariage légal (voir Aliénation mentale). Le sourd-muet était également empêché de contracter
Conditions. un mariage légal pour la même raison, mais les rabbins autorisaient le mariage d’un sourd-muet s’il était contracté au moyen de signes
(voir Sourds et muets dans le droit juif). Les mineurs
(c.-à-d. ceux qui n’ont pas atteint l’âge de la puberté,
lequel était considéré comme commençant à treize ans chez les hommes,
et à douze ans chez les femmes) sont également empêchés
de contracter mariage (voir Majorité). Une fille mineure pouvait être donnée en mariage par
son père ; et un tel mariage était valide. En cas de mort de son père, sa mère ou ses frères
pouvaient la donner en mariage, sous réserve de sa confirmation ou de son annulation lorsqu’elle atteignait l’âge de la puberté

(voir Mi‘l'n). Un mariage contracté sous certaines
conditions était valide lorsque les conditions étaient remplies. Les conditions devaient être formulées conformément aux lois générales régissant les conditions
(voir Conditions).

Aux temps rabbiniques, il y avait deux étapes distinctes
dans la cérémonie du mariage : (1) son initiation ou les
IjETkotii.vl (« crusin »), et (2) son achèvement ou le
mariage proprement dit (« nissu’in »). Elles pouvaient ou non
avoir été précédées par des fiançailles (« shiddukiu »), bien que la coutume dominante fût d’avoir des fiançailles formelles avant le mariage, lors desquelles un contrat (« tena’im ») était rédigé, par lequel les parties promettaient, sous peine d’une amende (« keuas »),
de se marier à un moment fixé (voir Rupture de
promesse de mariage). Les rabbins considéraient
comme impropre de se marier sans fiançailles préalables, et punissaient celui qui le faisait, bien que
l’acte lui-même fût considéré comme valide (Kid. 12h ;
« Yad », Ishut, ii. 22 ; Eben ha-‘Ezer, 2G, 4).

Les fiançailles s’effectuaient de l’une quelconque des trois
manières suivantes : (1) l’homme remettait une monnaie (une
perutah, la plus petite monnaie palestinienne, suffisait
à cette fin) ou son équivalent à la femme en présence de deux témoins compétents, et prononçait les mots « Sois consacrée à moi »,
ou toute autre formule exprimant la même idée ; (2) l’homme remettait un contrat (« shetar ») à la femme,
contenant la même formule ; (3) par une cohabitation effective entre le marié et la mariée. Cette dernière forme
de fiançailles était découragée par les rabbins ; et
parfois une telle procédure recevait une sévère punition de la part des autorités. La première manière de fiançailles mentionnée semble avoir été la plus commune, mais elle fut ultérieurement modifiée, de sorte qu’au lieu d’argent l’homme donnait à sa fiancée une bague, simple,
et faite d’or, dont la valeur était constante
et bien connue (Tos., Kid. 9a, s.d. « Wehilketa » ;
Eben ba-‘Ezer, 27, 1 ; 31, 2, glose d’Isserles ; voir Fiançailles). L’acte de fiançailles pouvait également être accompli par des mandataires désignés soit par la mariée,
soit par le marié, soit par les deux ; mais il était recommandé que les parties contractantes fussent présentes à la cérémonie (« Yad », I.shut, iii. 19 ; Eben ha-‘Ezer, 35, 36).
Après les fiançailles, les parties étaient considérées comme mari
et femme ; et l’acte ne pouvait être dissous que par
la mort ou par un acte formel de divorce. Si la femme
se révélait infidèle pendant la période des fiançailles, elle
était traitée comme une adultère, et sa peine
(celle de la lapidation ; Deut. xxii. 23, 24 ; Sanh. 66b) était
considérée comme beaucoup plus sévère que celle (l’étranglement) infligée à la femme mariée infidèle (Deut. xxii. 22 ; Sanh. 52b). Les parties n’avaient toutefois pas droit aux relations conjugales, ni n’étaient liées par les obligations de la vie mariée (voir
Mari et femme).

Après l’écoulement d’une certaine période depuis le moment
des fiançailles (douze mois si la mariée était vierge
et mineure, et trente jours si elle était adulte ou
veuve ; Ket. 57b), durant laquelle la mariée pouvait
préparer son trousseau, le mariage proprement dit était célébré. Il était accompagné de la cérémonie du
retour au foyer (« likkuhin » ou « nissu’in ») et de l’isolement
du couple nuptial dans la chambre nuptiale (« huppah »).
Dès lors, ils devenaient mari et femme, même
s’il n’y avait pas cohabitation. Diverses cérémonies
accompagnaient l’acte du mariage (voir Cérémonie de mariage). Une caractéristique importante était la remise
du contrat de mariage (« ketubah ») à la mariée.
Dans les temps ultérieurs, les deux étapes du mariage furent réunies, coutume universellement suivie à l’époque actuelle.

Outre les renvois cités ci-dessus, voir Conférences ; Dot ; Ketubah ; Pilegesh ; Polygamie.

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