La fille dans le droit juif

Le statut légal d'une fille dans le droit juif changea très sensiblement depuis l'époque patriarcale jusqu'à l'ère talmudique. Dans la première période la fille n'avait pas de droits légaux appréciables ; elle était simplement un membre du foyer de son père, et comme tel, à l'instar des autres membres du foyer, soumise au pouvoir de son père, qui n'était responsable envers personne de son traitement à son égard. Cet état d'assujettissement absolu au contrôle parental fut quelque peu modifié par la loi mosaïque ; mais ce ne fut qu'à l'époque des autorités rabbiniques que cette ancienne autorité patriarcale fut abolie et que des droits légaux furent garantis à la fille, résultant en son émancipation pratique du gouvernement parental lorsqu'elle atteignait sa majorité à l'âge de douze ans et six mois.

À titre d'illustration du pouvoir du père aux temps patriarcaux, de nombreux incidents peuvent être cités dans la Bible, dont quelques-uns suffiront. Le droit du père de tuer sa fille n'est apparemment pas mis en question dans Juges xi. 34-39, bien que quelques commentateurs (p. ex., Lévi ben Gershon et David Kimhi, ainsi que Nicolas de Lyre) soutiennent que le passage ne doit pas être interprété comme indiquant que Jephté ait effectivement tué sa fille dans ce cas. À des époques ultérieures ce pouvoir extraordinaire, plus particulièrement lorsqu'il était utilisé pour offrir fils et filles en sacrifices, est condamné (II Rois xxiii. 10 ; Psaumes cvi. 37, 38 ; Ézéchiel xvi. 20, 21). Un homme pouvait vendre sa fille pour qu'elle fût servante (Exode xxi. 7), et, comme Laban, il pouvait aussi la vendre en mariage (Genèse xxxi. 15 ; comparer Genèse xxix. 21-30). L'incident concernant les filles de Lot (Genèse xix. 8), ainsi qu'un incident semblable dans Juges xix. 24, montre l'étendue de l'autorité paternelle. Puisque la fille était pratiquement la propriété de son père, des dommages-intérêts pour une blessure causée à elle pouvaient être réclamés par le père (Exode xxi. 31). Le père avait de même droit à des dommages pour la diffamation du bon nom de sa fille (Deutéronome xxii. 19) et pour sa séduction (Exode xxii. 16 ; Deutéronome xxii. 29).

Laban, après avoir donné ses filles en mariage à Jacob, revendiqua le droit d'autorité paternelle sur elles longtemps après leur mariage (Genèse xxxi. 43) ; et il semble que Jacob, dans une certaine mesure, reconnut ce droit (ib. xxxi. 31). Dans Juges xv. 1, 2, et dans I Samuel xxv. 44, sont rapportés des incidents montrant l'exercice de l'autorité paternelle sur la fille mariée ; car dans les deux cas la fille mariée est enlevée à son mari par son père, et donnée en mariage à un autre sans le consentement du mari.

Dans le droit talmudique et post-talmudique il y a un changement complet du statut légal de la fille. Ainsi, de la loi d'Exode xxi. 7, selon laquelle le père était permis de vendre sa fille pour être servante, le Talmud dit qu'elle ne fut en vigueur que tant que la loi concernant le jubilé était en vigueur (Kid. 69a ; Maïmonide, “Yad,” ‘Abadim, i. 10) ; et le Talmud fonde cette vue sur le fait que, dans l'année du jubilé, tous les esclaves étaient absolument libres, et que, par conséquent, quand l'année jubilaire n'était plus observée, le droit du père de vendre sa fille pour être servante devait nécessairement être retiré, parce que la sauvegarde contre sa continuation en esclavage perpétuel n'existait plus.

Selon une autre tradition, l'année jubilaire ne fut pas observée après la destruction du Premier Temple (‘Ar. 12b) ; ainsi, selon la tradition du Talmud, le droit du père de vendre sa fille fut retiré au moins dès le sixième siècle avant l'ère commune. La mère n'eut jamais le droit de vendre sa fille (Sotah iii. 8).

La loi talmudique émancipa pratiquement la fille de l'autorité parentale lorsqu'elle atteignit sa majorité. La fille était mineure (« ketannah ») avant l'âge de douze ans ; entre douze ans et douze ans et demi elle était appelée « na'arah » ; et en atteignant l'âge de douze ans et six mois elle devenait « bogeret », et n'était plus sous le contrôle parental. Tous les droits du père sur la personne et la propriété de sa fille qui avaient survécu dans le droit juif depuis les temps patriarcaux cessèrent lorsqu'elle devint bogeret. Ces droits sont ainsi résumés dans la Michna (Ket. iv. 4 ; ib. Gem. 4Cb) ; tandis que la fille est mineure, le père peut la donner en mariage ; il a droit à ses gains et à ce qu'elle trouve ; il peut annuler ses vœux ; et il doit recevoir la lettre de divorce lorsqu'on lui en donne une par son mari. Elle devient sui juris en atteignant l'âge de douze ans et six mois, ou lors de sa fiancée plus tôt (Michna B. BM. i. 5 ; Ket. iii. 8, iv. 4 ; Nid. v. 7).

Le droit du père d'annuler le vœu de sa fille est basé sur la loi biblique (Nombres xxx. 4-6). Son droit de la donner en mariage pendant qu'elle est mineure est admis dans la Michna (Ket. iv.) ; mais il est condamné comme immoral par les Rabbins, qui estiment que le père ne devrait pas donner sa fille en mariage durant sa minorité, mais qu'il doit attendre qu'elle soit assez âgée pour décider si elle est satisfaite ou non (Kid. 41a).

Le père a droit à la garde de sa fille ; mais, s'il divorce de sa femme, sa fille reste avec sa mère (ib. 102b). Selon la loi postérieure, cependant, qui semble avoir suivi les décisions du droit romain, le tribunal doit déterminer si le père et la mère dans de tels cas sont des gardiens propres pour la fille ; et la question de la garde de la fille est une question à être judiciairement décidée selon le meilleur intérêt de l'enfant (Shulhan ‘Aruk, Eben ha-‘Ezer, 82, 7).

Le père doit entretenir sa fille pendant qu'elle est mineure (Ket. 49a), même si elle a été confiée à la garde de sa mère qui a été divorcée (« Yad », Ishut, xxi. 17) ; mais le père n'est pas obligé d'entretenir sa fille après qu'elle a atteint l'âge de six ans, si elle possède une propriété séparée suffisante pour sa subsistance (Eben ha-‘Ezer, 71, 1). Si la fille, après avoir atteint sa majorité, reste chez son père et est entretenue par lui, il continue d'avoir droit à ses gains et à ce qu'elle trouve (B. M. 12a ; et Shulhan ‘Aruk, Hoshen Mishpat, 270, 2).

Après la mort de son père, son fils et héritier doit entretenir les filles sur la succession patrimoniale jusqu'à leur mariage (Ket. 52b ; B. B. 116b). Le droit de la fille à être entretenue sur la succession du père est limité à la part de la succession qui se trouvait effectivement en la possession de son père au moment de sa mort. Elle n'a pas le droit d'exiger l'entretien sur une partie quelconque de la succession qui est revenue aux héritiers après la mort du père, et qui peut être l'accroissement ou l'augmentation de la succession qu'ils reçurent de lui (Bek. 52a ; Ishut, xvi. 5). Le droit de la fille à être entretenue sur la succession paternelle est reconnu par une décision ancienne, rendue à Jérusalem par le juge Admon (v. environ 40 C.E.), dont la décision fut approuvée par Rabban Gamaliel. Admon dit : « Si un homme meurt, laissant fils et filles, et que sa succession soit grande, les fils l'héritent et les filles en sont entretenues ; mais si la succession est petite, les filles en sont entretenues et les fils peuvent mendier » (Michna Ket. xiii. 3 ; ib. Gem. 108b). Si les héritiers sont dépensiers, et que la succession risque d'être dissipée par eux, le tribunal mettra de côté une certaine portion de la succession hors du contrôle des héritiers, en fiducie pour l'entretien des filles (Eben ha-‘Ezer, 112, 11, gloss). Il semble que, dans la mesure où la mère n'est pas tenue de l'entretien de sa fille, cette dernière ne peut pas réclamer la subsistance sur la succession de la mère (Michna B. B. viii. 4 ; Gem. 122b).

La loi talmudique prévoit en outre (Michna Ket. iii. 11 ; ib. Gem. 52b) que le mari doit inclure dans le contrat de mariage (Ketubah) une clause stipulant que toutes les filles qui pourraient lui naître vivront dans sa maison et seront entretenues par sa succession jusqu'à leur mariage. Ce droit de soutien ou d'alimentation est techniquement connu sous le nom de « mezonot », et doit être distingué de la « parnasah », ou du droit de dotation que la fille a dans la succession de son père.

La loi exige que le père fournisse à la fille une dot convenable lors de son mariage ; et l'obligation de fournir la dot incombe aux héritiers du père (Michna Ket. vi. 6 ; Gem. 68b). Il existe une divergence d'opinion parmi les autorités quant au droit d'une fille de recevoir une dot de la succession de sa mère, bien que la prépondérance des autorités soit en faveur de ce droit (Eben ha-‘Ezer, 113, 1, gloss).

La fille peut hériter de la succession de son père s'il n'a laissé ni fils ni postérité d'un fils décédé. Le droit des filles d'hériter fut établi à l'origine par la loi mosaïque dans le cas des filles de Tsélaphchad (Nombres xxvii. 7) ; et la décision dans ce cas fut faite loi générale (ib. v. 8). Le droit de la fille à hériter fut qualifié par une décision ultérieure dans la même affaire, prévoyant que l'héritière de la succession de son père était obligée d'épouser l'un des membres de la famille de la tribu de son père, afin de préserver l'héritage dans la tribu. Rabba dit que cette disposition de la loi s'appliquait seulement au temps du partage de la terre de la Palestine entre les différentes tribus, et qu'elle n'avait pas d'application à des temps postérieurs (B. B. 120a) : de sorte qu'une fille héritant de la succession de son père pouvait épouser qui bon lui semblait, d'autant plus que, depuis la destruction du Temple et la dispersion du peuple, toutes les lois relatives à la terre de Palestine étaient en suspens.

Les lois d'héritage sont les mêmes vis-à-vis des fils et des filles, à l'exception que la loi de primogéniture ne s'applique pas aux filles (Bek. 52a ; B. B. 122b).

Les autorités talmudiques divergeaient quant à savoir si le fils et la fille héritent de la succession maternelle également ou si les fils héritent à l'exclusion des filles (ib. 111a). Il fut finalement décidé, cependant, que la même règle s'appliquait qu'à la succession paternelle, les fils étant préférés (Hoshen Mishpat, 276, 4). Si l'héritage maternel descend à la fille alors qu'elle est encore mineure, il est néanmoins hors du contrôle de son père ; et la règle générale, selon laquelle le père a droit à tous les biens de sa fille mineure, ne s'applique pas dans ce cas (Kid. 46b).

Pour échapper à la loi d'héritage, qui préfère les fils à l'exclusion des filles, il est devenu d'usage depuis le Moyen Âge que le père assigne un héritage à sa fille au moment de son mariage, en exécutant un acte nuptial dans lequel il reconnaît avoir reçu une certaine somme d'argent de sa fille en espèces. Il l'avoue comme une dette due par lui et ses héritiers, devant devenir payable à sa mort en espèces ; et il hypothèque ainsi ou engage tous ses biens, meubles et immeubles, pour payer la même somme. Il déclare en outre qu'il était condition du prêt que, lorsque ses héritiers mâles entreront en possession de leur héritage, ils auront le droit soit de payer ladite somme en espèces soit de donner à la fille une part de sa succession égale à la moitié de la part d'un fils (non l'aîné). Par cet accord la fille est assurée d'une part dans la succession de son père ou d'une somme d'argent équivalente (Eben ha-‘Ezer, 113, 2 ; Hoshen Mishpat, 281, 7, gloss). La formule de ce contrat est donnée en Annexe P à l'ouvrage de Mendelssohn « Ritualgesetze der Juden », et il est connu sous le nom de « shetar hazi zakar » (contrat pour la demi-part d'un fils).

Si un homme épouse une veuve qui a une fille de son premier mari, et, comme partie de la considération du contrat de mariage, accepte d'entretenir la fille pour un nombre d'années déterminé, c'est un contrat contraignant qui peut être exécuté par la fille, même si la mère est divorcée et quitte la maison de son mari en emmenant sa fille, ou même si la fille est mariée (Michna Ket. xii. 1 ; ib. Gem. 101b ; “Yad”, Ishut, xxiii. 17, 18 ; Eben ha-‘Ezer, 114, 1).

Comparer : Chimù ; Divorce ; Dot ; Héritage ; Ketubah ; Esclaves et esclavage.
Bibliographie : Salvador, Geschichte der Mosaischen Institutionen, ii. 261-323 ; Moses Bloch, Der Vertrag nach Mosaisch-Talmudischen Recht, pp. 106 et suiv. ; Moses Mendelssohn, Ritualgesetze der Juden, iv. 11.

L. G. D. W. A.