Juge

Données bibliques : L'équivalent hébreu courant
pour « juge » est « shofet », terme trouvé aussi chez
les Phéniciens sous la forme « sufet » (= « régulateur ») ;
ce dernier est un nom donné à ceux qui exerçaient la
principale autorité dans les colonies sidoniennes, et au
« shofet » hébreu une signification similaire était à
l'origine attachée. Mais parallèlement au sens origi-
nel, que l'hébreu a conservé (voir Livre des Juges),
le terme a pris la signification de « juge ». Le mot
hébreu postérieur « dayyau » (Esdras vii. 25, partie
araméenne), qui, en talmudique et post-talmudique,
est devenu l'appellation employée exclusivement pour
« juge », ne se trouve dans la Bible que pour désigner
Dieu (I Samuel xxiv. 16 ; Psaumes lxviii. 6). Le terme
« pelilim » (Exode xxi. 23 ; comp. Deutéronome xxxii. 31),
habituellement traduit « juges », est un mot rare ; une
lecture différente a été proposée par Budde pour le pas-
sage cité (Stade’s “Zeitschrift,” xi. 101). Le terme
« elohim » est aussi employé en référence aux juges
(Exode xxi. 6 ; xxii. 7, 8 ; comp. Psaumes LXXXII. 1, 6) ;
mais quelques commentateurs modernes traduisent
ce mot ici, comme ailleurs, par « Elohîm » (Hastings,
“Dict. Bible,” s.v. « Judge, Judging », et note).

Parmi les premiers Israélites, les anciens des tribus,
puis les anciens du lieu, administraient la justice (voir
Ancien). Agissant sur le conseil de Yethro, Moïse choisit
« des hommes capables parmi tout Israël et les fit
chefs du peuple, chefs de mille, chefs de cent, chefs
de cinquante et chefs de dix ; et ils jugeaient le peuple
à toute saison ; les causes plus importantes [A.V. « dif-
ficiles »] ils les apportaient devant Moïse, mais chaque
petite affaire ils la jugeaient eux-mêmes » (Exode
xviii. 25, 26 ; comp. Deutéronome i. 15). Il est aussi
rapporté que Moïse nomma une fois Aaron et Hur
pour agir comme juges en chef pendant son absence
(Exode xxiv. 14). Le juge était considéré comme une
personne sacrée ; demander une décision en matière
judiciaire s'appelait « interroger Elohîm » (Exode
xviii. 15). Moïse est souvent représenté comme ayant
porté une affaire devant Elohîm avant de rendre sa
judgment (Exode xviii. 19 ; comp. Nombres xv. 34, 35 ;
xxvii. 5).

Après la sédentarisation des Israélites en Canaan le
système introduit par Moïse semble être tombé en
désuétude, parce qu'il n'y avait pas d'union parmi
les tribus. Les chefs militaires du peuple à l'époque
des Juges prirent probablement le contrôle de l'admi-
nistration de la justice. Samuel est enregistré comme
ayant voyagé de lieu en lieu pour juger Israël, son
quartier général étant à Rama (I Samuel vii. 15-17,
xii. 3 ; comp. Juges v. 10), et ses fils jugeaient le
peuple à Beer-Schéba (I Samuel viii. 2).

Avec l'établissement de la monarchie le roi et ses
fonctionnaires furent naturellement considérés comme
l'autorité suprême et la cour d'appel finale (I Samuel
xii. 1-16, xv. 3, xvi. 5-9). Salomon fut réputé « avoir
la sagesse d'Elohîm en lui pour faire le jugement »
(I Rois iii. 28). Bien que David ait nommé 6 000 Lévites
comme juges et officiers (I Chroniques xxiii. 4, xxvi.
29), l'organisation des cours de justice conformément
au code deutéronomique (Deutéronome xvi. 18, xvii.
8-13) ne fut réalisée qu'à l'époque de Josaphat. Il établit
des cours partout en Palestine, et nomma deux juges
suprêmes — un prêtre pour les affaires ecclésiastiques,
et un « nagid » (le dirigeant de la maison de Juda)
pour les affaires temporelles (II Chroniques xix. 4-11).
À Jérusalem les juges royaux supplantèrent bientôt les
anciens (Jérémie xxvi. 11) ; mais dans les petites com-
munautés les anciens continuèrent d'exercer leur
autorité coutumière (Ésaïe iii. 14 ; II Rois xxiii. 1). Au
retour des Juifs de Babylone, Artaxerxès ordonna à
Esdras de nommer des juges « qui jugeront tout
le peuple qui est au-delà du fleuve » (Esdras vii. 25,
36 ; x. 14).

Les qualifications pour la magistrature sont con-
cisément décrites dans les paroles de Yethro : « des
hommes capables, tels que craignent Elohîm, des
hommes de vérité, haïssant l'avidité » (Exode xviii.
21). Le juge ne doit pas être influencé par la position
ou la richesse des plaideurs (Exode xxiii. 6 ; Deutéronome i. 17, xvi. 19), et ne doit pas accepter de pots-
de-vin (voir Corruption). Il était du devoir des juges,
afin d'écarter d'eux la culpabilité pour le sang inno-
cent, de déterminer par mesure la ville la plus proche
du lieu où l'on avait trouvé le corps d'un homme
assassiné dont le meurtrier n'était pas connu (Deu-
téronome xxi. 1-9). Le juge devait être présent lors de
l'infliction du châtiment de flagellation (Deutéronome
xxv. 1-3). Voir Sanhédrin.

E. G. H. J. H. G.

Dans la littérature rabbinique : Tandis que le
terme « dayyau » dans la littérature talmudique est
identique à « sage », « étudiant de la Loi », « pro-
fesseur de l'académie » ou « rabbin de la commu-
nauté », une liberté parfaite était laissée aux plaideurs
dans une affaire civile de choisir parmi le peuple
leurs propres juges. Même un seul homme pouvait
administrer la justice et faire exécuter ses décisions,
s'il était connu comme savant (« mumheh »), ou si
les parties conviennent d'abider par sa décision
(Sanh. 5a). Si l'un des plaideurs choisissait un juge
et l'autre en choisissait un autre, ces deux juges pou-
vaient sélectionner un troisième, même contre la
volonté d'une des parties ; et la décision rendue par
eux était obligatoire (ib. 23a). Toutefois, chaque
juge faisait attention de n'accepter la charge que s'il
était assuré que les autres membres du tribunal étaient
dignes et respectables (Sheb. 30b). Les Rabbins
recommandèrent que toutes les affaires soient pré-
sentées devant une cour régulièrement constituée de
trois ; et plus la cour était grande, mieux c'était
(Sanh. 8a ; Shulchan 'Aruk, Hoshen Mishpat, 3, 3, 4).

Les qualifications du juge étaient nombreuses et
variées. Les membres des trois classes de tribunaux —
le Grand Sanhédrin, le Petit Sanhédrin et la Cour des
Trois (Josephus, dans “Ant.” iv. 8, mentionne une
Cour des Sept) — qui, selon la tradition talmudique,
'existaient en Palestine durant le second Commonwealth
(voir Bet Din ; Sanhédrin), devaient être dûment ordonnés et autorisés par le nasi du Sanhédrin ou par
trois de ses membres (Sanh. 13b ; Maïmonide, “Yad,”
Sanh. iv. ; voir Autorité ; Ordination). Seuls les juges
ordonnés pouvaient décider des affaires impliquant des
amendes ou des châtiments corporels (Sanh. 14a ;
“Yad,” loc. cit. 13).

Les membres du Sanhédrin devaient être familiers
non seulement de la loi et de la tradition juives, mais
également de nombreuses langues et sciences (Sanh.
17a). Les prêtres et les Lévites étaient préférés aux
laïcs (Sifre, Deutéronome xvii. 9) ; et seuls des Israéli-
tes d'ascendance juive pure pouvaient servir comme
membres du Sanhédrin (Sanh. 33a ; voir Yinus). Un
vieillard très avancé, un eunuque, ou quelqu'un qui n'a
pas d'enfants ne pouvait être membre du Sanhédrin
(ib. 36b). Outre les qualifications intellectuelles et
spirituelles nécessaires, un membre du Sanhédrin devait
être physiquement bien bâti, d'aspect imposant et sans
imperfection corporelle (ib. 17a). Si les membres de
la Cour des Trois n'étaient pas tenus de posséder
toutes ces qualités, ils devaient néanmoins se distinguer
par sept qualités suivantes : sagesse, humilité, crainte
d'Elohîm, haine de l'argent, amour de la vérité,
amabilité et bonne réputation (« Yad », loc. cit. ii. 7,
où ces qualités sont tirées de passages bibliques).

Des personnes apparentées étaient disqualifiées pour
siéger ensemble comme juges ou comme témoins ; les
juges devaient être bien disposés les uns envers les
autres (Sanh. 29a), et il ne pouvait y avoir parmi eux
quelqu'un qui fût un ami particulier ou l'ennemi d'un
des plaideurs (Ket. 105b). Celui qui avait été témoin
d'un crime ou d'une transaction ne pouvait agir comme
juge dans la matière (Mak. 12a). Tous ceux qui étaient
inaptes à témoigner dans les tribunaux juifs (voir
Preuve) étaient aussi prohibés d'exercer la magistrature
(Niddah 49a). Une femme ou un prosélyte était dis-
qualifié pour la magistrature (Yeb. 102a ; B. K. 15a ;
Tosef., s.v. “Asher”). Il n'y a pas de limite d'âge donnée
dans le Talmud. Si l'opinion exprimée est que nul de
moins que quarante ans ne doit rendre des décisions
('Ab. Zarah 19b), les rabbins postérieurs permirent à
une personne de dix-huit ans d'assumer le titre de juge
(comp. Shah. 56b), tandis que d'autres estimaient qu'un
adolescent de treize ans pouvait administrer la justice
(Hoshen Mishpat, 7, 3 ; comp. Yoreh De'ah, 242, 13,
14).

L'égalité devant la loi devrait être le principe gui-
dant toutes les actions du juge juif (Lévitique xxiv. 22 ;
Deutéronome i. 17). Une affaire concernant une « perutah »
(la plus petite pièce palestinienne) devait être traitée
avec la même gravité que celle concernant des milliers
(Sanh. 8a). Les deux parties devaient recevoir un
respect égal de la cour. Aucune préférence ne devait
être montrée, même envers l'homme instruit (Sheb.
30a ; « Yad », loc. cit. xxi. 1 ; Hoshen Mishpat, 17, 1).
Le juge ne doit pas écouter les arguments de l'un des
plaideurs en l'absence de l'autre, ni aider l'un d'eux
dans ses plaidoiries, mais écouter calmement la pré-
sentation de l'affaire par les deux parties puis rendre
son jugement (Sanh. 30b, 31a ; « Yad », loc. cit. 10 ;
Hoshen Mishpat, 17, 8). Il doit traiter les affaires dans
l'ordre où elles sont présentées, bien qu'il puisse donner
préférence, par exemple, à la cause d'un orphelin avant
celle d'une veuve, à celle d'une veuve avant celle d'un
homme instruit, à celle d'un savant avant celle d'un
ignorant, et à celle d'une femme avant celle d'un homme
(Sanh. 8a ; « Yad », loc. cit. 6 ; Hoshen Mishpat, 15, 1,
2).

Il n'y avait pas d'interprète entre le juge et les par-
ties, sauf lorsque le juge comprenait une langue mais
ne la parlait pas couramment (Mak. 6b). Le juge était
chargé d'arbitrer entre les parties ; et la première ques-
tion qu'on leur posait était « Voulez-vous la loi ou
l'arbitrage ? » mais il ne pouvait les contraindre à
recourir à l'arbitrage sauf quand des orphelins étaient
impliqués ou quand l'affaire ne pouvait être prouvée
sur une base légale. Si la décision avait été rendue
conformément à la loi, la même cour ne pouvait pas
redemander l'arbitrage, même si les deux parties le
souhaitaient (Sanh. 6b ; « Yad », loc. cit. xxii. 4, et
« Kesef Mishneh », ad loc. \ Hoshen Mishpat, 12, 2-5).

Quarante ans avant la destruction du Second Temple,
le Talmud rapporte que le Sanhédrin quitta les abords
du Temple pour un lieu appelé « boutique » (« hanut »),
et depuis lors les tribunaux juifs n'eurent plus juris-
diction en matière de peine capitale ('Ab. Zarah 8b ;
Sanh. 41a). L'autorité du juge fut encore réduite après
les guerres de Bar Kokhba, lorsque l'ordination des
juges fut interdite (Sanh. 14a). Comme seuls les juges
ordonnés pouvaient décider des causes pénales, après
cette période les juges ne purent théoriquement plus
traiter que des affaires strictement civiles ; mais on
leur donna le pouvoir de juger aussi les cas pénaux
qui impliquaient des blessures réelles à autrui — c'est-
à-dire ceux d'occurrence commune dont le règlement
était urgent (Git. 88b ; Hoshen Mishpat, 1, 1 ; voir
Compétence). Néanmoins, lorsqu'il y avait besoin
d'une action prompte et décisive, les tribunaux locaux
étendirent fréquemment les limites de leur autorité,
infligeant des châtiments corporels, confisquant
biens, et même demandant l'aide des gouvernements
non-juifs pour faire exécuter leurs décrets (Sanh. 46a
et suiv.).

Alors que dans la Diaspora divers gouvernements
accordèrent aux rabbins juifs une autorité judiciai-
re, parfois même en matière criminelle, la tendance
des rabbins ultérieurs fut de se soumettre à la loi du
pays en toutes choses ; et seules furent jugées par
les tribunaux juifs les questions qui n'affectaient pas
la communauté et dont le gouvernement ne tirait
aucun avantage particulier (Hoshen Mishpat, 369,
6-11 ; voir Conflit des lois).

Un juge qui commit une erreur dans sa décision
sur une loi clairement énoncée dans la Mishna ou
dans le Talmud ou dans plusieurs des codes recon-
nus devait, si possible, réexaminer l'affaire ; mais
si ce n'était pas possible — comme lorsqu'un des
plaideurs ne pouvait plus être atteint — il n'était pas
tenu de compenser la perte résultant de sa décision.
Si l'erreur portait sur une matière disputée par les
authorités, mais qui était généralement décidée confor-
mément à une opinion et que le juge avait rendu sa
sentence d'après l'opinion opposée (« shikkul ha-
da'at »), si c'était un savant (« mumheh ») et que
les plaideurs avaient accepté de se soumettre à sa
décision, ou s'il avait été nommé juge par les auto-
rités reconnues, il devait leur donner un nouveau
procès ; et si cela était impossible, il n'était pas ten-
du de payer. Mais s'il n'était pas un savant, bien que
les plaideurs eussent accepté de se soumettre à sa
sentence, ou s'il était un savant mais n'avait pas la
permission de juger et que les plaideurs n'avaient pas
consenti à se soumettre à ses décisions, il devait leur
accorder un nouveau procès ; et si cela n'était pas
possible, il devait payer les dommages causés par sa
décision (Sanh. 32a, 33a ; « Yad », loc. cit. vi. 1 ;
Hoshen Mishpat, 25, 1-3, note d'Isserles, et « Pithe
Teshubah », ad loc.). Voir Procédure accusatoire et
inquisitoriale ; Procédure pénale ; Exécution ; Honoraires ;
Sanhédrin.

Bibliographie : Hamnurger, U. B. T. s.v. Richter ; Saalschutz,
Das Mosaische Recht, ch. iv., Berlin, 1853 ; Rabbinowicz,
Einleitung in die Gesetzgebung und die Medizin des Thal-
muds (traduction de Mayer), part. ii., Trèves, 1881 ; Jelski-
Hoden, Die Innere Einrichtung des Ghettos und des San-
hedrions zu Jerusalem, Breslau (s.d.) ; Büehler, Das Syna-
gogion in Jerusalem, Vienne, 1903 ; Bloch, Civilprozeß-Ord-
nung, parts i.-iv., Budapest, 1883 ; Mendelsohn, Criminal
Jurisprudence, part ii., Baltimore, 1891 ; Frankel, Die Geist-
liche Amtsbefugung im Judenthume, in Jahrb. für Gesch. der
Juden, i. 138-165, Leipzig, 1800 ; Schürer, History of the
Jewish People, Index, Édimbourg, 1885.

8. s. J. H. G.