Judaïsme en Amérique

Le judaïsme en
Amérique — par son développement logique et historique du
judaïsme dans sa sphère d'activité la plus récente — promet d'agir sur et, dans certaines directions, de modifier
toutes les phases existantes de la foi. Il diffère essen-tiellement du judaïsme oriental, et a même dépassé
celui de l'Europe occidentale dans son adaptation — plus ou
moins heureuse — des idées anciennes aux formes modernes. Il est
pour une large part la création inévitable de son environnement nouveau dans un monde neuf ; mais il ne manque pas d'initiative indépendante le long de lignes de pensée qui parfois remontent loin dans l'histoire commune. Dans
son développement on peut discerner trois fils distincts de dérivation
qui, une fois tissés ensemble par les mains du temps et des circonstances, constituent aujourd'hui la
texture ferme de son tissu. Ceux-ci sont : (1)
le judaïsme oriental (parfois appelé « Orthodoxe », mais
plus correctement « Ancien », judaïsme), transplanté
dans ce pays par les premiers colons, qui étaient d'
origine sépharade, polono-allemande et britannique ; (2)
le sépharade-conservateur, remontant à la pensée rationaliste de l'Espagne (Séfarade) au haut Moyen Âge ; (3) le germanique-réformé, dérivé de
l'afflux de la pensée allemande récente apportée ici par
les représentants vivants de cette école, pour lesquels
la domination rigide du judaïsme oriental en Europe
était devenue répugnante.

Les premiers colons juifs en Amérique appartenaient naturellement à la section orthodoxe ou ancienne de la
foi. C'étaient des Juifs pratiquants, principalement du
type sépharade orthodoxe, qui avaient émigré d'Europe
directement vers l'Amérique du Sud puis ensuite vers le
continent septentrional. Southey ("History of Brazil",
cité par Daly "The Settlement of the Jews in
North America," éd. Kohler, p. 6) déclare que la gaieté ouverte avec laquelle les Juifs de Bahia célébraient
leurs cérémonies religieuses attirait sur eux une attention défavorable, offensant leurs voisins catholiques ; au Portugal ils avaient été forcés d'être marranos
(pseudo-chrétiens). En 1656 un terrain spécial pour
inhumations à la périphérie de la ville fut concédé aux
Juifs de New York, qui étaient arrivés dans cette cité en 1654. En 1677 la communauté de Newport, R. I., où
les Juifs s'étaient établis en 1657, consacra un cimetière juif. Avant 1695 la colonie de New York avait dédié
la première synagogue sur le continent de l'Amérique du Nord, dans Beaver Street, New York. Le chapelain
de la garnison anglaise (le Rév. John Miller) décrit
une visite qu'il lui rendit cette année-là (voir Daly, p. 27).
En 1710 Abraham de Lucena, ministre de la congrégation de New York, sollicita du gouverneur Hunter
l'exemption de certaines obligations civiles et militaires au motif de sa fonction sacrée de rabbin et de hazan (lecteur de synagogue), déclarant que les fonctions ministérielles de ses prédécesseurs leur
avaient assuré pareille immunité. Même aussi tard qu'en 1782, les violations des lois rabbiniques étaient
matières d'inquisition de la part des autorités de la
congrégation, comme, par exemple, le rasage le Sabbath ("Publ. Am. Jew. Hist. Soc." i. 18). Kalm, le voyageur suédois (cité longuement par Daly, p. 50, note), parle de la stricte observation par les Juifs de New York du Sabbath et des lois alimentaires, et note les têtes couvertes au culte, l'usage du tallit et l'isolement des femmes-pratiquantes à la synagogue de New York en 1748.

Les colons contemporains d'origine allemande n'étaient pas différents alors en matière d'observance orthodoxe. Des villes telles que New York, Newport, Savannah (1733), Charleston (1750) et Philadelphie
(quelque temps avant 1781), furent recherchées par des Juifs sépharades orthodoxes, comme en témoignent les noms suivants de colons : Abrasias, Andrade, Da Costa, De Lucena, Gomez, Hendricks (Amsterdam), Henriques, Medina, Nunez ou Nones, Pacheco, Rodriguez, Seixas,
à New York ; et Abendana, Cardozo, Da Costa,
De Lucena, Gomez, Madeira, Marache, Sasportas,
et Seixas, à Philadelphie. Mais les villes de Pennsylvanie — Philadelphie, Lancaster, etc. — ainsi que
Richmond, Va., furent les lieux de prédilection
demeure pour ceux d'extraction allemande, à en juger
par des noms de premiers résidents tels qu'Arnold Bamberger (1725), Gratz, Barnitza, Etting, Frank, possiblement aussi Marks, Josephson, Lyon, Philipps, Simon, tous à Philadelphie ; et Marx, Rehine, Elkan, Darmstadt, Woolf, Kursheedt et Bloch, tous à Richmond (à partir de 1791). De Michael Hart (Lancaster, 1776), sa fille écrit (Markens, p. 83) : « Il observait strictement les Sabbats et les fêtes ; les lois alimentaires étaient respectées chez lui, quoique contraint d'être son propre shochet (abatteur rituel). » Les Juifs allemands formaient probablement encore une grande minorité ; car les offices divins se déroulaient partout selon le rituel sépharade orthodoxe dans ses formes anciennes, amplifiées et élaborées par certains abus qui s'y étaient incrustés. En anticipant les événements, il convient de mentionner ici que la première synagogue fondée par des Allemands orthodoxes à Philadelphie existait en 1801 ; à New York, celle de B'nai Jeshurun fut fondée en 1825 ; suivie par Anshe Chesed en 1830 (consolidée en 1874 avec Temple Beth-el). En 1840 une congrégation polonaise, Sha'are Zedek, y fut établie ; en 1841 la Sha'are Hashomayim, qui se consolida en 1899 avec l'Ahawath Chesed. (Concernant la fondation de synagogues dans d'autres États, voir Markens, l.c., pp. 78-125.) La première traduction anglaise du service sépharade fut publiée à New York en 1766. Voir Lady Magnus, "Outlines of Jewish History," p. 347. Pour l'édition d'Isaac Leeser, voir la liste des publications à la fin de cet article.

Les premiers signes de mécontentement à l'égard de la routine existante d'une liturgie longue et lourde — et ainsi les premières expressions du Réformisme —
furent entendus dans la forme sépharade orthodoxe de la congrégation de Charleston, S. C., et par un Sépharade des Sépharades. Isaac Harby (de la famille Arbib du Maroc), né à Charleston en 1788, fut un publiciste et dramaturge notable et le premier président de la Reformed Society of Israelites dans cette ville. Dans son premier discours annuel (21 nov. 1825) il développe les principes et les buts de la société — qui étaient « de promouvoir les véritables principes du judaïsme selon sa pureté et son esprit » — et
formule les demandes alors récemment présentées dans une pétition aux autorités de la congrégation pour
l'amélioration de la liturgie. Celles-ci consistaient en l'ajout au service régulier de versions anglaises des parties principales de celui-ci ; « l'abolition des interpolations rabbiniques [extraits d'écrits rabbiniques] et des répétitions inutiles ; et de lire ou chanter avec solennité. » De plus, on demandait la livraison par le hazan d'une conférence ou d'un discours hebdomadaire sur la section lue de la Loi ; la même devant être « explicative de son sens, édifiante pour les jeunes, agréable pour les vieux, et instinctive pour tout âge et classe de la société. » D'autres demandes furent faites pour l'abolition des offrandes profanes, « et de ne pas nous insulter avec un mauvais espagnol ou portugais » ; ces demandes ayant trait à la pratique consistant à faire des dons d'argent publiquement à certains moments du culte, ces « offrandes » étant annoncées à haute voix dans un dialecte espagnol-portugais hybride, rempli d'erreurs linguistiques et grammaticales. La société comptait près de cinquante membres : mais ses efforts ne rencontrèrent pas l'approbation des autorités de la congrégation ; et en 1828 Harby partit pour New York, où il mourut la même année.

Ceux qui restèrent, cependant, louèrent une salle
et célébrèrent leur culte selon leurs propres idées modernisées ; et ainsi la première congrégation conservatrice en Amérique, avec David Nunez Carvalho comme lecteur honoraire, fut formée par des personnes d'origine sépharade, descendants directs des Sépharades rationalisants et cultivés des temps anciens.

Il restera toujours sujet à débat dans quelle mesure ces innovations — qui étaient alors considérées comme portant atteinte aux principes fondamentaux du judaïsme — furent influencées ou suggérées par le mouvement réformateur antérieur en Allemagne, où, dix ans plus tôt, Jacobson avait initié une introduction similaire du vernaculaire dans la liturgie hébraïque, ainsi que du sermon et des hymnes en langue vernaculaire (à Seesen, Berlin et Hambourg). Les probabilités semblent fortement en faveur de l'hypothèse que le mouvement de Charleston fut indépendant, ne fût-ce que parce que les Sépharades aristocratiques de cette communauté l'auraient jugé dévalorisant de simplement adopter ce que les Ashkénazes (Allemands et Polonais) avaient inauguré : tel était le sentiment existant dans les matières religieuses aussi bien que sociales entre ces deux grands groupes de Juifs.
Ainsi inaugurée, cette réforme conservatrice, visant au développement esthétique et intelligent du culte divin, bien que peut-être pas immédiatement couronnée de succès, montra dans la suite des événements qu'elle avait pris racine de façon durable ; car lorsqu'en 1840 une nouvelle synagogue fut bâtie par la congrégation, alors sous la direction du Rév. Gustavus Posnanski (d'extraction allemande), qui avait été ministre depuis 1835, un orgue et une chorale furent introduits, ainsi qu'un rituel de prière modifié d'après le livre de prières de Hambourg. Cela conduisit à la sécession de la minorité orthodoxe, et à la formation par elle d'une congrégation séparée ; ce schisme dura jusqu'à la reconsolidation survenue en 1866. Le mouvement de Charleston vers une réforme conservatrice, ainsi inauguré, perdit progressivement de son impulsion, probablement en raison du manque complet de dirigeants théologiquement formés. Il ne reparut avec quelque importance que trois ou quatre décennies plus tard, lorsque, sous le nom de Conservateurs, diverses congrégations importantes — jusque-là orthodoxes — adoptèrent quelques caractéristiques du Réformisme (introduction de l'orgue, bancs familiaux, et une liturgie abrégée). Parmi ces congrégations se trouvaient B'nai Jeshurun (Henry S. Jacobs, ministre) et Shaaray Tefilla (F. de Sola Mendes, ministre), toutes deux à New York, la première en 1876, la seconde en 1878.

Mais bien que le mouvement de Charleston se soit ainsi temporairement affaibli, l'occasion s'était offerte entre-temps pour l'entrelacement à plus grande échelle du troisième fil du tissu du judaïsme américain, celui du Réformisme allemand plus radical, plus rationaliste et érudit. En 1843 quinze gentlemen à New York, d'extraction allemande, ayant constitué un "Cultus Verein", organisèrent la Emanu-El Society, « pour introduire une forme améliorée de culte divin. » Ils furent en grande partie les mêmes qui influencèrent la fondation de l'Order of B'nai B'rith. En 1845 leur nombre avait augmenté à 33 ; ils tenaient un office dans une demeure privée à l'angle des rues Grand et Clinton, avec Leo Merzbacher (né à Fürth, 1809 ; mort, New York, 1856) comme rabbin et G. M. Cohen comme hazan.

À peu près à la même époque, ou peut-être un peu avant, la congrégation réformée Har Sinai fut formée à Baltimore, avec l'adoption du rituel du Hamburg Temple ("Sinai," i. 199) ; et fut incorporée le 1er nov. 1843. Mais pendant une période considérable le Réformisme progressa peu. Les leaders représentatifs de l'aile orthodoxe, qui s'opposèrent énergiquement à toutes les innovations, furent, dans l'ordre de leur arrivée en Amérique, Isaac Leeser, conspicueux par son activité littéraire (né en Westphalie, 1806 ; marchand et enseignant à Richmond, Va., 1824 ; ministre à Philadelphie, 1830 ; y mourut en 1868) ; Samuel M. Isaacs (né en Hollande, 1804 ; installé à New York, 1839 ; y mort en 1878) ; Morris J. Raphall (né à Stockholm, 1797 ; installé à Birmingham, Angleterre, 1841, New York 1849 ; mort en 1868), ces deux derniers très actifs à New York ; Abraham de Sola (né à Londres, 1825 ; installé à Montréal, 1847 ; y mort en 1882) ; et Sabato Morais (né à Livourne, 1823 ; installé à Philadelphie, 1851 ; y mort en 1897).

De l'autre côté, en plus de Dr. Merzbacher, les représentants du mouvement réformateur allemand plus vigoureux et, généralement parlant, plus érudit étaient : Max Lilienthal (né en Bavière, 1815 ; installé à New York 1844, à Cincinnati 1855, y mort en 1882) ; Isaac M. Wise (né en Bohême, 1819 ; installé à Albany 1846, Cincinnati 1854 ; y mort en 1900) ; Isidore Kalish (né en Prusse, 1816 ; installé à Cleveland 1850, à Newark 1870 ; y mort en 1886) ; James K. Gutheim (né en Prusse, 1817 ; installé à Cincinnati 1845, à New York 1866, à New Orleans 1868 ; mort en 1886) ; David Einhorn (né en Bavière, 1819 ; installé à Pesth 1848, à Baltimore 1855, à New York 1866 ; mort en 1879) ; Samuel Adler (né à Worms, 1810 ; installé à Alzey 1844, à New York 1856 ; mort en 1891) ; B. Felsenthal (né en Bavière, 1822 ; installé à Chicago 1854) ; et Liebman Adler, d'un calibre plus conservateur (né à Weimar, 1812 ; installé à Detroit 1855, à Chicago 1861 ; mort en 1892). Ces leaders appartenaient avouablement à l'école réformiste allemande radicale, qui, ne se contentant pas de telles innovations mineures dans le culte public que la congrégation de Charleston avait inaugurées, réclamait un ajustement aux temps et circonstances modernes des principes professés du judaïsme, et non de ses seules formes.

Le mouvement croissait lentement ; car l'opposition était active et les tensions vives. Avant de retracer l'histoire de son développement final, il faut signaler les arrivées successives en Amérique de nombreux acteurs destinés à prendre part au processus de formation. Dans les années soixante vinrent Samuel Hirsch (né en Rhénanie-Prusse, 1815 ; officia à Birkenfeld 1842, à Budapest 1852, à Philadelphie 1866 ; mort en 1889) ; Benjamin Szold (né en Hongrie, 1830 ; officia à Baltimore 1860) ; et Marcus M. Jastrow (né à Rogasen, 1829 ; officia à Varsovie 1857, à Worms 1863, à Philadelphie 1866), tous deux appartenant à l'aile plus conservatrice du parti réformiste, de même qu'Adolf Hubsch (né en Hongrie, 1830 ; officia à Prague 1861, à New York 1866 ; y mort en 1884). Ensuite, par ordre d'arrivée en Amérique, vinrent K. Kohler (né en Bavière, 1843 ; officia à Detroit 1869, à Chicago 1871, à New York 1879) ; Gustav Gottheil (né à Pinne, 1827 ; officia à Manchester, Angleterre, 1860, et à New York 1873) ; et Alexander Kohut (né en Hongrie, 1837 ; officia à Stuhlweissenberg 1867, à Grosswardein 1875, et à New York 1884 ; mort en 1894), éditeur de l'"Aruch Completum." À ceux-ci il faut ajouter, comme exponents des traits les plus radicaux du Réformisme, tels que le culte le dimanche au lieu du samedi, Emil G. Hirsch (né au Luxembourg, 1851 ; officia à Baltimore, Louisville et Chicago) ; et peut-être, comme initiateur d'un mouvement analogue à certains côtés du judaïsme réformé, Felix Adler (né en 1850), professeur d'hébreu à Cornell University, et fondateur de la Society for Ethical Culture, New York.

Un handicap à l'utilité de l'ancienne école du Réformisme, malgré le fait que beaucoup de ses membres fussent de profonds savants, était ressenti dans
l'impossibilité pour ceux nés en Allemagne d'acquérir une maîtrise complète de la langue anglaise parlée comme le réclame la chaire. Beaucoup d'entre eux, en effet, continuèrent à prêcher en allemand ; mais l'usage de l'anglais dans la chaire fut grandement favorisé par la fondation, grâce au pouvoir infatigable d'organisation d'I. M. Wise, d'abord de l'Union of American Hebrew Congregations en 1873, puis du Hebrew Union College à Cincinnati (octobre 1875) comme but et objet principal de cette organisation. L'union commença à se faire sentir immédiatement dans le judaïsme américain par la remise chaque année depuis 1883 de diplômés rabbins anglophones natifs, tous — tant le besoin de prédicateurs natifs était grand — trouvant aussitôt des positions. Jusqu'à aujourd'hui (1901) plus de soixante-dix ont été diplômés, dont les plus éminents sont trop en vue pour qu'il soit nécessaire de les nommer individuellement ici. Des tentatives antérieures pour un séminaire théologique avaient été faites, sans succès, avec "Zion College" à Cincinnati en 1855, et avec "Maimonides College" à Philadelphie en 1867.

La forme cohérente que le judaïsme réformé allemand en Amérique a prise ne fut donnée que lentement, et principalement par l'agence de certaines conférences de rabbins, qui, en émulation de celles tenues en Allemagne dans les années quarante (Brunswick, 1844 ; Frankfort-sur-le-Main, 1845), furent chargées de cette tâche. À une conférence tenue à Cleveland, O., en octobre 1855, Wise, Lilienthal, Leeser, Cohn et d'autres furent les esprits dominants ; et une plate-forme fut proclamée si large dans son conservatisme qu'elle suscita la protestation vigoureuse des réformateurs. Après avoir déclaré que tous les Israélites s'accordaient sur l'origine divine de la Bible, elle procéda à déclarer le Talmud comme le seul commentaire légal et obligatoire de la Bible. Contre ce corollaire Einhorn protesta avec la plus grande vigueur, de même que la congrégation New York Emanu-El ("Sinai," l.c.) ; et leur dissidence fut applaudie par Leopold Stein et Ludwig Philippson en Allemagne. Rien de tangible ne fut cependant accompli jusqu'en 1869, lorsque, dans un appel à leurs "collègues théologiquement équipés" (publié dans le New York "Jewish Times," 1er juin 1869), Einhorn et
Adler lancèrent un appel pour une autre conférence à tenir à Philadelphie en novembre de cette année, lors de laquelle, principalement par Einhorn, les principes suivants du judaïsme réformé furent énoncés :

A.

I. Le but messianique d'Israël n'est pas la restauration d'un État juif et sa séclusion des autres nations, mais l'union de tous les peuples dans la connaissance du Dieu Suprême — Elohîm —, l'unification de toute l'humanité, et son élévation à la pureté et à la sainteté.

II. La destruction de l'indépendance d'Israël ne doit pas être considérée comme la punition pour la péché d'Israël, mais comme l'accomplissement du dessein divin en envoyant Israël dans le monde sur sa mission sacerdotale, pour conduire les hommes à une connaissance correcte d'Elohîm et à l'accomplissement de Sa volonté.