Incest

Données bibliques : Mariage ou commerce charnel entre personnes d’un degré proche de consanguinité. Même à l’époque moderne la connotation de « incestueux » n’est pas la même dans tous les pays. Parmi les races primitives et barbares il existe encore une divergence plus large. Non plus l’opinion quant aux mariages entre parents qui étaient incestueux et donc interdits n’a été constante à toutes les époques chez les Israélites. Les coutumes les plus anciennes étaient plus laxistes en matière de permission des mariages que la loi des livres intermédiaires du Pentateuque. Le mariage du père avec sa propre fille (et par conséquent vraisemblablement aussi celui du fils avec sa mère) a été interdit en tout temps comme incestueux. L’histoire de Lot, qui pourrait être interprétée comme montrant que même cette relation était permise chez les Ammonites et les Moabites (Gen. xix. 30 et suiv.), reflète l’antipathie d’Israël, qui considérait ces peuples comme nés d’une union incestueuse. Mais pour d’autres mariages interdits dans les temps anciens comme incestueux, aucune donnée définitive n’est obtenable. Les mariages endogamiques (par ex., à l’intérieur du cercle de ses proches) étaient préférés par les tribus anciennes. Le prétendant choisi pour une jeune fille était son cousin; il était effectivement interdit pour l’aînée d’épouser quelqu’un hors de la famille. Par analogie, la conclusion est donc sûre que les mariages entre parents très proches étaient permis aussi parmi les anciens Hébreux. En fait, il ne manque pas de preuves à cet égard. Abraham, dont l’épouse Sarah était aussi sa demi-sœur, peut être cité comme exemple d’un mariage entre frère et sœur (Gen. xx. 12). Même à l’époque de David, bien qu’il soit représenté comme inhabituel pour un prince royal d’épouser sa sœur (II Sam. xiii. 13), cela était encore considéré comme ni répréhensible ni interdit. Il convient de remarquer que dans les deux cas l’union était avec une demi-sœur paternelle; le mari et la femme ayant un père commun, mais pas une mère commune. Jacob dut épouser deux sœurs en même temps, et Moïse naquit d’un mariage entre neveu et tante (Num. xxvi. 59). Le mariage avec une belle-sœur, ou la veuve d’un frère décédé, est dans certains cas un devoir religieux (voir Levikate) : seulement d’après le récit de Juda et Tamar (Gen. xxxviii.; comp., spécialement v. 26) il faut conclure que, en cas de manque de frères, la coutume la plus ancienne obligeait le père à épouser sa belle-fille.

On a soutenu que le mariage avec la femme du père (qui n’était pas la propre mère du fils) ne semble pas avoir été répréhensible dans les temps anciens. À titre d’exemple de cela on invoque l’union entre Ruben et Bilha (Gen. xxxv. 22). Mais en Gen. xlix. 4 cette union est sévèrement condamnée. La juste explication de cet incident ainsi que de l’occurrence similaire rapportée dans l’histoire de l’insurrection d’Absalom (II Sam. xvi. 21, 22) est que le contrôle du harem de son prédécesseur était regardé comme l’affirmation de son droit au trône. Et quand Adonija demande Abishag du harem de son père, il paraît par cet acte revendiquer d’être son héritier (I Kings ii. 13 et suiv.). La phrase « j''DN ri'^i? » (Gen. xlix. 4) peut être prise symboliquement, et ne transmet pas nécessairement l’idée d’une réelle union incestueuse. Les degrés de consanguinité et de parenté dans lesquels le mariage est interdit comme incestueux dans Deutéronome sont toutefois les suivants : la femme du père (xxi. 30, xxvii. 20) ; une sœur ou demi-sœur (xxvii. 22) ; et une belle-mère (xxvii. 28). En ces trois points cependant, même au temps d’Ézéchiel, la coutume n’observait nullement la loi (Ezek. xxii. 10 et suiv.).

Le soi-disant Code sacerdotal va le plus loin dans l’interdiction des mariages entre parents. Selon Lévitique xviii. 6-18, un homme peut en aucune circonstance épouser : (1) la mère, (2) la belle-mère, (3) la sœur, (4) la fille du fils, (5) la fille de la fille, (6) demi-sœur du côté du père [ou du côté de la mère], (7) la sœur du père, (8) la sœur de la mère [tante], (9) la femme du frère du père, (10) la belle-fille, (11) la belle-sœur, (12) la femme et sa fille [ou la femme et (16) sa mère], (13) la fille du fils de la femme, (14) la fille de la fille de la femme, ou (15) la femme et sa sœur [vivantes toutes deux]. Dans Lévitique XX. 11-21 une autre liste est donnée, qui énumère seulement les n° 2, 6, 7, 8, 9, 10 et 12, et omet ceux qui sont impliqués, tels que la sœur de la mère, la petite-fille et la belle-sœur ; expliquant aussi que le n° 6 inclut une demi-sœur du côté de la mère, et que le n° 12 inclut la femme et sa mère. Ce chapitre décrit les châtiments des diverses catégories d’inceste (voir Punishment).

Les mêmes unions furent en général interdites par l’islam, ainsi que par la coutume antérieure à l’islam.

E. G. II. I. Be.

Dans la littérature rabbinique : Le crime d’inceste est connu dans le Talmud sous le nom de « ‘arayot » ; et il est impliqué que les alliances impliquant sa commission sont illégitimes et par conséquent nulles et non avenues.

Une omission notable dans la liste de ceux avec qui le rapport sexuel, selon Lévitique xviii., constitue un inceste est la fille, à l’égard de laquelle l’interdiction est expliquée par le Talmud comme « évidente » ou impliquée à partir de la proscription exprimée contre une petite-fille (Yeb. 3a). Deut. xxvii. 20, 22, 23, comme on l’a noté plus haut, n’énumère que les n° 2, 6 et 12, à savoir la femme du père, la demi-sœur et la belle-mère ; ceci, selon les Rabbins, est parce qu’ils sont plus éloignés [les autres étant impliqués], et parce que, puisqu’ils vivent d’ordinaire ensemble dans la même maison, s’ils violent la loi ils ne peuvent être facilement détectés (Rashbam, Commentary). L’intercours de tels parents fait partie des « péchés secrets » auxquels la malédiction des Lévites sur le mont Ebal était dirigée (Deut. xxvii. 15). Le mariage léviratique de l’épouse sans enfant d’un frère décédé (n03’), bien qu’encouragé dans la Bible, est découragé par certains rabbins. Abba Saul a dit que la « halizah » est préférable au mariage (Yeb. 3a). Plus tard elle fut interdite dans les pays d’Europe. Voir Levirate Marriage.

Les soferim ou scribes (322-221 n.c.) ont étendu le nombre des degrés de parenté dans lesquels le mariage impliquait un inceste, et ont classé ces relations comme « seconds » (nVJC') ou subordonnés qui ne sont pas inclus dans la Bible. Le mariage avec ceux-ci fut interdit par les Rabbins (pano) par précaution et sauvegarde contre l’enfreinte des degrés mosaïques (xn'’''1'lNnD: Yeb. 21a). Les « seconds » rabbiniques sont comme suit : [19] mère de la mère ; [20] mère du père ; [21] femme du père du père ; [22] femme du père de la mère ; [23] femme du frère du père, du côté de la mère ; [24] femme du frère de la mère, du côté du père ; [25] fille du fils en tant que belle-fille ; [26] fille de la fille en tant que belle-fille (Tosef., Yeb. ii. 3). L’interdiction est ainsi élevée d’un degré à la montée, et d’un degré à la descente dans le cas de la belle-fille ; tandis que l’interdiction de la femme du demi-frère du père est équilibrée par l’interdiction de la femme du demi-frère de la mère du côté de la mère (étant des seconds comparatifs à l’interdiction mosaïque de la demi-sœur).

R. Hiyya, dans sa liste de seconds, ou plutôt de « tiers », va un pas plus loin, et ajoute la troisième génération à la descente, à savoir : [27] petite-fille de la fille, et [28] petite-fille du fils ; de même une troisième génération pour la femme [29] et [30]. À la montée il inclut la quatrième génération et interdit la grand-mère de la mère ou du père de la femme [31] et [32] (Yeb. 22a). Une interdiction analogue du côté de l’homme est impliquée, mais non mentionnée, l’existence de parents de ce degré étant improbable, sauf du côté de la femme, qui était habituellement la cadette du mari. Il est douteux que les seconds de R. Hiyya soient infinis, c.-à-d. que l’interdiction soit sans fin, tant à la montée qu’à la descente, ou si elle s’arrête au point décrit (f5.). Rab est d’avis que l’interdiction s’arrête avec la femme du frère de la mère [24], et n’ira pas plus loin, même du côté du père ; ni au-dessus de la femme du frère du père du côté de la mère [23] ; ni au-dessous d’une fille de la fille en tant que belle-fille [26]. Ze'era permet la femme du père de la mère [22] (ib. 21a). Rab nie cette permission, car on pourrait la confondre avec la femme du père du père, alors que celle-ci, ainsi que la femme de n’importe lequel des ancêtres directs du père à l’infini, est interdite. Ze'era, toutefois, pensait qu’il n’y avait aucune chance d’erreur, car un homme n’a pas l’habitude de visiter la famille de sa mère comme il visite celle de son père (ib.). Au-delà de la ligne des seconds, l’inceste par affinité, selon Rab, s’arrête, mais l’inceste par consanguinité est infini. En conséquence, le mariage de n’importe lequel des descendants directs d’Abraham avec n’importe lequel de ceux de Sarah, jusqu’à la fin de l’humanité, serait prohibé (Yer. Yeb. ii. 4).

Bar Kappara ajoute aux seconds la mère du père de sa mère [33], et la mère du père de son père [34], et pense que l’inceste s’arrête tant au-dessus qu’au-dessous de la ligne des seconds. R. Hanina, cependant, est d’avis que les seconds qui sont spécifiquement mentionnés incluent seulement ceux avec lesquels la longueur naturelle de la filiation humaine permet de supposer qu’un mariage est une contingence probable ; mais l’interdiction s’étend à l’infini, sauf dans le cas de la femme du père de la mère (ib.).

Rab juge comme second un mâle dont le prototype femelle est prohibé dans la loi mosaïque, et inclut ainsi parmi les seconds la femme d’un frère du père ou de la mère [23] et [24] ; également la fille ou la fille de la fille en tant que belle-fille [25] et [26] (f5.) ; mais il met en exception la femme du beau-père (Ift) et la femme du fils d’une belle-mère ou d’un beau-père, ou la femme du fils d’un beau-fils ; celles-ci sont permises, pour la raison que dans ces cas l’affinité n’est pas directe, mais requiert deux mariages distincts pour l’établir.

Il n’y a pas d’inceste entre la femme d’un homme et son beau-fils, ni entre son beau-fils et sa fille, bien qu’une belle-fille soit interdite dans la Bible (Tosef., Yeb. ii. 3) ; ni entre deux beaux-enfants, c’est-à-dire l’un sien propre et l’autre de sa femme, qui peuvent s’épouser, bien qu’ils vivent tous deux dans la même maison. K. Éléazar, cependant, prohiba leur mariage pour des raisons d’apparence, et R. Hanina le permettrait seulement dans un lieu où les parties sont inconnues comme beaux-enfants (Yer. Yeb. ii. 4). Amemar permit la femme du frère du père du grand-père {37}, et la sœur du grand-père {38} ; tandis que d’autres autorités les prohibent (Yeb. 21b). Les autorités s’accordent sur l’interdiction infinie de la belle-fille du fils du fils, au motif que la ligne de l’héritage est continue du côté du fils, et parce que le père et le fils se visitent d’ordinaire, tandis que du côté de la fille tant l’héritage que les visites cessent (Tosafot, s.v. Yeb. 22a).

La principale raison d’interdire l’arrière-grand-mère, bien qu’elle ne soit pas sur la ligne d’héritage, est qu’elle est de même appelée « grand-mère » (NnST XO'X). Une raison similaire est appliquée à l’arrière-petite-fille. R. Hana déduit l’interdiction contre la troisième génération, tant ascendante que descendante, de la proscription spécifique contre le petit-enfant de la femme dans Lévitique xviii. 17 (Yer. Yeb. ii. 4). Certaines autorités interdisent la sœur de la grand-mère {39} et aussi le mariage d’un homme avec la femme de l’ancien mari de sa femme (J/) (« Tif’eret Yisrael » à Yeb. ii. 1).

David prit Rizpah, la femme de son beau-père Saül (II Sam. xii. 8), ce qui est permis selon la loi biblique, bien que R. Hanina interdise la belle-mère de la femme pour des raisons d’apparence (Yer. l.c.). Mais le Talmud Babli permet une femme du beau-père. Le Talmud de Babylone est moins strict quant au degré de parenté qui rend un mariage incestueux que le Talmud de Jérusalem, une différence qui divise en outre les Sépharades des Ashkénazes (« Bet Yosef » au Tur Eben ha-‘Ezer, xv. 39a). Les premiers, conduits par Maïmonide, sont guidés par le Talmud babylonien, tandis que les Ashkénazes, dirigés par Asheri et Caro, se conforment au Talmud de Jérusalem.

Les autorités plus récentes en Europe furent encore plus rigides, la condition de leurs pays et le développement de l’époque exigeant une observation plus stricte de la loi contre l’inceste. Ainsi Rabbenu Tam en France empêcha le mariage d’un homme avec la femme de son beau-père, et gâcha le banquet et toutes les préparations pour le mariage (ib.). Pourtant les Sépharades permettent un tel mariage. Dans un cas présenté au rabbin Nathanson il statue pour l’interdire (Responsa, “Sho’el u-Meshib,” iii., No. 29), et quand le mariage a déjà eu lieu il forcerait le mari à divorcer de sa femme ; faisant exception toutefois si elle lui avait donné des enfants, afin de ne pas porter atteinte à leur légitimité. Le responsa est daté de 1857.

Il existe une différence entre Maïmonide, qui est contre, et Asheri et Caro, qui sont pour, l’extension infinie de l’interdiction au-delà de la ligne des seconds des ancêtres et descendants de la femme jusqu’à la troisième génération, aussi bien en dessous de la troisième génération du côté de l’homme, sauf la belle-fille de fils en fils. Mais toutes les autorités conviennent que la lignée paternelle de l’homme est infinie sauf dans les cas indiqués.

La majorité des rabbins permettent l’épouse illégitime (séduite) d’un père ou de son fils. R. Juda interdit la première (Yeb. 4a). Mais la décision est contre lui, bien qu’il n’y ait pas de question quant à l’interdiction d’une fille ou d’une petite-fille illégitime. Les cousins germains sont permis de se marier, et épouser la fille d’une sœur (une nièce) est même conseillé comme un acte méritoire (Yeb. 62a, et Rashi).

La différence entre les degrés principaux (bibliques) d’inceste et les seconds rabbiniques est que les mariages relevant des premiers sont considérés illégaux, ne nécessitant pas de divorce, et la progéniture est déclarée illégitime, tandis que les mariages relevant des seconds doivent être dissous par un divorce, et les enfants sont légitimes (Shulhan ‘Aruk, Eben ha-‘Ezer, 16, 1). L’inceste par affinité est négligé quand le premier mariage n’est pas légal (Yeb. 94b).

Avant la promulgation de la loi mosaïque au Sinaï, un Noachide était interdit seulement les degrés naturels d’inceste, tels qu’avaient été plus tard punis de mort par les Juifs (Sanh. 57b). Maïmonide les énumère comme suit : mariage avec (1) la mère, (2) la femme du père, (3) une femme mariée, et (4) la sœur du côté de la mère (« Yad,» Melakim, ix.). Par conséquent Abraham était permis d’épouser sa demi-sœur du côté du père, et Jacob pouvait épouser deux sœurs parce que ces cas n’étaient pas contraires à la loi naturelle, bien qu’ils furent plus tard interdits par les lois de Moïse. Il convient de noter que la loi noachique était plus rigoureuse du côté de la mère et la loi mosaïque plus stricte du côté du père, la première étant basée sur la nature et la seconde sur le droit civil d’héritage et les connexions sociales.

Des règles spéciales furent établies pour l’enseignement des lois de l’inceste : « Quiconque interprète différemment ‘arayot lors de la lecture publique de la Torah sera interrompu » (Meg. vi. 9). L’enseignant doit expliquer les divers degrés d’inceste à chaque élève séparément ; par conséquent « ‘arayot ne doivent pas être enseignés en public » (Hag. ii. 1), car on pourrait être inattentif et mal interpréter la Loi. Le chapitre sur l’inceste (Lévitique xviii.) est lu le jour le plus solennel, Yom Kippour, afin d’imprimer au public son importance.

[Les numéros de référence entre parenthèses dans l’article Incest correspondent aux noms de parents imprimés en MAJUSCULES dans la table ; ceux entre crochets aux noms en petites lettres ; ceux en italiques aux noms en italiques.]

Bibliographie : Tif'eret Yisrael à Yeb. ii. 1 ; Michaella, Comm. Laws of Moses, art. 2(55, § 8 ; Monatsschrift, xxxviii. 108.

s. s. J. D. E.

Point de vue karaïte : Parmi les points sur lesquels Karaites et Rabbanites étaient divisés figurait l’interprétation des lois bibliques concernant l’inceste. Appliquant à ces lois la règle herméneutique de l’analogie (« hekesh »), Anan, le fondateur du karaïsme, fut plus strict que les Rabbanites, qui posèrent le principe que les lois concernant l’inceste n’étaient pas soumises aux règles herméneutiques d’interprétation. Les successeurs immédiats d’Anan allèrent encore plus loin. Partant du principe que mari et femme doivent être considérés légalement comme une seule personne, les exégètes de la Loi karaïtes, connus sous le nom de « ba‘ale ha-rikkub », interdirent le mariage du mari avec les parents de la femme, les considérant comme apparentés à lui au même degré qu’ils le sont à elle. Sur le même principe, l’interdiction fut étendue aux parents du deuxième, troisième ou quatrième mari d’une femme divorcée. Une demi-sœur, à cause du nom « sœur », fut classée par eux comme une sœur, l’interdiction étant faite pour s’appliquer également à ses parents ainsi qu’à ceux d’une sœur réelle. L’interdiction biblique de Lévitique xviii. 17 s’applique, selon eux, non seulement à la fille directe de la femme, mais aussi à sa belle-fille, et même à la belle-fille du mari.

Au XIe siècle deux exégètes de la Loi, Joseph ha-Ro’eh et son disciple Jeshua, commencèrent un mouvement de réforme. Ils réfutèrent les arguments sur lesquels les ba’ale ha-rikkub fondaient leur principe que mari et femme doivent être considérés comme une seule personne, et rejetèrent leurs interdictions fondées sur l’« appellation », par ex., l’interdiction d’épouser une demi-sœur à cause du nom, et l’interdiction déduite « par inversion », comme celle d’épouser une femme et sa belle-fille. Seules furent reconnues par Joseph ha-Ro’eh et Jeshua les interdictions énumérées dans le Pentateuque et celles déduites d’elles par l’application de la règle herméneutique de l’analogie ; vues qui furent finalement adoptées par tous les Karaites.

Ces interdictions, tant exprimées que déduites, sont divisées en cinq catégories selon Joseph, en six selon Jeshua. À la première catégorie appartiennent celles se rapportant aux six parents connus en législation comme (= « issue de la chair »), à savoir : la mère, la belle-mère, la sœur, la belle-sœur, la fille et la belle-fille. De ces interdictions, cinq sont exprimées et une (celle de la fille) est déduite. Selon Jeshua, l’interdiction de cette catégorie est infinie, tant dans la ligne ascendante (par ex., grand-mère, arrière-grand-mère, etc.) que dans la ligne descendante (par ex., petite-fille, arrière-petite-fille, etc.). La seconde catégorie comprend les interdictions des parents au second degré (IIXK' ), à savoir : la tante (du côté du père ou du côté de la mère, par sang ou par alliance), la petite-fille (par le fils ou par la fille), et la belle-fille du fils ou de la fille. L’interdiction dans cette catégorie est infinie dans la ligne directe, mais s’arrête au point décrit dans la ligne collatérale. La troisième catégorie comprend les interdictions contre le mariage de deux femmes qui sont parentes au premier degré, comme mère et fille, sœurs, belles-sœurs, une mère et sa belle-fille.

Par analogie, l’interdiction est étendue aux « rivales » des femmes interdites, comme la femme du mari de la mère, de la sœur et de la belle-sœur. La quatrième catégorie interdit d’épouser deux femmes qui sont parentes au second degré, à savoir grand-mère et petite-fille (par le fils ou par la fille), tante et nièce (du côté du père ou du côté de la mère), belle-grand-mère et belle-petite-fille (par le fils ou par la fille).

La cinquième catégorie interdit le mariage de paires parallèles parentées, comme d’un père et d’un fils respectivement à une mère et une fille, ou à deux sœurs ; de deux frères à une mère et une fille, ou à deux sœurs ou deux belles-sœurs ; l’interdiction affectant tant les lignes ascendantes que descendantes, les lignes directes et collatérales. Les demi-frères sont considérés comme des frères, et l’interdiction contenue dans cette catégorie leur est également appliquée.

La sixième catégorie interdit d’épouser une femme dont l’un des proches au premier degré, par exemple sa mère ou sa fille, a épousé un de ses proches au second degré, par exemple un grand-père, un petit-fils ou un oncle. Jeshua infère de l’omission du mot iXtJ’ (= « kinswoman ») dans Lévitique xviii. 14 que « frère » inclut le demi-frère, auquel l’interdiction contenue dans la sixième catégorie est étendue.

Bibliographie : Aaron de Nicomédie, (tan 'Kden, pp. 128 et suiv. ; Hada-ssi, Eshkol ha-Kofer, §8 316 et suiv. ; Elijah Bashyazi, Aderet Kliauahu, pp. 144 et suiv.

. . . J. I. Bu.

INCUNABULA ; Ouvrages imprimés au XVe siècle. Ceux d’intérêt juif consistent en (a) œuvres imprimées en hébreu et (b) œuvres en autres caractères se rapportant à des sujets juifs. Des premières environ 101 peuvent être retracées comme certainement imprimées avant 1500 ; ou exactement 100 si l’Isaïe et Jérémie avec Kimhi (22*) n’est que la première partie des Prophetes postérieurs de Guadalajara de 1482 (26). Les deux ont trente-trois lignes à la page. Le nombre d’incunables est réduit à 90 si le Pentateuque de Brescia de 1493 (91) est regardé comme une partie de la Bible de 1494. Il y a, outre ceux-ci, huit incunables dont soit aucun exemplaire n’est connu soit le temps et le lieu de publication ne peuvent être définitivement déterminés. Une liste d’incunables attestés est donnée sous forme de tableau aux pp. 578 et 579, et à ceux-ci peuvent être ajoutés les huit derniers mentionnés, qui incluent les tractats du Talmud Ketubot, Gittin, et Baba Mezi'a, chacun imprimé séparément par Joshua Soncino en 1488-89, et dont aucun exemplaire n’est connu. Le même sort a frappé tous les exemplaires de l’édition de Leiria des Prophètes antérieurs (1494). Il y a aussi un siddur du rite romain, probablement publié par un des Soncinos, et, d’après son caractère, susceptible d’être du XVe siècle. Celui-ci a été décrit pour la première fois par Berliner (“Aus Meiner Bibliothek,” p. 58); un exemplaire est possédé par E. N. Adler de Londres, et un exemplaire incomplet se trouve dans la bibliothèque de Francfort-sur-le-Main. En outre, il existe deux éditions de la « Mishneh Torah » de Maïmonide, l’une possiblement imprimée en Italie au XVe siècle, dont un exemplaire se trouve dans la bibliothèque de la communauté de Vienne ; l’autre, dont des parties sont en possession du Dr E. Mittwoch de Berlin, a probablement été imprimée en Espagne.

La date à laquelle l’impression en hébreu commença ne peut être définitivement établie. Il existe toute une série d’ouvrages sans date ni lieu (12-21) que les experts tendent à assigner à Rome (où l’impression latine commença en 1467), et l’un ou tous ces ouvrages peuvent être antérieurs au premier ouvrage daté, qui est une édition de Rashi. Impression. Le commentaire de Rachi sur le Pentateuque, publié à Reggio, Calabre, par Abraham Garton, le 5 fév. 1475. On peut supposer que l’impression effective de cet ouvrage prit quelque temps, et qu’elle fut commencée dans la dernière partie de 1474. Même cela doit avoir été précédé par l’impression des quatre parties du Turim de Jacob b. Asher, achevées le 3 juillet 1475, à Piove di Sacco par Meshullam Cusi, qui dut prendre sensiblement plus de temps à imprimer que le Rashi. Il est exceptionnel que des œuvres hébraïques soient datées du tout avant 1482, mais de cette époque jusqu’en 1492, décennie pendant laquelle les deux tiers des incunables hébraïques furent produits, la plupart d’entre eux sont datés. Avec l’expulsion d’Espagne en 1492 les presses hébraïques de ce pays furent arrêtées, et celles d’Italie et du Portugal produisirent seulement environ une douzaine d’œuvres durant le reste du siècle.

Les livres hébraïques furent produits au XVe siècle uniquement dans les péninsules italienne et ibérique, bien que plusieurs des imprimeurs soient d’origine allemande, comme Abraham Jedidiah, les Soncino, Hayyim ha-Levi, Joseph et Azriel Gunzenhauser. La période en question fut peut-être le nadir des fortunes juives en Allemagne. Des expulsions eurent lieu partout dans le pays, et il n’est pas surprenant qu’aucune presse hébraïque n’ait été lancée sur la terre de l’imprimerie. Au total on connaît dix-sept lieux où l’impression hébraïque eut lieu au XVe siècle — onze en Italie, trois en Espagne, et trois au Portugal, comme on peut le voir dans la liste suivante, qui donne en ordre chronologique les lieux, les noms des imprimeurs, et les numéros (entre parenthèses) indiquant les œuvres imprimées par chacun, les numéros se référant au tableau aux pp. 578, 579.

ITALIE.

1. Reggio, Calabre ; 1475 ; Abraham Garton (1).

2. Piove di Sacco ; 1475 ; Meshullam Cusi (2).

3. Mantoue ; 1475-80 ; Abraham Conat (3, 7, 8, 9, 11, 23) ; Estellina Conat (10) ; Abraham of Cologne (11).

4. Ferrara ; 1477 ; Abraham del Tintori (4, 5).

5. Bologne ; 1477-83 ; Hayyim Mordecai (6) ; Hezekiah de Ventura (6) ; Abraham dei Tintori (2, 5, 28).

6. Rome (?); avant 1480 ; (Jbadiah (12, 13, 14, 18) ; Manasseh (12, 13, 14) ; Benjamin (12, 13, 14) ; Solomon b. Judah (18) ; ... (15, 16, 17, 21, 22, 24).

7. Soncino ; 1483-95 ; Joshua Solomon Soncino (29, 30, 31, 32, 33, 34, 36, 37, 38, 40, 41, 47, 48, 50, 51, 52, 56, 57, 58, 60) ; Gershon b. Moses Soncino (55, 71, 75, 90) ; Solomon b. Moses Soncino (64, 95, 96, 97).

8. Casal Maggiore ; 1486 ; Joshua Solomon Soncino (42).

9. Naples ; 1486-92 ; Hayyim ha-Levi (39) ; Joseph b. Jacob of Gunzenhauser (43, 46, 53, 61, 62, 70) ; Yom-Tob b. Perez (61, 62) ; Solomon b. Perez (61, 62) ; Isaac ben Judah ibn Katorzi (72, 73, 78) ; Joshua Solomon Soncino (74, 76, 77, 86) ; Azriel Gunzenhauser (81, 87) ; ... (54, 69, 85, 89).

10. Brescia ; 1491-94 ; Gershon Soncino (80, 84, 91, 92, 94).

11. Barco ; 1497 ; Gershon Soncino (100, 101).

ESPAGNE.

1. Guadalajara ; 1482 ; Solomon ibn al-Kabiz (26, 27).

2. Ixar ; 1485-95 ; Eliezer Alantansi (35, 45, 68, 99) ; Solomon Salmati b. Maimon (65).

3. Zamora ; 1487 (1492) ; Samuel b. Musa (44) ; Immanuel (44).

PORTUGAL.

1. Faro ; 1487 ; Don Samuel Giacon (49).

2. Lisbonne ; 1489-92 ; Eliezer Toledano (59, 67, 79, 83) ; Eliezer Alantansi (63) ; ... (66, 82).

3. Leiria ; 1492-95 ; Abraham d’Ortas (88, 93, 98).

Quant à l’histoire personnelle des imprimeurs énumérés ci-dessus, très peu de détails sont connus. Abraham Conat était médecin dont la femme s’intéressait aussi à l’imprimerie ; elle produisit la première édition du « Behinat ‘Olam. » Garton, Cusi et Giacon semblent avoir produit leurs ouvrages par amour de l’art plutôt que pour le profit. Abraham dei Tintori, les Soncino et les Gunzenhauser, en revanche, paraissent avoir considéré leur métier comme un moyen de subsistance. Les Soncino, en effet, imprimèrent des livres dans d’autres caractères que l’hébreu (voir Soncino), comme le fit aussi Abraham d’Ortas. Il ne semble pas y avoir eu beaucoup de concurrence, bien qu’il soit remarquable que le choix des éditeurs tomba invariablement dans une classe limitée d’ouvrages. Dans un cas toutefois deux imprimeurs de la même ville s’opposèrent avec une édition du même ouvrage. En août 1490 Joseph Gunzenhauser produisit à Naples une édition des Shorashim de Kimhi ; le 11 fév. 1491, le même ouvrage fut produit, selon Zedner, par Isaac b. Judah b. David Katorzi, qui, d’après Proctor, fut aussi l’imprimeur du Nahmanide de Naples de 1490. Il semblerait aussi que les deux Pentateuques d’Ixar, 1490, aient été produits par des imprimeurs rivaux.

Toutes les formes de caractères hébraïques furent utilisées à cette époque : le carré, le Rachi ou rabbinique (dans lequel le premier ouvrage daté fut entièrement imprimé), et le soi-disant « Weiberteutsch » (dans lequel les ouvrages yiddish ultérieurs furent imprimés), une forme primitive de ce dernier ayant déjà été utilisée dans les Psaumes de 1477. Différentes tailles de caractères furent utilisées dès le Turim de Piove di Sacco, qui en emploie pas moins de trois. Les fontes actuelles n’ont pas encore été déterminées, et jusqu’à ce que cela soit fait aucun traité scientifique adéquat sur le sujet n’est possible. Un début typographique cependant a été fait par Proctor. D’une manière générale, une forme plus arrondie fut utilisée en Espagne et au Portugal (peut-être sous l’influence de l’écriture arabe) que dans les presses italiennes, dont les caractères étaient quelque peu gothiques. On a conjecturé que les imprimeurs espagnols utilisaient des logotypes en plus des lettres simples. Les Soncino et les Alantansis employèrent des initiales ; dans d’autres presses des espaces vides étaient laissés pour les insérer à la main. Les points voyelles n’étaient utilisés que pour l’Écriture ou pour les livres de prières, et les accents semblent avoir été insérés pour la première fois dans le Pentateuque de Bologne de 1482 (25). Les pages de titre spéciales étaient rares ; les colophons étaient habituellement courts. Des bordures furent employées par les Soncino, ainsi que par Toledano à Lisbonne et D’Ortas dans le Tur de 1495 (voir Bokdehs ; Colophon ; Title-Page). Des illustrations ne furent utilisées que dans un livre, le « Mashal ha-Kadmoni » (75). Les marques d’imprimeurs semblent n’avoir été employées qu’en Espagne et au Portugal, chacune des œuvres produites à Ixar ayant une marque différente. Quant au nombre d’exemplaires imprimés pour une édition, le seul détail connu se rapporte aux Psaumes avec Kimhi en 1477, dont trois cents exemplaires furent imprimés. Si ce nombre s’applique à beaucoup des incunables, il n’est pas surprenant qu’ils soient extrêmement rares de nos jours. Vingt d’entre eux n’existent que dans un seul exemplaire ; la plupart des autres sont imparfaits par mauvais usage ou ont été défigurés par des censeurs.

La majorité des exemplaires encore existants se trouvent dans sept bibliothèques publiques (British Museum, Londres ; Columbia University, New York ; Bibliothèque Nationale, Paris ; Bodleian, Oxford ; Bibliothèque de la ville de Francfort ; Biblioteca Palatina, Parme ; Asiatic Museum, Saint-Pétersbourg) et sept ou huit collections privées (E. N. Adler, Londres ; Dr. Chwolson, Saint-Pétersbourg ; A. Freimann, Francfort ; Dr. M. Gaster, Londres ; Baron Günzburg, Saint-Pétersbourg ; H. B. Levy, Hambourg ; Mayer Sulzberger, Philadelphie). Les numéros inclus dans chacune de ces collections sont donnés dans les listes suivantes, avec les lettres par lesquelles elles sont indiquées dans le tableau aux pp. 578, 579. Chacune des listes ci-après a été vérifiée et authentifiée par le bibliothécaire ou le propriétaire de la collection, et est publiée ici pour la première fois. Les emplacements restants sont mentionnés dans le tableau seulement de façon sporadique, et ne prétendent pas épuiser les incunables contenus dans des collections telles qu’Amsterdam, Berlin, Breslau, Karlsruhe, Munich, etc. Le Dr N. Purges de Leipzig et le Dr Simonsen de Copenhague sont également compris comme ayant des collections.

A. Adler (29) 6, 9, 10, 11, 18, 24, 31, 32, 33, 36, 37, 38, 39, 42, 43, 46, 55, 59, 61, 64, 68, 69, 71, 73, 78, 79, 80, 82, 89.

B. British Museum (75) 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 16, 18, 19, 25, 26, 29, 30, 31, 32, 33, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 44, 45, 46, 47, 48, 49, 51, 53, 54, 55, 59, 61, 62, 63, 65, 68, 67, 68, 69, 70, 71, 72, 73, 75, 76, 78, 79, 80, 81, 83, 84, 86, 87, 88, 89, 90, 91, 94, 95, 97, 100, 101.

C. Columbia University (23) 2, 8, 9, 11, 13, 14, 17, 18, 31, 32, 33, 36, 38, 42, 53, 61, 62, 63, 71, 72, 78, 80, 81.

Ch. Chwolson (28) 6, 11, 14, 17, 18, 24, 32, 33, 37, 38, 39, 40, 42, 53, 54, 55, 58, 59, 60, 62, 63, 64, 69, 71, 72, 78, 80, 86.

Fr. Francfort (56) 2, 4, 6, 8, 9, 10, 11, 13, 14, 15, 16, 17, 18, 24, 25, 29, 30, 31, 32, 33, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 42, 43, 45, 51, 53, 55, 56, 57, 59, 60, 62, 63, 64, 69, 71, 72, 74, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 89, 94, 95, 97, 98, 100.

Fr. Freimann (16) 11, 31, 32, 33, 37, 40, 55, 62, 63, 64, 71, 72, 82, 86, 89, 100.

G. Baron Günzburg (25) 2, 4, 8, 11, 13, 17, 18, 24, 31, 32, 37, 38, 39, 42, 53, 59, 61, 62, 69, 71, 73, 78, 80, 81, 82.

Ga. Caster (16) 8, 9, 11, 13, 38, 42, 46, 61, 62, 69, 71, 79, 80, 81, 87, 89.

L. H. B. Levy, Hambourg (15) 2, 8, 9, 11, 13, 24, 32, 36, 37, 40, 42, 62, 80, 81, 86.

N. Bibliothèque Nationale (26) 8, 9, 25, 31, 32, 36, 37, 38, 42, 50, 54, 55, 59, 63, 64, 65, 66, 73, 77, 79, 80, 81, 86, 93, 95, 99.

O. Oxford (67) 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 15, 17, 18, 19, 24, 25, 27, 29, 30, 31, 32, 33, 34, 36, 37, 38, 39, 40, 42, 43, 46, 47, 51, 53, 54, 55, 59, 60, 61, 62, 63, 64, 65, 66, 68, 69, 70, 72, 73, 78, 79, 80, 81, 83, 84, 86, 88, 89, 91, 93, 94, 95, 96.

P. Saint-Pétersbourg (33) 9, 11, 17, 18, 31, 32, 33, 36, 37, 38, 40, 42, 50, 52, 53, 55, 59, 60, 62, 63, 64, 69, 71, 72, 73, 79, 80, 81, 86, 87, 88, 89, 93.

Pr. Parme (61) 1, 2, 3, 4, 6, 9, 11, 13, 14, 16, 17, 18, 19, 20, 21, 22, 24, 25, 28, 29, 31, 33, 35, 37, 38, 39, 40, 42, 44, 45, 46, 53, 54, 55, 58, 59, 60, 61, 63, 64, 65, 70, 71, 72, 73, 74, 76, 77, 78, 79, 80, 81, 82, 83, 84, 88, 89, 93, 94, 99, 100.

S. Sulzberger (45) 2, 3, 6, 9, 11, 12, 15, 16, 18, 24, 31, 32, 33, 35, 36, 37, 38, 39, 40, 41, 42, 43, 45, 46, 55, 59, 60, 61, 63, 64, 69, 70, 71, 72, 73, 75, 78, 80, 81, 86, 87, 89, 94, 95.

Peu de détails sont connus quant aux prix effectivement payés pour certains de ces ouvrages. Il semblerait que Reuchlin paya trois florins rhénans pour le Nahmanide de Naples de 1490 et les Prophetes antérieurs avec Kimhi (Soncino, 1485), et deux fois autant pour la Bible Soncino de 1488. Une note à la fin de l’exemplaire de De Rossi de Kimhi de Guadalajara de 1482 indique que trois carlines furent payées pour lui en 1496 par le propriétaire de cette date.

Le choix des matières pour l’honneur de l’impression fut, dans l’ensemble, ce à quoi on pouvait s’attendre. Vint d’abord le texte biblique, soit une partie (19, 30, 49, 68, 74, 77, 84, 91, 92, 93) soit l’intégralité (51, 76, 94). Un grand nombre de commentaires bibliques furent imprimés, incluant ceux d’Abraham ibn Ezra (53), Bahya ben Asher (87), David Kimhi (6, 22, 37, 40, 46, 83), David ibn Yahya (82), Immanuel of Rome (39), Levi b. Gershon (4, 11, 16), Nahmanides (14, 59, 72), et Rashi (1, 12, 25, 28, 44, 48) : certains ouvrages contenaient une combinaison de commentaires (43, 65, 79, 88). Ensuite vinrent la Mishnah (86) et des parties du Talmud (29, 30, 56, 57, 58, 60, 90). Comme compléments par rapport à ceux-ci figuraient des grammaires (54, 85), le lexique biblique de Kimhi (21, 73, 78), et le lexique talmudique de Nathan b. Jehiel (13). Ensuite en popularité après la Bible et le Talmud vinrent les ouvrages halakhiques, spécialement les codes de Jacob b. Asher (2, 3, 5, 27, 35, 45, 64, 67, 98) — l’ouvrage individuel le plus populaire — Maïmonide (18, 71), et Moses de Coucy (15, 55), ainsi que l’« Agur » (89) et le Kol Bo (69). On peut ajouter à ceux-ci le volume isolé de responsa, celui de Solomon ben Adret (17).

Après la loi vinrent les prières, dont un nombre considérable fut imprimé (36, 41, 42, 47, 63, 95, 96, 97, 100) ; à ceux-ci peuvent s'ajouter les tableaux des durées des jours (23) et le « Sha'ar ha-Gemul » de Nahmanide (70).
Les ouvrages éthiques furent modérément fréquents (10, 31, 32, 53, 60, 61, 62, 66), tandis que seulement deux ouvrages philosophiques reçurent une forme permanente imprimée, le « Dloreh » de Maimonide (24), et les « Ikkarim » d'Albo (38). Très peu d'œuvres de belle-lettres parurent (75, 80) ; l'histoire est représentée par Eldad ha-Dani (7) et le « Yosippon » (8) ; et les sciences par Avicenne (81), dans le livre hébreu le plus volumineux imprimé au XVe siècle. Il est caractéristique que le seul livre dont on sache qu'il fut imprimé du vivant de son auteur fut le « Nofet Zufim » de Judah b. Jehiel (9), l'une des rares œuvres hébraïques montrant l'influence de la Renaissance. On doute que « Agur » de Landan ait été publié du vivant de l'auteur, bien qu'il ait pu être imprimé avec l'aide de son fils Abraham, qui était compositeur à Naples à cette époque. Très peu d'ouvrages eurent une seconde édition, le Mahzor Romi (36, 42, 95) et le traité Bezah (30, 90) étant les principales exceptions. La réimpression de Bezah semble montrer que ce traité fut alors, comme maintenant, celui choisi pour l'instruction initiale du Talmud.

En ce qui concerne la seconde classe d'incunables d'intérêt juif — tels que furent imprimés en d'autres langues que l'hébreu — ceux-ci n'avaient jamais été traités auparavant, et seuls quelques spécimens peuvent être ici évoqués. Ils traitent de sujets d'intérêt polémique, comme le « Contra Perfidos Judens » de Peter Schwarz (Eßlingen, 1475), sa « Stella Meschiah » (ib. 1477), et la bien connue « Epistle » de Samuel du Maroc (Cologne, 1493). Deux traités antérieurs traitent de la

INCUNABULA.

Incunabula