Compassion

Chagrin et pitié pour un être en détresse, créant un désir de secourir, un sentiment attribué aussi bien à l'homme qu'à Elohîm ; en hébreu biblique, DriT (•‘riham,” de “rehem,” la mère, l'utérus), « éprouver de la pitié » ou « manifester de la miséricorde » en considération de l'impuissance du souffrant, d'où aussi « pardonner » (Hah. iii. 2) ; ^Dn, « s'abstenir » (Ex. ii. 6 ; I Sam. xv. 3 ; Jer. xv. 15, xxi. 7) ; Din, « partager » (Deut. vii. 16, xiii. 8 ; Ezéch. vii. 4, XX. 17) ; pn et TDn, « être gracieux » et « être bon » (Isa. xxii. 23 [si le texte est correct] ; Prov. xx. 28 ; Job vi. 14 ; Num. xiv. 19 ; Gen. xxx. 11, 10 ; Isa. lxiii. 7). Les Rabbins parlent des « treize attributs de compassion », D’Cm (Ex. xxxiv. 6 ; Pesik. 57a ; R. II. 17a). Plus tard on fait une distinction entre attributs de la compassion et ceux de l'amour (IDD ; voir Asher ben D.avid dans son commentaire sur les Treize Attributs, où il les classe sous « justice », « amour » et « compassion »).

La conception biblique de la compassion est le sentiment du parent pour l'enfant (« pityeth » ; Ps. ciii. 13). D'où qu'à l'appui de sa confiance en Elohîm le prophète emploie l'image du sentiment d'une mère pour sa progéniture (Isa. xlix. 15), et que la fille de Pharaon, émue par la sympathie maternelle, ait compassion du nourrisson qui pleure (Ex. ii. 6).

Mais ce sentiment doit marquer la conduite de l'homme envers l'homme (I Sam. xxiii. 21) ; sa possession est une preuve que des hommes figurent parmi ceux dignes d'être reconnus comme « bénis envers YHWH » ; et dans Zech. vii. 9 il est inclus parmi les postulats des relations fraternelles. Inversement, l'absence de compassion caractérise un peuple comme « cruel » ('ITSft ; Jer. vi. 23). Les Chaldéens sont sans compassion en ce qu'ils meurtrissent les jeunes et les impuissants (II Chron. xxxvi. 17) ; et Édom est blâmée d'avoir rejeté toute « pitié » (Amos i. 11).

Les pauvres ont droit tout particulièrement à la compassion (Version Autorisée King James : « pity » ; Prov. xix. 17). Les injonctions répétées de la Loi et des Prophètes que la « veuve », l'« orphelin » et l'« étranger » soient protégés montrent combien le sentiment de compassion était profondément enraciné dans le cœur des justes d'Israël. On ne peut admettre que les dispositions pour l'extermination des sept tribus palestiniennes originelles (Deut. vii. 3, 16) indiquent l'absence de sympathie bienveillante envers les étrangers. Même si ces dispositions ne représentent pas, comme l'insiste l'école critique, de simples vœux pieux, elles doivent du moins être considérées comme des mesures de guerre et, comme telles, étaient exceptionnelles. Elles s'apparentent à des dispositions similaires couvrant les cas du meurtrier et du faux prophète (Deut. xiii. 8 ; xix. 13, 21). L'horreur même avec laquelle le comportement des Chaldéens et d'Édom (voir ci-dessus) fut regardé prouve le contraire. Même « l'ennemi » était compris dans le rayon d'action de la compassion juive. De même l'animal muet en bénéficiait, comme le montrent les dispositions humanitaires du Pentateuque contre la cruauté envers les bêtes (voir Cruauté envers les animaux).

La psychologie physiologique de la Bible place le siège des émotions sympathiques dans les entrailles. Mais les yeux étaient crédités de la fonction d'indiquer ces émotions. D'où l'usage fréquent de l'expression « l'œil a » ou « n'a pas » pitié.

La « longueur du souffle » — c.-à-d., en colère ou en fureur (D'DX TIN) — est une autre expression idiomatique pour la retenue compatissante.

Elohîm est plein de compassion (Ps. ciii. 11, cxlv. 3) ; et cette compassion est invoquée pour les hommes (Deut. xiii. 17), et leur est promise (Deut. xxx. 3). « Ses compassions ne manquent pas, elles sont nouvelles chaque matin » (Lam. iii. 22). Il manifesta à plusieurs reprises Sa compassion (H Kings xiii. 23 ; II Chron. xxxvi. 15). Sa « miséricorde [ou « compassion »] dure à toujours. » Il aime les « pauvres », la « veuve », l'« orphelin » et l'« étranger ». Il est nommé D'lmi |Dn (« gracieux et plein de compassion » ; Ex. xxxiv. 6, passim). Pour obtenir Sa « compassion », en tant que qualité qui pardonne, les pécheurs doivent d'abord se repentir et revenir à Lui (II Chron. xxx.). Mais quand ils font cela, même des non-Juifs éprouveront Sa compassion (Livre de Jonas). Car Elohîm « pityeth » comme un père ceux « qui le craignent » (Ps. ciii. 13).

Ces idées bibliques deviennent la base des enseignements éthiques et théologiques des Rabbins. Israël doit particulièrement se distinguer par sa disposition compatissante (Yeb. 79a), de sorte que celui qui est miséricordieux tombe sous la présomption d'être de la semence d'Abraham (Bez. 32b). Celui qui n'est pas porté à la pitié et à la patience est cruel (B. K. 92a), et cela bien que la compassion ait tendance à dépouiller la vie de sa saveur (Pes. 113b). Le frivole irréfléchi est comme un homme cruel, mais celui qui est compatissant éprouve le sort du pauvre (B. B. 145b). La compassion montrée au prochain gagnera la compassion d'en haut (Shab. 151a). Les yeux sans pitié deviendront aveugles, et les mains qui ne veulent pas épargner seront coupées (Ta‘an. 21a). Les femmes sont reconnues comme enclines à la pitié (Meg. 14b). En fait, ce trait des femmes d'Israël fut une des gloires de Jérusalem (B. B. 104b). Louer Elohîm signifiait devenir miséricordieux comme Lui (Shab. 133b ; Ex. xv.).

Les étrangers entraient certainement dans le champ des idées rabbiniques de compassion. Leurs morts étaient enterrés avec les morts d'Israël ; leurs pauvres recevaient de l'aide ; leurs malades étaient visités (Git. Cla, Tos. v. 4, 5). Les anges, sur le point de célébrer en chant la victoire d'Israël sur l'Égypte, furent réduits au silence par Elohîm avec le réprimande : « Les œuvres de Mes mains ont été noyées, et vous vouliez entonner des psaumes jubilaires ! » (Meg. 10b).

L'interdiction particulière d'expliquer les lois pentateuques comme des manifestations de la compassion divine pour les créatures muettes (Ber. 33b) prouve que cette explication était populaire (voir Cruauté envers les animaux). Mais les Rabbins insistent souvent sur le fait que la Torah prend grand soin d'« épargner » la propriété de l'homme (Sotah 14b ; Nega'im xii.).

Elohîm est reconnu comme le « Compatissant » (JOm ; comparer l'usage fréquent de « rahman » dans le Coran). Il est invoqué comme le D’DITin 3N (Père de la Compassion). Si étroite est cette association avec Lui que « Rahmana » devient la désignation habituelle pour Sa parole révélée. Il souffre avec Son peuple (Rabbi Meir ; « La Shekinah s'écrie avec le patient souffrant, ‘Oh, ma tête ! Oh, mon bras !’ » Sanh. iv. 46a ; mais voir Levy, s.v. ^jp). Il pleure avec Son peuple (Lam. R. à i. 1). La relation que la « compassion » d'Elohîm entretient avec Sa « justice » est aussi un sujet d'enquête rabbinique, comme elle le fut parmi les premières sectes chrétiennes. Quand le shofar est sonné, « la qualité de compassion d'Elohîm monte sur le trône » (Pesik. 151b, 155a ; Lev. R. xxix. ; comparer aussi la prière d'Abraham [Yer. Ta‘an. 65d]). Le nom « Elohim » désigne la justice d'Elohîm (pTn mO), et le nom YHWH Sa compassion (D''Dmn mO ; Ex. R. vi.). Même tandis qu'Elohîm se prépare à infliger un châtiment, Sa compassion s'éveille (Yer. Ta'an. 65b, bas ; Pesik. 161b ; Midr. Teh. au Ps. 86 ; Pes. 87b). Philo dit « la pitié d'Elohîm est plus ancienne que Son jugement » (« Quod Deus Sit Immutabilis », 16). Le nom YHWH est répété deux fois en Ex. xxxiv. 6 pour calmer les craintes de Moïse. Ainsi, comme avant la faute du veau d'or Elohîm avait traité Israël selon Sa compassion, ainsi encore maintenant, après leur péché, Il traitera avec miséricorde (Pesik. R. 5 ; Num. R. xii.).

K. E. G. H.