Cérémonies de mariage

Les relations entre les sexes étaient fort restreintes chez les Juifs, et les fiançailles étaient généralement conclues par l'entremise d'une tierce personne, souvent un marieur professionnel (« shadkan »). Celui-ci recevait une commission fixée par la loi, ordinairement un faible pourcentage de la dot, somme doublée lorsque les parties contractantes venaient de loin. Elle était payée par l'une des parties, ou chacune en payait la moitié, lors des fiançailles ou après le mariage. Le rabbin, en tant que personne jouissant d'une confiance particulière, était lui aussi souvent employé comme intermédiaire ; on sait bien que Jacob Levi de Mayence vivait de droits ainsi obtenus, tandis qu'il consacrait ses revenus de rabbin à l'assistance de ses élèves. Bien que les préliminaires du mariage fussent exclusivement l'affaire des parents et de leurs agents, les jeunes gens n'étaient nullement contraints d'accepter le contrat.

Les mariages précoces étaient fréquents ; outre les considérations morales, ils étaient souvent dus à des conditions politiques ; en Russie, par exemple, les Juifs étaient soumis à la conscription, mais les hommes mariés étaient dispensés du service militaire. Les conditions sociales exerçaient aussi quelque influence ; un père possédant la dot de son enfant pressait le mariage afin de la lui assurer avant que l'une des innombrables persécutions ne l'en dépouillât. Les fiançailles étaient conclues, conditionnellement ou définitivement, dès que le montant du « kenas » (la pénalité pour rupture du contrat) était fixé ; elles n'avaient toutefois généralement aucune importance religieuse ou juridique, car la coutume talmudique de joindre immédiatement les fiançailles (« kiddushin ») et la cérémonie nuptiale (« erusin »), et de faire suivre plus tard le mariage proprement dit (« nissu'in »), tomba de plus en plus en désuétude au Moyen Âge. Lors des fiançailles, les stipulations faites par chaque partie étaient fixées (« tena'im rishonim »), et un verre était jeté sur le sol ; les morceaux brisés étaient conservés afin d'être placés sur les yeux des fiancés après leur mort.

En Pologne, encore aujourd'hui, le fiancé reçoit de la pâtisserie (« chosenbrod ») lorsqu'il visite sa fiancée.

Durant la semaine précédant le jour du mariage, les fiancés n'étaient autorisés à quitter la maison qu'accompagnés. Le vendredi soir, ou parfois deux Sabbats avant le mariage, un festin était donné en l'honneur des parents ; ce festin était communément appelé « spinholz » (« sponsalia » ou « spindel »), ou, en Pologne, « vorspiel ». La veille du mariage, les membres les plus éminents de la communauté portaient les présents du fiancé à la fiancée avec des cérémonies spéciales ; comme c'était également la coutume dans les milieux non juifs, les présents consistaient généralement en une ceinture, un voile (« le recouvrement » avant la cérémonie subsiste encore, conformément à l'exemple de Rébecca), un manteau (« kursen »), et une couronne, puis aussi en un « siflones tefillah », livre de prières portant l'inscription אהבה ואחוה שלום ורעות (« amour, fraternité, paix et bonne camaraderie »). Chez les Juifs gréco-turcs, une bague était comprise, appelée « nissu'in » ; chez les Grecs et les Romains, elle s'appelait « symbolum » (d'où le « siflones » juif). Le fiancé recevait une bague et des chaussures, plus tard un tallit et un linceul. Les bagues se transmettaient dans la famille ; elles étaient autrefois souvent d'une facture fine, avec le modèle miniature d'une synagogue sculpté dessus et l'inscription מזל טוב, plus tard גוט גליק (= « bonne chance »).

On évitait deux mariages le même jour, surtout ceux de frères ou de sœurs, et l'on considérait comme malheureux que le beau-père et le gendre portassent le même nom. Aux temps talmudiques, les vierges se mariaient de préférence le mercredi et les veuves le jeudi (plus tard, le vendredi après-midi), coutume qui subsiste encore en Orient. Un mariage à Mayence à la fin du quatorzième siècle se déroulait comme suit : de bonne heure le matin, le « schulklopfer » invitait la communauté entière à la cérémonie. Les chefs conduisaient le fiancé, avec musique et cierges, dans le parvis de la synagogue ; puis les musiciens et porteurs de cierges amenaient la fiancée avec ses amies et une escorte de femmes. À la porte de la synagogue, le fiancé prenait la main de la fiancée, tandis que tous deux étaient aspergés de blé et de pièces de monnaie (données ensuite aux pauvres), et Ps. cxlvii. 14, puis Gen. i. 28 (« Soyez féconds, et multipliez »), étaient récités comme salut ; après cela, ils s'asseyaient un court moment, main dans la main, sur le banc devant la synagogue. Puis la fiancée était reconduite chez elle, où elle revêtait l'habit de fête des femmes mariées et, sous celui-ci, le linceul (« sargenes »). Le fiancé aussi modifiait son apparence festive en tirant sur sa tête le capuchon (« gugel »), qu'il parsemait de cendres ; aujourd'hui encore le fiancé d'Europe orientale porte le sargenes. À ce signe de deuil pour Sion, même au comble de la félicité humaine, s'ajoutait aux temps talmudiques un autre signe — le bris d'un verre, dont les morceaux étaient recueillis par les filles « pour porter bonheur », tandis que le « shammas » s'écriait « Zeh ha-ot » (= « Ceci est le signe »), et que tous les présents répondaient « Mazzal tob ». La douleur de la perte de Sion apparaissait également dans les mélodies plaintives des chants de mariage du Talmud, comme aussi dans les poèmes de Juda ha-Lévi, qui composa le premier des « carmina » individuels sur le modèle du Ps. xlv., et dans les chants de « kallah » jusqu'au dix-huitième siècle.

Dès que le fiancé avait pris place à côté de l'Arche de la Loi, la prière du matin commençait ; après celle-ci, la fiancée était conduite en musique à la porte de la synagogue ; de là, elle était escortée par le rabbin et les anciens de la communauté à la bemah (voir ALMEMAR), et prenait place à droite du fiancé (comp. Ps. xlv. 10 [Version Autorisée King James 9], où les dernières lettres des mots « à ta droite se tient la reine », prises dans l'ordre inverse, épellent « fiancée »), où se tenaient les mères du jeune couple. La fiancée et le fiancé étaient couverts du tallit, ou du long pan du gugel du fiancé, et mariés. Plus tard, la tente nuptiale (« huppah ») entra en usage ; elle était une réminiscence de la litière dans laquelle la fiancée était autrefois portée, ou de la chambre dans laquelle le couple était laissé seul pendant un temps. Le fiancé était alors escorté chez lui, suivi de la fiancée, qu'il rencontrait à la porte et, lorsqu'elle entrait, il plaçait sa main sur le montant supérieur, la faisant ainsi maîtresse de la maison. La fête de mariage proprement dite, dans la maison de la fiancée, ne commençait que le soir ; elle durait jusqu'au dimanche matin, mais était interrompue par le service du Sabbat matin. En cette occasion, comme à tout service, le fiancé était le centre de l'intérêt ; en son honneur étaient exécutés des chants qui devenaient plus nombreux à mesure que les mariages devenaient moins fréquents, et plus solennels à mesure que la condition sociale et politique des Juifs devenait plus malheureuse. En rentrant chez lui, le fiancé remettait à sa jeune épouse son manteau, sa ceinture et son chapeau, pour signifier qu'elle partageait ses biens.

Le cortège nuptial (mentionné dans les écrits bibliques) était précédé, chez les Juifs espagnols, de bouffons, de violoneux et de cavaliers armés. En Égypte, la fiancée était parée d'un casque et d'une épée, tandis que le fiancé et son escorte portaient des vêtements féminins et se teignaient les ongles au henné, comme les femmes. Les femmes jouaient des cymbales et dansaient ; même les érudits les plus dignes dansaient aussi aux temps talmudiques. Plus tard, la musique fut considérée comme une partie essentielle du mariage ; des non-Juifs étaient engagés pour jouer le Sabbat, tandis que, d'autre part, des musiciens juifs jouaient aux festivités des chrétiens. Le couronnement du couple nuptial, coutume d'origine biblique portée à un excès de faste, cessa avec la destruction du Temple ; la couronne de myrte de la fiancée fut cependant conservée. Même au temps du Nouveau Testament, de jeunes filles portant des torches escortaient le couple (Mat. xxv.) ; en Arabie, une perche au sommet de laquelle une lumière a été fixée est portée à la tête du cortège. À Bagdad, le fiancé est accompagné à la maison de la fiancée par des pauvres portant des lampes, et il leur distribue pour ce service des pièces de monnaie. En Turquie, les pauvres poussent devant lui des moutons vivants, et chaque fois qu'il marche sur la tête de l'un d'eux, il donne une certaine somme à son propriétaire. La fiancée est habituellement menée sept fois (ou au moins une fois) autour du fiancé ; ou tous deux sont assis tandis que les gens, vieux et jeunes, dansent autour d'eux. Selon une ancienne coutume perse, aux temps talmudiques, des noix et des fleurs étaient répandues sur le chemin du couple, et on les aspergeait d'orge qui avait été plantée dans un pot peu avant le mariage (sur l'emploi du houblon à ce sujet voir Hehn, « Kulturpflanzen », p. 488 ; et sur l'emploi du riz chez les Indiens, dont les coutumes matrimoniales ressemblent beaucoup à celles des Juifs, voir Dorville, « Gesch. der Verschiedenen Völker des Erdbodens »). À la naissance d'un garçon, on plantait un cèdre ; à celle d'une fille, une acacia ; et, lorsque la fille devenait fiancée, sa litière était faite des branches de cet acacia. En Allemagne, le premier repas du jeune couple consistait en lait et miel, et du sel était répandu dans la maison (comp. Nomb. xviii. 19). À Pur Malku, deux poules sont portées devant le couple, et, après le mariage, du poulet est placé devant lui (« chosenhuhndel »). En Orient, ils sautent par-dessus un vase contenant un poisson, et en Allemagne on mangeait autrefois du poisson le second jour de la semaine de mariage ; toutes ces coutumes sont des symboles de fécondité.

Le jeûne du couple nuptial remonte au Talmud ; il est dû soit au fait que leurs péchés sont pardonnés, soit à l'intention de leur rappeler le devoir de tempérance. Les chants de mariage avaient souvent la forme d'énigmes, suivant le précédent biblique (le mariage de Samson), et étaient improvisés spécialement par le bouffon (« marschalik »), lequel, toutefois, émouvait parfois ses auditeurs jusqu'aux larmes par un discours grave, comme il le fait encore en Europe orientale. Des pièces étaient aussi représentées, pratique qui ne prévalait autrement qu'à Pourim.

Avant le quatorzième siècle, la présence du rabbin n'était pas requise ; il ne parlait pas non plus à la cérémonie, bien qu'il le fît au festin, où le fiancé prononçait également une « derashah » (discours talmudique ; d'où l'emploi du mot « derashah » pour les présents de mariage). Les mariages étaient occasionnellement célébrés en plein air au Moyen Âge, bien que le Talmud protestât contre cette coutume ; cela se faisait probablement à cause de l'espace limité dans la synagogue ou dans la maison de la fiancée ; plus tard, la coutume reçut une interprétation symbolique (comp. Gen. xv. 5). Au service de la synagogue, le Sabbat suivant le mariage, la communauté lisait au fiancé le chapitre relatif au mariage d'Isaac, coutume qui cessa en Europe au dix-septième siècle. En Orient, la traduction arabe est lue en plus de l'hébreu.

Durant les sept bénédictions de la cérémonie, la fiancée et le fiancé, conformément à une superstition répandue, cherchaient chacun à obtenir la suprématie dans le ménage en posant un de leurs pieds sur le pied de l'autre. Au temps des Gueonim (comme parfois aujourd'hui en Orient), ces sept bénédictions étaient prononcées deux fois — une fois dans la maison d'un parent de la fiancée, où celle-ci avait été conduite depuis la maison de son père le soir précédant le jour du mariage, et une fois dans la maison du fiancé.

La bague, sans pierre ni inscription, est passée au premier doigt de la main droite de la fiancée. Le contrat de mariage, dont le libellé varie selon les temps et les lieux (Chorny, « Sefer ha-Massa‘ot », p. 242 ; Rinman, « Mas'ot Shelomoh », pp. 156, 159 ; Kaufmann, dans « Monatsschrift », 1897 ; S. Krauss, dans « Zeit. für Hebr. Bibl. » 1901 ; A. Berliner, dans « Mekize Nirdamim », ix.), date de la période hellénistique ; chez les Séfarades, particulièrement les Séfarades italiens, et à Cochin, il était artistiquement orné. Dans les premiers temps, il portait souvent les portraits du couple nuptial. Chez les Juifs du Caucase, il est parfois placé dans la tombe (Chorny, l.c. p. 26).

Les récits des voyageurs concernant les cérémonies de mariage parmi les Juifs orientaux sont intéressants. Ainsi Rinman raconte au sujet des Juifs blancs de Cochin : si les parties contractantes sont parvenues à une entente, le couple est conduit devant les anciens de la communauté, dont le plus âgé demande au fiancé s'il consent à l'union ; s'il a des parents, il répond : « La volonté de mes parents est ma volonté » ; sinon : « Je la désire. » La fiancée est alors interrogée, et si elle consent également, l'ancien prend une coupe de vin et boit à la santé du couple, les autres présents faisant de même ; ils prennent ensuite du café et des confiseries et se retirent. Le jour du mariage, le fiancé porte un turban blanc et la fiancée une belle coiffe ; après la cérémonie, tous deux se vêtent de soie rouge, et le septième jour de soie verte ou de soie d'une autre couleur.

Les frais du festin sont supportés par le père de la fiancée, le père du fiancé ne fournissant que le vin et la viande (souvent quarante bœufs durant les quinze jours du festin, bien que le bœuf ne soit donné qu'aux domestiques, les invités étant nourris de volaille). Le propriétaire de la plus grande maison de la communauté cède ses appartements pour les festivités du mariage. Le Sabbat, le fiancé offre un festin à ses amis ; toute la communauté se rend alors à la maison de la fiancée pour l'escorter jusqu'à la maison de l'un de ses parents, qui leur sert du café. À la fin du Sabbat, la fiancée est conduite à la maison où doit avoir lieu la cérémonie, et les gens y mangent et boivent jusqu'après minuit. Le soir suivant, la fiancée est menée au mikweh, ou bain rituel. Le mardi matin, l'orfèvre vient fabriquer la bague de la fiancée, qu'elle porte jusqu'à sa mort. Pendant qu'elle passe la bague, les femmes chantent des chants malabars. Le soir, le fiancé est conduit en musique à la synagogue, où il se tient sur les marches devant l'Arche de la Loi et récite la prière du soir avec la communauté. Puis la communauté entière, au son des trompettes et des tambours, appelle la fiancée, qui marche sous une sorte d'ombrelle portée par son père, conformément à une loi talmudique. Elle s'assied avec ses demoiselles d'honneur à droite de l'Arche ; devant elle se trouve un encrier d'argent, destiné aux signataires de la ketubah.

Le fiancé, revêtu du tallit, s'assied vis-à-vis d'elle avec ses deux garçons d'honneur ; le hazzan remplit alors de vin une coupe d'or et la donne au fiancé, recevant en retour 74 francs ; le fiancé, récitant la première bénédiction, boit une partie du vin et en donne à la fiancée. Puis il lui remet la bague, avec ces mots : « Toi, , fille de ^, tu m'es fiancée, , fils de ■, selon la loi de Moïse et d'Israël. » La ketubah est alors lue sur une certaine mélodie, et le fiancé la donne à la fiancée après avoir répété trois fois : « Voici ta ketubah. » Le hazzan fait ensuite saisir au fiancé son tallit et promettre qu'il « accomplira ses devoirs de mari ». Après que le hazzan a prononcé les sept bénédictions, le voile de la fiancée est levé au chant de « Yafah kalebanah », fondé sur Cant. vi. 10. Main dans la main, le jeune couple se rend maintenant, avec musique et porteurs de torches, et suivi du peuple, à la maison où les festivités doivent être célébrées. Là, le fiancé danse avec ses amis et la fiancée avec les siens, et tous prennent des rafraîchissements. À 10 heures, ils se mettent à table pour le festin, le couple nuptial en tête de table, et à côté de lui les chefs de la communauté, hommes d'un côté et femmes de l'autre. Les vieillards crient : « Yehay he-hatan weha-kallah ! » (Longue vie au fiancé et à la fiancée !), et les jeunes répondent : « Hep ! Hep ! » (Cette coutume dérive des Portugais.) Le hazzan chante alors, la communauté répond, après quoi les anciens chantent, et le hazzan prononce la grâce et entonne Ps. cxi., « Eshet Hayil », et enfin les sept bénédictions (un ancien différent de la communauté bénit la fiancée et le fiancé à chacun des sept jours du mariage). Puis les jeunes dansent avec le fiancé, frappent des mains et chantent de nouveau Ps. cxi.

Le mercredi soir, le fiancé va trouver la fiancée, qui a revêtu une robe blanche, que les femmes enlèvent dès que le fiancé est parti. Le lendemain, les femmes âgées, après un repas, se réunissent pour juger la vertu de la jeune épouse. Le Sabbat suivant, il y a un autre festin. À la synagogue, on lit dans un exemplaire imprimé de la Torah la section : « Et Abraham avait atteint les jours », avec la traduction araméenne. Après le service, chacun se rassemble dans la maison de fête ; la fiancée, en vêtements somptueux, une couronne de perles sur la tête, se tient devant son trône ; les femmes chantent devant elle, les hommes mangent, boivent et dansent, puis tous s'assoient pour dîner. De petits festins ont lieu chaque jour jusqu'au mercredi suivant. Le mardi soir a lieu un festin plus important, où les invités présentent leurs dons. Il n'y a pas de différence entre les mariages des riches et des pauvres, car les riches donnent aux pauvres tout ce qui est nécessaire pour l'occasion.

À Cochin et parmi les Cingalais, on observe l'ordre suivant : la fiancée compte sept jours à partir du jour où le fiancé déclare son intention de l'épouser.

La nuit précédant le huitième jour, elle
prend un bain, assistée des femmes, qui chantent.
La nuit suivante, appelée « kofa », elle est conduite en musique
au bain rituel des femmes, après quoi le rabbin
chante un chant commençant par « Yafah kalebanah Torah »
(un acrostiche contenant « Yizhak ») : un rouleau de la Torah,
ouvert au Décalogue, est placé devant la mariée,
qui le baise en portant la main à ses yeux.
Puis le rabbin la bénit, posant sa main sur sa
tête. Les gens mangent et chantent des acrostiches portant
les noms « Abraham » et « Solomon » ; après s’être lavé les mains, ils disent la grâce et rentrent chez
eux. Le jour suivant, ils se réunissent de nouveau dans la maison des noces ; la mariée place les présents du
marié dans un récipient, et l’orfèvre examine l’or et l’argent afin de voir qu’ils ne sont pas au-dessous de la
valeur minimale d’une « peruta », ou obole, chacun. Ici
également, les femmes chantent. Lors d’une seconde réunion le
même jour, le marié apparaît les cheveux coupés, après s’être baigné et avoir revêtu des vêtements neufs, y compris un
nouveau turban ; dès qu’il arrive à la table, les
convives chantent Ps. cxxii., le marié est placé parmi
eux, et ils récitent Esth. viii. 15 et suiv. ; il est ensuite
béni et s’assied à table. Ce repas est appelé
« ajni ». Après le dîner, le rabbin chante « Kalil hatan
li-berakah », et les diverses bénédictions de la grâce sont
récitées à tour de rôle par divers convives. Le soir suivant,
les gens se rendent avec musique et chants à la synagogue, où le marié et ses garçons d’honneur (« shnishbinim ») allument quatre cierges de cire ; puis la procession
marche vers la maison des noces, où attend la mariée.
Elle est placée sur une chaise, enveloppée dans une
grande étoffe, et le marié se tient devant elle
et cite de nouveau le Livre d’Esther (viii. 15
et suiv.). Alors le marié lui-même, comme il est d’usage au
Yémen, prononce, selon la version de
Maïmonide, la première bénédiction sur une coupe de vin,
à laquelle est attaché un anneau d’argent par un fil blanc.
Il goûte le vin, enlève l’anneau et donne la
coupe à la mariée avec les mots « Ba kiddushiki ».
Après avoir bu, elle donne la coupe à quelqu’un
du cercle. Le marié place ensuite l’anneau sur le
petit doigt de sa main droite, employant les mêmes mots
que précédemment, et le rabbin lit le certificat de mariage, après avoir obligé le marié (en saisissant
son manteau — « mekabbel kinyan » — trois
fois) à remplir les principaux devoirs du mari tels qu’énoncés dans le certificat. Le certificat est signé par
le marié et deux témoins, puis remis à la mariée. Des chants suivent, la mariée est dévoilée et placée
dans une litière, et des coupes de vin sont données au marié
et au rabbin, qui prononce les sept bénédictions.
La cérémonie se termine par un chant.

Le matin du sabbat, le marié se rend avec ses
parents à la synagogue, où le rabbin le reçoit
par les paroles de Ps. cxxii. Il est appelé comme huitième pour lire la Torah, tandis que le
officiant récite un piyyut — « ’Arba'ah Kelilin ». Avant la seconde bénédiction, le marié récite
de mémoire Gen. xxiv. Après la Haftarah, les
paroles d’Isa. lxi. 10 sont prononcées avant les
bénédictions. Lorsque le marié quitte la synagogue,
le rabbin répète Ps. cxix., etc. Arrivés à la maison,
la mariée et le marié sont bénis par le rabbin, et
les gens mangent et chantent. À la veille du septième
jour de la semaine nuptiale, la mariée et le marié sont
conduits en musique à la synagogue, le rabbin lit
Ps. xliv., et le marié récite la prière du soir ;
puis ils vont à la maison des noces, où le rabbin
répète « Yafah kalebanah », et les gens festoient et
chantent « Yismah hatan be-kallah ».

Dans la ville de Tilla, le sabbat, le passage de
Gen. xxiv. est lu au marié dans un second rouleau de la Torah, et le surveillant de la synagogue
exécute le chant « Mi Kamoka », de Judah ha-Levi
(dans le mahzor séfarade pour Pourim). Le matin du troisième jour, les amis du marié colorent
ses mains et ses pieds en rouge (les gens vont pieds nus à
Tilla) ; le soir, il y a un grand festin, après lequel ils rasent la tête du marié et lui mettent le
turban que la mariée lui a donné, lui ayant, pour sa part, offert à ses amis et aux frères de la
mariée des turbans ; tous se rendent alors, en dansant
et chantant et avec des torches, à la maison de la
mariée. Là, le marié prononce une bénédiction
sur une coupe de vin et les autres sur une seconde
coupe ; il prend un anneau et des monnaies d’or, de cuivre et
(surtout) d’argent, et dit à la mariée, en araméen :

« Sois sanctifiée et sois fiancée à moi, le

marié, toi, mariée et vierge [divorcée ou
veuve], par cette coupe de vin et par cette monnaie ; en raison d’eux, tu passeras en ma possession,
selon la loi de Moïse et d’Israël. » Après
lui avoir donné du vin, il lui offre l’argent et l’anneau, devant témoins, et traduit de l’arabe le certificat de mariage, qu’il lui remet également. L’assemblée chante les sept bénédictions
avec des chants en l’honneur du couple, et le chef de chœur récite Ps. iii., le peuple répondant
« Hallelujah ». Alors le marié dit : « Vous m’avez
béni, qu’Elohîm vous bénisse ; vous m’avez rendu
heureux, qu’Elohîm vous rende heureux », et boit le vin.
Le vendredi soir, il y a un festin dans la maison de
la mariée, auquel le marié lui donne le don nuptial. Le sabbat, elle est conduite à la maison
du marié, où les festivités durent sept
jours, pendant chacun desquels les sept bénédictions sont récitées. Durant ce temps, le marié s’assied chaque jour pendant une
heure sous la huppah.

À Bagdad, les paumes et les plantes des pieds de la mariée
et de ses amies sont colorées au henné la nuit précédant le mariage. Les gens se réjouissent d’abord dans la
maison de la mariée, puis dans celle du marié. Le
jour suivant, environ cinq heures avant le coucher du soleil, les « hakamim » accompagnent le marié et ses parents à la
maison de la mariée. Le hakam soulève le voile de la mariée
afin de la montrer au marié, mais le laisse retomber

Processions de mariage chez les Juifs allemands, dix-huitième siècle.

(D’après Bodenschatz, « Kirchliche Verfassung », 174h.)

Cérémonies de mariage
Lois du mariage

aussitôt. À Bagdad également, la célébration
dure sept jours.

Chorny (l.c. p. 298) dit que dans le Caucase la
cérémonie a toujours lieu le mercredi. Le jeudi précédent, trois ou quatre jeunes filles, parentes de la mariée, revêtent ses vêtements et
Dans le invitent d’autres jeunes filles à dormir avec elle dans une pièce spéciale.
Caucase. Vers le soir, le marié envoie de la viande et de la farine de riz
à la mariée et à ses amies. Ces dernières sortent pour
répandre la farine sur les jeunes gens, qui dansent
pendant que les garçons et les filles battent des mains. Ce
soir-là également, le marié donne un festin à
ses amis. Le matin du sabbat, les amis de la

chant. Elle est vêtue de deuil pour indiquer son chagrin de quitter la maison de ses parents. Les visiteurs
reçoivent partout des présents et des rafraîchissements. Lorsqu’ils approchent de la maison du marié, ses compagnons apparaissent et lapident la procession avec du sable
et de petites pierres. Le marié est semblablement conduit parmi ses amis. S’il est riche, il est même obligé
de faire confectionner des vêtements de mariage en soie pour les membres de sa maisonnée.

Le mardi soir, le père du marié donne un festin à toute la communauté. Le
mercredi, la mariée et le marié jeûnent. Vers midi,
le rabbin, avec un parent masculin du marié et
quelques femmes, se rend à la maison de la mariée afin

Scène de mariage à Cracovie.

(D’après « Oesterreichisch-Ungarische Monarchie in Wort und Bild ».)

mariée, parmi lesquels il doit y avoir au moins cinq personnes adultes, vêtus des vêtements de la mariée, vont de maison en maison remettre des invitations au festin et reçoivent partout où ils s’arrêtent du sucre, du café, des pommes
ou des œufs.

Après l’office, auquel le marié n’est pas appelé
pour la Torah, celle-ci n’étant lue qu’après la cérémonie, les invités accompagnent le couple à la maison du
marié pour un festin, puis à la maison de la
mariée, où les hommes mangent d’abord et les femmes ensuite, les jeunes filles fournissant la musique avec des harmonicas,
trompettes, etc. Le sabbat, ainsi que le jour suivant, la mariée dresse une table pour ses amies ;
le dimanche, le marié le fait pour ses amis. Le lundi
et le mardi, la mariée visite les amis de sa maison avec ses compagnes, qui chantent un chant tatar

afin d’inspecter les vêtements qu’elle a fait confectionner
avec l’argent du marié. Des querelles surviennent souvent
à cette occasion. Si le père est riche, il ajoute
une somme d’argent à celle qui a été fournie
par le marié.

Puis le marié et la mariée sont conduits à la mer pour
le bain, après quoi ils revêtent les vêtements de mariage. Le marié est précédé de jeunes hommes, et
la mariée de jeunes filles, avec des tambours, des battements de mains et des chants tatars. Pendant que les cheveux de la mariée en pleurs sont peignés, les jeunes filles allument les lampes ;
puis la mariée, agenouillée, reçoit la bénédiction de sa mère. Les frères de la mariée, si elle en a, sinon un oncle, la conduisent à la cérémonie dans la cour
de la synagogue, les jeunes filles suivant avec des lumières,
généralement des cierges blancs ornés de fleurs.

SCÈNE DE MARIAGE EN GALICIE.

i

Cérémonies de mariage
Lois du mariage

Le marié est également amené de la
mer avec des chants ; des jeunes filles vont à sa rencontre en cortège festif, avec des plats de confiseries et avec une branche chargée de mouchoirs de soie et de monnaies. Arrivé à la maison,
il est embrassé au front par toutes les femmes ; puis, après avoir été béni par ses parents, il est conduit en musique dans la cour de la synagogue, où, sous
la huppah, le rabbin avec deux élèves attend le
couple. La musique cessant, le marié passe sous
la huppah, tandis que les parents de la mariée
portent le deuil chez eux pour leur enfant et que ceux du marié
préparent la cérémonie. La mariée est conduite quelques fois autour du marié, les demoiselles d’honneur et les autres portant des lumières. Le rituel est
celui des Séfarades ; le rabbin est assis durant la cérémonie, et lui comme le marié tiennent un verre
de vin pendant les bénédictions, buvant après chacune d’elles.

Après la cérémonie, des coups de fusil et des fusées sont tirés ; la mariée, étroitement voilée par ses accompagnatrices,
est placée sur un cheval, qu’un parent du marié
conduit tandis qu’un autre tient un miroir devant son visage ;
et, avec des cris et de la musique, le couple est ramené chez lui, du riz étant jeté sur son passage. Arrivée
à la maison de la mariée, les jeunes filles dansent et, dès qu’elle franchit
le seuil, les montants de la porte sont enduits
de miel, tandis qu’une lumière brûle au-dessus de la porte ;
en même temps les jeunes hommes tirent de nouveau
des coups de pistolet. Les musiciens sont alors payés, et la procession nuptiale prend fin.

Ensuite, le marié se promène avec ses
amis jusqu’au soir, lorsque les hommes et les
femmes mangent dans des pièces séparées sans musique. Après la fin du repas, les présents, uniquement en or, sont offerts, le rabbin bénissant chaque donateur. La mariée ne garde avec elle dans la chambre des femmes qu’une sœur et une tante, si elle en a, et quelques
amies. Tard dans la soirée, après le départ des invités,
le marié est conduit auprès de la mariée. Après quelque
temps, les jeunes hommes le font sortir en tirant des coups de fusil.
La mère de la mariée doit leur préparer un coq
et une poule, sinon tous ses poulets seront volés et tués. La mariée et le marié reçoivent aussi de l’argent
et des fruits, ces derniers étant mangés dans la chambre de la mariée.
La mariée elle-même demeure douze jours derrière
un rideau, gardée par des jeunes filles qui exigent paiement du marié.

En Grusia (Géorgie ; Chorny, l.c. p. 129), le marié
et la mariée sont conduits en cortège festif de leurs maisons à
la synagogue, où ils prennent place près de la bemah. Le hakam récite quelques
En piyyutim, les traduisant en gru-

Grusia. sien, la ketubah étant aussi écrite
en hébreu et en grusien. Après une
bénédiction pour le tsar, le marié se couvre, lui
et la mariée, d’un tallit. Pendant que le hakam prononce les premières bénédictions, le marié tient un
anneau et un vase de terre contenant du vin. Puis,
remettant l’anneau à la mariée, il brise le vase ;
couverts par une étoffe, dont ils tiennent tous deux les extrémités,
la mariée et le marié tournent autour de la bemah, baisent
le rideau de l’Arche de la Loi et quittent la
synagogue.

A. M. Gr.