Liturgie

Le service religieux juif se divise, en général, en deux grandes parties — l'instruction et la prière. Cette division du service existe depuis les temps les plus anciens. Au temps d'Isaïe, le peuple se rassemblait dans les parvis du Temple pour recevoir l'instruction des prophètes divins et prier (Isaïe i. 12-15), tandis qu'au jour de la Nouvelle Lune et au Sabbat les femmes les visitaient également (II Rois iv. 23). À la fête des Tabernacles de l'année sabbatique, la Loi était lue au peuple assemblé (Deut. xxxi. 10-13), et Esdras récitait à la communauté des passages du Pentateuque (Néh. viii. 5-8). Avec le temps, cela conduisit à la coutume de lire au peuple certaines portions de l'Écriture, spécialement du Pentateuque, le Sabbat, les jours de fête, et même les lundis et jeudis, ainsi qu'aux Nouvelles Lunes et jours de jeûne ; dès le premier siècle de l'ère commune, cet usage était regardé comme ancien (Josèphe, « Contra Ap. » ii. 17, fin ; Actes xv. 21 ; B. K. 82a et passim ; comp. Philon, éd. Mangey, ii. 568, 630 ; Winer, « B. R. » ii. 549 ; Zunz, « G. V. » pp. 1-7). Cette partie du culte est décrite sous HAFTARAH ; Megillot ; Loi, Lecture de la. La seconde division, celle de la prière, est plus ancienne encore et est fréquemment mentionnée dans la Bible (I Sam. i. 10 ; I Rois viii. 12 et suiv. ; II Rois xx. 2 et passim), tandis que le Deutéro-Isaïe parle de la maison d'Elohîm comme d'une « maison de prière pour tous les peuples » (Isaïe lvi. 7 ; sur la forme de la prière et la posture, voir Guthe, « Kurzes Bibelwörterbuch », pp. 82 et suiv., et d'autres dictionnaires ; voir aussi Adoration, Formes de). D'une manière générale, on peut dire que, dans les temps les plus anciens, les prières étaient brèves et n'étaient employées qu'occasionnellement dans la dévotion privée, et qu'aucun rituel ne fut développé durant la période antérieure à l'exil. On ne trouve de prières formelles que dans Deut. xxvi. 5-13 et Lév. xvi. 21.

Eu égard à la position qu'occupait le Temple, on peut supposer qu'après l'exil le culte public qui y était célébré influença la liturgie et, en grande partie, la créa même ; les prières qui viennent d'être mentionnées faisaient partie du culte du Temple. Les Lévites récitaient des prières d'action de grâces et de louange durant les sacrifices du matin et du soir (I Chron. xxiii. 30), et Néh. xi. 17 indique qu'il s'agissait d'une cérémonie établie. La répétition trois fois de la prière quotidienne (Dan. vi. 11 ; Ps. lv. 18 [Version Autorisée King James 17]) est également liée au service du Temple, la seconde prière correspondant peut-être aux sacrifices offerts par des particuliers entre les sacrifices officiels du matin et du soir. Le Talmud dit, avec une juste intuition historique, que les prières furent instituées pour correspondre aux sacrifices (Ber. 24b, passim). Le fait que, dans la prière, le visage était tourné vers le Temple (Dan. vi. 10 ; II Chron. vi. 34 ; Ber. 4b-5a, passim), ainsi que le contenu de la prière, joint à diverses autres indications, montre clairement que la liturgie synagogale dérivait principalement du culte du Temple.

Dans le Temple même, à côté du culte sacrificiel, existait une liturgie dont les vestiges les plus splendides sont les Psaumes, qui constituaient l'hymnaire du Second Temple et occupent maintenant une place importante dans la liturgie synagogale. Ces Psaumes qui sont formulés comme prières et hymnes prirent bientôt place comme hymnes dans le service du sanctuaire, bien qu'ils n'eussent pas été composés originairement à cette fin, et ils étaient chantés, spécialement les jours de fête, dans la synagogue et les réunions privées. Dans ses descriptions des fêtes du Temple, le Livre des Chroniques y fait allusion, notamment aux dix-huit Psaumes « Hallelujah », « Hallel » et « Hodu » (Ps. cv.-cvii., cxi.-cxviii., cxxxv., cxxxvi., cxlvi.-cl.). . . . La prophétie et la psalmodie furent graduellement typifiées en deux personnes, Moïse et David. . . . Même après la destruction du Temple, ces éléments unis laissèrent leur empreinte sur la Synagogue ; les lectures étaient consacrées à la Loi et les discours aux Prophètes, tandis que des psaumes entiers, ou des versets tirés de ceux-ci, étaient employés comme prières » (Zunz, « S. P. » pp. 4 et suiv.). La place qu'occupaient de nombreux Psaumes dans le culte peut encore être reconnue d'après leur forme (versets finaux, notes sur le mode de récitation, etc.) ou leur contenu (voir les commentaires des Psaumes par Olshausen, Hupfeld et d'autres, et spécialement par Graetz). Les auteurs des suscriptions et des paroles conclusives des Psaumes reconnaissent la collection comme liturgique (Ps. lxxii., fin ; « Les prières de David . . . sont achevées »), et la tradition fait fréquemment allusion à ce fait (par ex., Tamid, fin). Dans le rituel de la Synagogue, les Psaumes conservent leur ancienne position, du moins en ce qui concerne le texte des prières. « Dans les discours du Sabbat et des fêtes, le sage devient le prophète, et le directeur de la prière le psalmiste » (Zunz, l.c.).

Outre le sacrifice, confié aux prêtres, et le chant des Psaumes, exécuté par les Lévites, le Temple avait sa liturgie spéciale pour la troisième classe du peuple, les Israélites. La nation entière avait été divisée en vingt-quatre sections, de sorte qu'à chaque division de prêtres correspondait une division de Lévites et une d'Israélites. Chaque section servait une semaine au Temple, et cette période était un temps de jeûne pour les Israélites affectés à la section de service, tant ceux qui se trouvaient à Jérusalem que ceux qui étaient restés dans leurs foyers ruraux. Chaque jour, ils lisaient une portion prescrite du premier chapitre de la Genèse. Ces détails sont consignés dans Ta‘an. iv. 1, dans les deux Talmuds ad loc., et dans Tosef., Ta'an., iv., lesquels semblent faire remonter les commencements du culte synagogal au Temple ; qu'il y ait quelque fondement à leur récit est montré par le fait que Josué b. Hananiah, maître vivant au temps du Temple, y est mentionné. Il est toutefois possible que la lecture de la Torah ait été introduite dans le rituel du Temple à partir d'un rituel synagogal déjà existant.

Les services célébrés en périodes de sécheresse constituent une source indépendante de la liturgie de la Synagogue. La rareté fréquente de la pluie affligeait beaucoup le peuple, car elle signifiait famine et mort pour les humains et les bêtes. En de tels temps, des assemblées publiques de jeûne et de prière se tenaient déjà à l'époque des Prophètes, auxquelles participaient vieux et jeunes, la fiancée et le fiancé (Joël i. ; ii. 16-17 ; Jér. viii., spécialement verset 11). Un traité entier de la Mishnah (Ta'anit) est consacré aux règlements concernant le jeûne, et son second chapitre traite en détail de la liturgie. La prière consistait en vingt-quatre bénédictions, dont dix-huit étaient celles de la prière quotidienne et six étaient additionnelles (voir Schürer, « Gesch. » 3e éd., ii. 490 ; Israel Lévi, dans « R. E. J. » xlvii., où les sources et la bibliographie sont données). La prière finale du soir, « Ne'ilah », récitée à cette occasion, n'a été conservée que dans le service du Jour des Expiations. La liturgie du jeûne fut développée bien avant l'ère commune, et il est hautement probable non seulement qu'elle se développa indépendamment du Temple, mais qu'elle influença les commencements de la forme quotidienne du culte.

Il est certain, toutefois, que l'institution de la lecture du « Shema‘ » (Deut. vi. 4-9) eut entièrement son origine dans le service du Temple. Lors du sacrifice du matin, les prêtres lisaient les Dix Commandements et le « Shema‘ » et récitaient plusieurs bénédictions (Tamid v.). Contrairement à la coutume de toutes les autres cérémonies, le jour du service du Temple commençait au lever du soleil, et non le soir ou à l'apparition de la lune ; et, puisque les premiers rayons du soleil étaient attendus avant de commencer le sacrifice matinal, il y avait quelque danger qu'on pensât que le dieu-soleil était adoré. Aussi l'assemblée était-elle interpellée ainsi : « Écoute, ô Israël, l'Éternel est notre Elohîm ; l'Éternel est Un. » Il se peut donc que, dès la période perse, il soit devenu habituel de réciter au Temple la première phrase du « Shema‘ » avant de commencer le sacrifice, les autres versets, y compris Deut. xi. 13-21, ayant été ajoutés avec le temps. L'obligation de le réciter hors du Temple et avant le lever du soleil (Ber. v. 1 et passim) indique l'origine de cet usage. Son antiquité peut être inférée du fait que Josèphe (« Ant. » iv. 8, § 13) semble l'attribuer à Moïse et que, dans la littérature traditionnelle, il est expliqué comme une coutume biblique. Il devait alors exister depuis plusieurs siècles, car sa genèse avait été oubliée. La lecture du « Shema‘ » le soir dut être introduite un peu plus tard, puisqu'il n'était pas récité dans le Temple et que les règles qui le régissaient étaient définies moins rigoureusement. La lecture du Décalogue devint probablement habituelle durant la période grecque, afin de se prémunir, par l'énonciation solennelle des deux premiers commandements, contre le danger imminent du polythéisme hellénistique (voir Blau dans « R. E. J. » xxxi. 179-201, où l'histoire des bénédictions du « Shema‘ » est examinée). Dans les temps anciens, le « Shema‘ » n'était pas récité selon la manière désormais habituelle dans la synagogue, mais soit avec le conducteur, verset par verset alternativement, soit d'une autre façon. Comme il était la confession solennelle de foi d'Israël, chacun le connaissait par cœur (Ta'an. 26a), et il était récité dans la synagogue « d'une seule bouche, d'une seule voix, d'un seul chant » (Cant. R. viii. 14). Il pouvait être lu dans toute langue (Sotah vii. 1 et parallèles), et un scribe l'entendit un jour en grec (Yer. Sotah 21b, en bas). Il était parfois lu à rebours (Ber. ii. 4 et parallèles), coutume qui rappelle des pratiques magiques (voir Shema‘).

La seconde division, et sans doute la plus tardive, de la liturgie quotidienne est la prière consistant en dix-huit bénédictions, appelée la « Tefillah » κατ’ ἐξοχήν dans les sources. Cette supplication, qui est encore incluse dans tout livre de prières juif, est appelée Shemoneh ‘Esreh (dix-huit prières) même dans les sources les plus anciennes (Ber. vi. 3 ; Ta'an. ii. 2). Rabbi Johanan (mort en 279), le célèbre directeur de l'école de Tibériade, qui se distinguait aussi par sa connaissance des traditions historiques, attribue à la Grande Synagogue l'introduction de ces bénédictions, la mise en relief de la sainteté du Sabbat, des jours de fête, et les bénédictions à leur conclusion (Ber. 33a). Quatre espèces de liturgie, au sens le plus large du mot, sont ici mentionnées : « berakot », « tefillot », « hiddushot », « habdalot ». Parmi les bénédictions sont comprises, par ex., les formules d'action de grâces récitées après les repas, qui sont probablement très anciennes (voir Maïmonide, « Yad », Tefillah), et qui sont expliquées comme bibliques, ainsi que toutes les bénédictions prononcées en prenant des fruits, en accomplissant des commandements, et choses semblables. Les commencements de ces prières remontent peut-être à la période perse, leur brièveté et leur hébreu pur et simple favorisant cette opinion. Leur développement fut sans doute graduel et occupa plusieurs siècles. Cela peut être supposé même dans le cas du « Shemoneh ‘Esreh », dont les trois premières et les trois dernières bénédictions constituent le fondement et sont donc la partie la plus ancienne ; elles sont mentionnées dans la Mishnah sous des noms spéciaux désignant les diverses formules (R. H. iv. ; Tamid v. 1 ; R. H. 32a). « L'ancienne règle qui assigne cette partie à tous les jours de l'année, tandis que les autres passages de la “Tefillah” sont exclus le Sabbat et aux fêtes, est presque certainement une preuve de plus grande antiquité » (Zunz, « G. V. » 2e éd., p. 380). Les douze formules intermédiaires sont de date plus tardive, et Zunz les attribue à diverses périodes. Des versions différentes d'une seule et même prière furent apparemment distinguées et incluses comme bénédictions indépendantes. Celles-ci, cependant, ne reçurent jamais une forme stéréotypée d'usage général, et chacune a sa propre histoire (Elbogen, dans « Monatsschrift », 1902). Même avant la destruction du Temple, la douzième bénédiction fut ajoutée expressément contre les apostats et les traîtres (« birkat ha-minim »), et elle fut plus tard la cause de divers changements dans le « Shemoneh ‘Esreh » (Zunz, l.c. p. 382 ; Elbogen, l.c.). Cette prière ne peut avoir été dirigée exclusivement contre les Judéo-chrétiens, car, au temps de sa composition, ils ne pouvaient être ni puissants ni antinomiens en Palestine (voir MINIM.)

En raison de son ancienneté, le « Shema‘ » était beaucoup plus largement connu que la « Tefillah » qui vient d'être esquissée. Cela ressort du fait que la « Tefillah » est regardée comme une prière rabbinique, tandis que le « Shema‘ » est regardé comme une prière biblique. Jusqu'en l'an 100 de l'ère commune, un scribe éminent affirma que la « Tefillah » entière était inutile et que la « Tefillah » du soir n'était pas obligatoire ; à cause de cette opinion, il se trouva engagé dans une controverse avec le patriarche Gamaliel II (Ber. 28a, passim ; Elbogen, l.c.). En raison de sa longueur, elle ne convenait pas à la masse du peuple. De fait, seulement sept, neuf ou dix bénédictions sont comprises dans la « Tefillah » des jours de fête, bien qu'elles soient de date plus ancienne et de plus grande importance au regard de l'occasion. Ces jours-là aussi, la bénédiction quotidienne était très brève, ne consistant probablement qu'en quelques mots, peut-être ainsi : « Purifie nos cœurs afin que nous Te servions fidèlement » (Frisch, dans « Magyar-Zsido Szemle », 1892, pp. 264 et suiv., où est montrée l'importance d'une courte prière ; comp. ib. pp. 313 et suiv., où le même auteur essaie d'esquisser le développement historique de la « Tefillah »). Probablement tant parce que c'était la coutume du Temple que parce qu'ils ignoraient la « Tefillah », le peuple lui-même ne priait pas, mais écoutait le hazzan, le « délégué de la communauté », et ponctuait ses phrases par « Amen » (R. H. 32a ; Elbogen, l.c.).

Dans le sanctuaire, le peuple répondit plus tard par une autre formule, mentionnée ci-dessous. Il ne fut éduqué à la prière que par des siècles de pratique, et les formules originelles, composées d'un ou de deux mots, demeurèrent comme signes distinctifs dans les invocations amplifiées. Les formules « Hallel » et « Hodu », qui ne se trouvent en fait que dans des passages des Psaumes inclus dans le rituel synagogal, sont caractéristiques du culte oral du sanctuaire. Le « Hosanna » dérive également du Temple, et la formule « Baruk » est probablement tirée de la même source, bien que cette dernière devînt bientôt prédominante et fût répétée fréquemment tant dans le culte public que privé. Les prières des jours ouvrables, des Sabbats et des jours de jeûne, la liturgie des jours de jeûne, la grâce avant et après les repas, ainsi que toutes sortes de bénédictions et de prières d'action de grâces, ont conservé la même forme fixe jusqu'à nos jours et peuvent donc être examinées ici avec quelque détail, ainsi que leur développement historique. Quant à leur forme extérieure, toutes les prières désignées par le Talmud, dans le passage cité ci-dessus (Ber. 33a), comme « bénédictions, prières, sanctifications et habdalahs », ne sont que des berakot.

Dans les temps les plus anciens, le peuple ne priait qu'occasionnellement, et les bénédictions elles-mêmes n'étaient que des expressions incidentes de gratitude pour les bienfaits accordés, comme le salut d'un danger, etc. Les diverses formes de la racine « barak » se rencontrent fréquemment dans la Bible, même dans les parties les plus anciennes. Le mot signifiait originairement « plier le genou » (comp. « berek » = « genou » dans Ps. xcv. 6), et, par conséquent, en général, « louer », « prier », parce que les anciens s'agenouillaient communément en de telles occasions. En ce sens, le participe (« baruk ») est employé dans le « kal », et toutes les autres formes (« berek », « meborak », etc.) dans le « pi'el » et le « pu'al ».

L'adjuration « Louez Elohîm ! » ne fut probablement adressée au peuple des premiers temps que dans l'ivresse de la victoire après la délivrance des dangers de la guerre (Juges v. 2, 9), mais plus tard, lorsqu'un culte régulier du Temple eut été institué, elle put être prononcée quotidiennement, de sorte qu'elle devint une formule liturgique par laquelle le culte divin était généralement conclu (Ps. lxviii. 27 [Version Autorisée King James 26], c. 4, passim). Dans Ps. cxxxv. (comp. aussi cxviii. 2-4), les Israélites, les prêtres, les Lévites et les pieux sont appelés par groupes à « bénir le Seigneur ! », et il est remarquable que cette invitation soit placée à la conclusion du Psaume. Le verset final, « Béni soit le Seigneur depuis Sion, lui qui demeure à Jérusalem. Louez YHWH », constituait la bénédiction prononcée par ceux qui avaient été appelés. Les bénédictions qui concluent les chapitres finals des cinq livres des Psaumes (xli., lxxii., lxxxix., cvi., cl.), étant toutes en substance un seul et même éloge, peuvent représenter des formules synagogales du temps du Temple que le peuple entonnait après avoir achevé le chant des divers livres. Toutefois, parfois, le peuple concluait par un simple « Amen » (comp. les Psaumes cités et I Chron. xvi. 36). On peut aussi supposer que de telles bénédictions n'étaient pas réservées exclusivement au culte public, mais étaient également prononcées en privé : « Je bénirai le Seigneur en tout temps ; sa louange sera continuellement dans ma bouche » (Ps. xxxiv. 2 ; comp. cxv. 18, cxlv. 2). Il est fait mention de supplications « le soir, le matin et à midi » (Ps. lv. 18 [Version Autorisée King James 17]), et de louange offerte sept fois par jour (Ps. cxix. 164), tandis que dans un autre passage seule la louange rendue le matin est mentionnée (Ps. lix. 17).

L'origine de cet usage liturgique était la coutume, en des occasions joyeuses, de louer Elohîm pour Sa bonté. Quelques exemples peuvent être donnés ici dans leur ordre biblique. Ainsi Noé dit : « Béni soit le Seigneur, l'Elohîm de Sem » (Gen. ix. 26) ; Éliézer prie : « Béni soit le Seigneur, l'Elohîm de mon maître Abraham, qui n'a pas privé mon maître de sa miséricorde et de sa vérité » (Gen. xxiv. 27) ; et Jethro s'écrie : « Béni soit le Seigneur, qui vous a délivrés de la main des Égyptiens et de la main de Pharaon » (Ex. xviii. 10). Des expressions semblables se trouvent dans I Sam. xxv. 32 (David à Abigaïl) et