Aumônes

Mot dérivé du grec ἐλεημοσύνη (miséricorde), employé par les Juifs de langue grecque presque exclusivement pour désigner l’offrande de charité aux nécessiteux, inspirée à la fois par la compassion et la justice (zedakah). (Voir LXX sur Prov. xxi. 21 et Dan. iv. 24.) Le mot « aumône », toutefois, est loin d’exprimer le sens complet de l’hébreu zedakah, qui est la charité dans l’esprit de droiture ou de justice. Selon la conception mosaïque, la richesse est un prêt d’Elohîm, et les pauvres ont un certain droit aux biens des riches ; tandis qu’il est positivement ordonné aux riches de partager les bienfaits d’Elohîm avec les pauvres. Un mode systématique de secours aux nécessiteux était donc prévu par la loi et par les institutions de la synagogue (voir Charité). Mais toutes ces dispositions ne pouvaient entièrement supprimer le besoin. « Il ne cessera jamais d’y avoir des pauvres dans le pays », dit le législateur, et il commande : « Tu ouvriras largement ta main à ton frère, à ton pauvre et à ton nécessiteux, dans ton pays » (Deut. xv. 11). Avec le temps, le don d’aumônes par simple pitié et sans égard au soulagement durable du bénéficiaire devint une pratique méritoire, possédant, comme le sacrifice, le pouvoir d’expier les péchés de l’homme et de le racheter du malheur et de la mort. Le verset Prov. xi. 4 (comparer xvi. 6, xxi. 3) fut interprété en ce sens : « L’eau éteint un feu ardent ; ainsi l’aumône fait expiation des péchés. » « Mets de côté des aumônes dans ton magasin ; elles te délivreront de toute affliction » (Ecclésiastique iii. 30, xxix. 12).

En conséquence, le roi Nabuchodonosor reçoit de Daniel cette exhortation : « Mets fin à tes péchés par la justice [zedakah — l’aumône] et à tes iniquités par la miséricorde envers les pauvres » (Dan. iv. 27), et Daniel comme le roi deviennent des modèles de charité (Midr. Zutta, Cant., éd. Buber, p. 21). (Voir Autel.) Toute l’histoire de Tobit est une leçon sur l’aumône et son pouvoir rédempteur (Tobit, i. 3, 16 ; ii. 14 ; iv. 7-11 ; xii. 8, 9). « L’aumône délivre de la mort et purifie de tout péché » (comparer Prov. xi. 4) ; d’où la coutume de donner des aumônes aux funérailles (voir Boîte de Zedakah). « Quiconque s’occupe de charité contemplera la face d’Elohîm », comme il est écrit (Ps. xvii. 15, héb.) : « Je contemple Ta face par l’aumône » (zedek ; voir Midr. Teh. loc. cit., B. B. 10a). L’aumône, la prière et le jeûne constituaient les trois disciplines cardinales que la synagogue transmit tant à l’Église chrétienne qu’à la mosquée musulmane (voir Tobit, xii. 8 ; et comparer Matt. vi. 1-18 ; et le Coran, où l’aumône, appelée zakat [araméen zakvia], ou sadaka [zedakah], est toujours mentionnée en rapport avec la prière [sourate ii. 40, 104 ; ix. 11]). Les Mandéens aussi firent de l’aumône (zidka) et du jeûne les moyens d’obtenir la vie éternelle et la félicité (voir Brand, « Mandäische Schriften », pp. 28 et seq.). Selon Rab Assi, au troisième siècle, « l’aumône équivaut en valeur à tous les autres commandements » (B. B. 9a ; comparer Luc, xv.) : « Elle sauve l’homme de la mort subite et non naturelle, et l’âme de la condamnation » (R. Johanan, B. B. 10a, d’après Prov. x. 2) : « L’aumône est plus que tout sacrifice, bien que la charité personnelle soit supérieure même à l’aumône » (R. Éléazar, Suk. 49b). R. Éléazar déclare aussi qu’elle doit précéder la prière, donnant également à Ps. xvii. 15 le sens : « Après l’aumône, je contemplerai Ta face », B. B. 10a. De même, chaque jour de jeûne était virtuellement une occasion d’aumône, car les offrandes de la journée étaient remises aux pauvres (Ber. 6b). Comparer Midr. Zutta, Cant., éd. Buber, p. 21 : « Les Israélites jeûnent et donnent leur nourriture et celle de leurs enfants aux pauvres » — cité par Origène, « Homilies to Leviticus », x. (voir aussi Aristide, xv. 9).

« L’aumône est un puissant paraclet (médiateur) entre les Israélites et leur Père qui est dans les cieux ; elle rapproche le temps de la rédemption » (B. B. 10a). Par allusion aux divers passages bibliques concernant zedek et zedakah — justice au sens d’aumône — Tosef., Peah, iv. 20 (aussi B. B. 12a) raconte l’histoire du roi Monobazos, époux de la reine Hélène d’Adiabène, qui vivait vers l’an 18. Dans la légende, il est probablement confondu avec son fils Izat, qui, après la mort de son père, se convertit au judaïsme et envoya — en plus des riches présents de sa mère — de grandes sommes à Jérusalem pour le soulagement des pauvres (Josèphe, « Ant. » xx. 2, § 5). « Lorsque les dons généreux qu’il avait accordés aux pauvres, au temps de la grande famine, suscitèrent les protestations de ses frères, qui lui reprochaient d’avoir ainsi dissipé ce que ses ancêtres royaux avaient amassé, il répondit :

« Mes ancêtres ont amassé ici-bas ; moi, dans le ciel (Ps. lxxxv. 13) ;

Mes ancêtres ont amassé des trésors que la main humaine peut atteindre ; moi, là où nulle main humaine ne peut les atteindre (Ps. lxxxix. 15) :

Mes ancêtres ont amassé des trésors qui ne portent pas de fruit ; moi, de ceux qui portent du fruit (Isa. iii. 10) ;

Mes ancêtres ont amassé des trésors de Mammon ; moi, des trésors d’âmes (Prov. xi. 30) ;

Mes ancêtres ont amassé et n’en recueilleront pas le bénéfice ; moi, j’ai amassé et j’en recueillerai le bénéfice (Deut. xxiv. 19-22) ;

Mes ancêtres ont amassé des trésors pour ce monde-ci ; moi, pour le monde à venir, comme il est dit (Isa. lviii. 8) : “Ta justice [aumône] marchera devant toi et la gloire du Seigneur sera ton arrière-garde.” »

Ce contraste entre les trésors du Mammon d’injustice (Prov. x. 2) et les trésors de justice amassés pour le monde à venir (Isa. xxxiii. 6 ; voir la traduction dans la Septante et Shab. 31a) est aussi évoqué dans une parole semblable de Yéhoshoua (Jésus), dans Luc, xii. 33, 34 ; Matt. vi. 19-24 : « Vendez ce que vous avez et donnez des aumônes ; procurez-vous des bourses qui ne vieillissent pas, un trésor inépuisable dans les cieux, où nul voleur n’approche et où la teigne ne détruit pas. Car là où est votre trésor [qu’il soit d’injustice ou de justice], là aussi sera votre cœur [votre âme — dans le monde à venir]. » Vient ensuite dans Matthieu le passage sur l’œil simple (sincère) et l’œil mauvais, déplacé dans Luc, xi. 34-36, qui rappelle plusieurs déclarations rabbiniques analogues : « Celui qui donne une offrande volontaire doit donner d’un œil bienveillant [sans regret] » (Yer. B. B. iv. 11) ; tandis que le riche qui montre un œil mauvais [regrettant son don] envers les collecteurs d’aumônes perdra ses richesses (d’après Eccl. v. 12, Ex. R. xxxi.). Comparer Paul dans II Cor. ix. 7-9 : « Elohîm aime celui qui donne avec joie », avec B. B. 10b, en rapport avec Ps. cxii. 9 : Elohîm prodigue Ses bienfaits dans la même mesure que les hommes donnent. Ainsi également R. Éléazar, se référant à Osée, x. 12 : « La bonté manifestée en donnant l’aumône décide de la récompense finale » (Suk. 49b). « Par conséquent, aucun disciple des sages ne devrait vivre dans une ville où il n’y a pas de boîte d’aumônes » (Sanh. 17b). L’aumône doit donc être donnée en secret (Éléazar, B. B. 9a ; Derek Erez Zutta, ix. 4, d’après Prov. xxi. 14), et non devant les hommes, car « celui qui donne devant les hommes est un pécheur », puisqu’il est dit qu’Elohîm fera aussi venir « la bonne action devant son jugement » (Eccl. xii. 14, Hag. 5a, Shab. 104a, B. B. 10a). Compte tenu de l’interprétation courante (voir Sifre sur le passage) de Deut. xv. 10 : « Que ton œil ne soit pas mauvais envers ton frère pauvre. . . tu lui donneras assurément », au sens de « tu lui donneras assurément — à lui directement — et personne ne se tiendra entre lui et toi », les Essaioi ou Esséniens (« les retirés ») avaient leur trésor dans une chambre qui leur était propre dans le Temple, afin que tant le don que la réception demeurassent inaperçus (Mishnah Shek. v. 6). Une telle « chambre des Esséniens » (silencieux ou modestes) D'NCJ'n 03^^^ existait dans chaque ville afin que les pauvres de bonnes familles pussent recevoir leur soutien dans la discrétion (Tosef., Shek. ii. 16).

Dans le même esprit, Yéhoshoua, dans le « Sermon sur la montagne » (Matt. vi.), dit : « Gardez-vous de faire votre aumône [zedakah — justice] devant les hommes, afin d’être vus d’eux ; autrement, vous n’avez point de récompense de votre Père qui est dans les cieux. » Le « trésor » du Temple dans le récit de la pite de la veuve (Luc, xxi. 2 ; Marc, xii. 41 ; comparer Josèphe, « Ant. » xix. 61, « B. J. » v. 2), dans lequel riches et pauvres jetaient leurs dons, se composait de treize réceptacles de cuivre en forme de trompette, ainsi façonnés pour empêcher les personnes malhonnêtes d’en retirer des pièces tout en feignant d’en jeter (Shek. v. 1 et Yer. 49, 3 ; 50b. Pour les temps postérieurs, comparer ‘Er. 32a et Git. 60b). Les mots de Yéhoshoua : « Cette veuve a jeté tout ce qu’elle avait pour vivre », se réfèrent à Lév. ii. 1, tel qu’interprété par les rabbins (Lév. R. 3) : « La veuve pauvre apporte sa vie même [nefesh] dans sa petite “offrande de farine” », et constituent un parallèle exact au récit de la veuve et du prêtre, ou du pauvre et du roi Agrippa, donnés dans le Midrash à titre d’illustrations. Mais si les dons jetés dans les réceptacles étaient destinés à l’usage du Temple et non à la charité, le fait que le terme korban (sacrifice pour le trésor) fut conservé pour « charité » dans les communautés chrétiennes jusqu’au troisième siècle (« B. J. » ii. 4 ; Marc, vii. 11, « Apost. Const. » ii. 36 ; Cyprien, « De Oper. » et « Eleemos. » xiv.) montre qu’elle fut effectivement traitée comme les dons du Temple. Même les troncs d’aumône en forme de trompette semblent avoir été conservés dans l’Église jusqu’au commencement du quatrième siècle, à en juger par le terme conchae (coquilles) appliqué au trésor de la charité (voir Mehlhorn, « Aus den Quellen der Kirchen-Gesch. » i. 27, note 10 ; contre Ratzinger und Kraus cités dans Uhlhorn, « Christl. Liebesthätigkeit », p. 399). En tout cas, c’est par allusion à la forme de trompette de la boîte d’aumônes que Yéhoshoua dit (Matt. vi. 2 et seq.) : « Lorsque donc tu fais l’aumône, ne sonne pas de la trompette devant toi, comme font les hypocrites dans les synagogues et [aux jeûnes publics] dans les rues, afin d’être glorifiés par les hommes. . . . Que ta main gauche ne sache pas ce que fait ta droite, afin que ton aumône soit dans le secret ; et ton Père, qui voit dans le secret, te le rendra ouvertement. » La dernière phrase peut se rapporter à Prov. xi. 21 (yad le-yad — « main à main »), interprété par les rabbins (Sotah, 46, 5a) comme faisant allusion au don de charité en secret. Comparer aussi l’enseignement mandéen (Brand, « Mandäische Schriften », pp. 28, 64) :

« Si vous donnez l’aumône, ne le faites pas devant témoins. Si vous donnez de la main droite, ne le dites pas à votre gauche ; si vous donnez de la gauche, ne le dites pas à votre droite. Quiconque donne et a des témoins, cela ne lui sera pas compté. »

L’aumône est considérée comme une offrande apportée à Elohîm ;

« Ceux qui donnent l’aumône aux pauvres Me la donnent », dit Elohîm, car il est dit : « Mon korban, Mon pain » (Nomb. xxviii. 2). Certes, Elohîm n’a pas besoin de pain ; néanmoins Il dit : « Je compte vos dons comme si vous étiez Mes enfants soutenant leur père » (Midr. Zutta, Cant., éd. Buber, p. 23 ; comparer le parallèle exact dans Matt.