Astronomie

Données bibliques : L'astronomie biblique, au sens large, comprend les vues présentées dans les livres de la Bible sur la position de la terre dans l'univers, la désignation des étoiles, planètes, étoiles fixes, et les opinions tenues à leur égard. Le matériel relatif au sujet, sauf dans la mesure où il concerne la terre, est fort mince, la dépendance devant, pour la plupart, être placée sur des références ambiguës principalement dans les sections poétiques. Dans le présent article, on traite des étoiles, des planètes et des étoiles fixes en général. (Pour la terre, le soleil et la lune, voir Cosmogonie, Soleil, Lune.) Le ciel, demeure des étoiles, est décrit comme un « rakia‘ » (JPp"i, une plaque) ; c.-à-d., une plaque rigide, large, solide possédant une certaine épaisseur. Selon Genèse i. 6, ce rakia’ fut placé au milieu des eaux, et il séparait les eaux d'en haut de celles d'en bas. Elohîm « l'a faite » d'une matière déjà existante au moment de la Création ; c.-à-d., Il ne la « créa » pas à ce moment-là. Le rakia', représentant le ciel dans Ezéchiel i. 22, ressemblait à de la glace ; par conséquent il est tout à fait possible que l'auteur de la Genèse, comme Ézéchiel, considérait le ciel comme étant composé d'eau solidifiée ou de glace. Un tel ciel, étant transparent, permettrait aux étoiles, qui se trouvent au-dessus de sa voûte, d'être vues à travers lui.

Les corps célestes, selon Genèse i. 16, furent aussi faits (non créés) à partir d'une matière existante, après que la lumière eut pris existence. Les Quatre éléments furent certainement faits de la matière de ces éléments, la lumière (ou le feu), tout comme la voûte du ciel dans la Genèse fut faite d'une matière aqueuse, et l'âme humaine d'air (Genèse ii. 7), et toutes les choses vivantes sur la terre de la terre (Genèse i. 24). Tous ceux-ci furent faits des quatre éléments, la lumière (ou le feu), l'eau, l'air, et la terre ; seules furent créées les créatures qui subsistent dans l'air et dans l'eau — c.-à-d. dans d'autres éléments que ceux dont elles sont composées — tandis que l'homme, image d'Elohîm, bien qu'il vive sur la terre et soit de la terre, fut « créé et fait » (Genèse i. 26, 27 ; mais voir ii. 7).

On supposait que les étoiles étaient des créatures vivantes. Si le passage difficile (Juges v. 20) peut être considéré comme autre chose qu'une figure poétique, les étoiles « marchent sur le chemin » ; elles « sortent » le matin, et « entrent » la nuit. Par un miracle, le soleil et la lune sont amenés à s'arrêter soudainement (Josué x. 12).

Elles combattent hors de leurs cours comme des guerriers en marche (Juges ib.) ; le poète pense peut-être aux étoiles qui tombent. Plus tard on parle des étoiles comme « les armées du ciel ». Cette conception trouve un parallèle exact parmi les Assyriens, parents des Hébreux, qui conçoivent également les étoiles comme des soldats au service du dieu du ciel, Anu, et probablement aussi du dieu quelque peu semblable Ninib, dont l'habitation était la planète Saturne. Eabani (?) est comparé dans l'épopée de Gilgamesh (tabl. i. col. 5, 28, 40 ; voir Schrader, “K. B.” vi. i. 130 et suiv.) à une armée d'Anu et à des étoiles tombantes ou (tabl. i. cols. 11, 33, 35 ; voir ibid. p. 120) à l'armée d'Anu et de Ninib. Les étoiles se tiennent en présence d'Elohîm, à droite et à gauche de Son trône (I Rois xxii. 19 ; II Chroniques xviii. 18) ; elles Lui servent (Néhémie ix. 6 ; Psaume ciii. 21), et Le louent (Psaume ciii. 21, cxlviii. 2). Comme les rois de la terre, elles peuvent être assignées par le jugement d'Elohîm au monde souterrain (Isaïe xxiv. 21 et suiv.) ; et Elohîm exercera à l'avenir un jugement parmi elles comme parmi les nations de la terre (Isaïe xxxiv. 4 et suiv.). On leur offre de la révérence en tant que créatures vivantes, même à des époques tardives (Jérémie viii. 2), et tout naturellement sur les toits des maisons (Jérémie xix. 13, xxxii. 29 ; Sophonie i. 5), de la même manière que les Assyriens adoraient le soleil (épopée de Gilgamesh, iii. 2, 7 (15) ; Schrader, “K. B.” vi. i. 146).

À la tête de cette horde étoilée se tient un « capitaine de l'armée » (N3VH “ICL Josué v. 14 ; Daniel viii. 11) ; selon le passage de Daniel, c'était aussi l'étoile la plus élevée en altitude. Par cette désignation on entend probablement Saturne, le plus éloigné de la terre et donc le plus haut dans les cieux, et que les Assyriens tiennent pour le « meneur » du troupeau. Cette armée étoilée appartient à YHWH ; d'où l'expression fréquente « Capitaine de YHWH des armées » ou « Elohîm des armées » (niN3V[n] TI^N- mN3i?[n] '), indiquant qu'Il est le chef effectif de l'ordre céleste. Selon une vue postérieure toutefois (Zacharie iv. 2, 10), les sept planètes sont manifestement appelées « les sept yeux d'Elohîm » (Smend, “Alttestamentliche Religionsgesch.” p. 343, note), ainsi que la planète Saturne était l'œil d'Anu, seigneur du ciel, parmi les Babyloniens. Il semblerait donc qu'elles n'étaient plus considérées comme des êtres indépendants, et bien sûr pas davantage les autres étoiles. Ce passage n'a probablement aucune référence au candélabre à sept branches du Temple ; et il n'a aucun rapport avec ce que les Hébreux ont pu concevoir ou non concernant les planètes.

En ce qui concerne les étoiles individuelles, l'opinion courante tient aujourd'hui que quatre à six, peut-être sept, sont nommées dans l'Ancien Testament. Telles sont : « Kesil » (Isaïe xiii. 10 ; Amos v. 8 ; Job ix. 9, xxxviii., xxxi), généralement compris comme Orion ; « Kimah » (nD’3. Amos loc. cit. ; Job loc. cit.), identique à Sirius ou aux Pléiades ; « ‘Ash » ou « ‘Ayisli » (£”]}, £>J), Job ix. 9, xxxviii. 32), possiblement la Grande Ourse, possiblement les Hyades ou les Pléiades ; « Mazzarot » (miTD. Job xxxviii. 32), soit les Pléiades ou les Hyades, ou possiblement la Couronne boréale et australe. Une autre est mentionnée, « Hadre Teman » (p’n ’Tin, Job ix. 9) mais il est douteux qu'une constellation soit visée par ceci ; voir G. Hoffmann, dans “Zeitschr. Alttestamentliche Wissenschaft,” ii. 107, qui soutient que Kesil est Orion ; Kimah, Sirius ; ‘Ayisli, les Hyades ; Mazzarot, les Pléiades ; et que p'D ’Tin doit être amendé en pDXn ’Tin (« chambres des Jumeaux », Gémeaux).

Selon ce point de vue, toutes les étoiles fixes et constellations mentionnées dans l'Ancien Testament se situeraient dans une région de l'hémisphère stellaire ; et selon Stern (Geiger’s “Jud. Zeit.” iii. 258), celles-ci, et elles seules, sont mentionnées parce qu'elles servent à indiquer les saisons du calendrier. Ces identifications, cependant, n'admettent aucune preuve positive ; car une tradition disjointe ne peut guère être considérée comme une démonstration. Le seul cas où l'on peut avancer quelque chose approchant d'une preuve est celui de ‘Ash ou ‘Ayisli au moyen du mot talmudique NtH’, « yuta » (mentionné avec cette étoile et peut-être étymologiquement lié à elle) — en syriaque, NJYiy ; en arabe, D'J? (« pluie ») — ce qui conviendrait à l'idée de la constellation des Hyades, les « étoiles de la pluie ». Il faudrait alors ponctuer pour lire « ‘ayusli » (Hoffmann).

« Mazzarot », dans Job xxxviii. 32, peut peut-être, par comparaison avec Job xxxvii. 9, où « mezarim » (D'ttD) est mis en parallèle avec « heder » (nn, « chambre »), s'expliquer comme identique à « Hadre Teman » (chambres du sud) (Job ix. 9) ou être rattaché étymologiquement à l'assyrien « massartu » (babylonien « mazzartu »), un lieu où quelque chose est surveillé. Mais il est tout aussi probable que, comme la tradition le suppose déjà, il s'agisse d'une variation de « mazzalot » (JTl^TD. II Rois xxiii. 5) — un mot également de signification incertaine, variant selon les explications entre « planètes », « constellations du zodiaque », et « stations de la lune ». Si le mot était indubitablement d'origine assyro-babylonienne et relié à « manzaltu » ou « mazaltu », l'une ou l'autre des deux dernières significations serait probablement la correcte, puisque « manzaltu » signifie « station » ou « halte », s'applique aussi aux étoiles, et, comme son synonyme « manzazu », désigne probablement quelque-une des constellations zodiacales.

« Kesil », chose remarquable, se trouve au pluriel dans Isaïe xiii. 10, où l'on parle des « étoiles du ciel et de ses [ou leurs] kesilim ». On traduit communément cela par « leurs Orions », et on l'explique comme signifiant « leurs grandes constellations » ; mais le pluriel d'un tel nom propre est fort difficile à comprendre. On ne parlerait guère des « Siriuses » ou des « Grandes Ourses » des cieux. Il faut probablement l'entendre comme un terme générique, non comme un nom propre du tout, et le traduire par « étoiles » au lieu de « Orions ». Une corollaire en serait que « ‘Ayisli » et « Kimah » seraient alors aussi des noms génériques et non propres, une supposition que leur occurrence exclusive au singulier ne contredirait pas (comparer les singuliers génériques en Isaïe xxx. 0). Et quand Elohîm, dans Job xxxviii. 31 et suiv., est dit de lier Kimah, d'ouvrir Kesil, et de conduire ‘Ayisli, ces noms propres peuvent fort bien en réalité ne signifier rien de plus que planètes, météores, ou comètes, et ainsi le mot « Kesil » (fou) être un nom non inapproprié pour la comète vagabonde, la planète errante, ou le météore précipité. Il est vrai, cependant, que des difficultés surgiraient en considérant les « enfants de ‘Ayisli » et divers autres points en rapport avec ces noms ; et dans l'ensemble ce pluriel remarquable de Kesil dans Isaïe, avec sa traduction ordinaire, doit rester un os à ronger.

Que « nahasli barial.i » (m3 3TIJ, « serpent combattant »), Isaïe xxvii. 1 et Job xxvi. 13, désigne une constellation, comme on l'a prétendu, ne repose sur aucune preuve.

Des planètes, autant qu'on puisse le déterminer avec quelque certitude, seules deux sont mentionnées dans l'Ancien Testament : Saturne, appelé par son nom assyrien « Kevan » (]V3) dans Amos v. 26 ; et « Meleket ha-Sliamayim » (D'OEYI 713^0), « la reine des cieux », Jérémie vii. 18, xliv. 17, 25, etc. Que cette dernière signifie Vénus est montré par les gâteaux qui sont dits lui avoir été offerts. Parmi les Assyro-Babyloniens les offrandes de gâteaux étaient appelées « le pain d'Ishtar » (Vénus).

On prétend généralement que par le mot « Helel » (6^.1), « fils du matin », en Isaïe xiv. 12, on entend l'étoile du matin, ou, plus correctement, l'un des deux astres du matin ; et l'analogie avec (« briller ») semble favoriser le point de vue. Mais, considéré de près, il y a peu de fondement pour la supposition, puisque Isaïe ne donne aucune indication que Helel soit une étoile (Gunkel, “Schöpfung und Chaos,” pp. 132 et suiv.).

La supposition que « Gad » (AH) en Isaïe lxv. 11 signifie « Jupiter », le dieu de la Fortune, et que « Meui » (’JO), dans le même verset, signifie « Vénus » (si ces lectures sont correctes), repose sur de simples hypothèses.

Si le nom hébreu tardif « Zedek » (piV = « justice ») pour « Jupiter » ne trahissait pas une origine assyro-babylonienne mais plutôt juive tardive — car parmi les Assyro-Babyloniens Saturne est l'étoile de la justice — on pourrait l'accepter comme un nom juif ancien pour cette planète ; mais tenter de relier cela aux noms de l'Ancien Testament proprement dits « Melchisédek » et « Adonisédek » est, pour le moins, hasardeux.

L'Ancien Testament ne contient pas plus que ce qui précède concernant l'astronomie hébraïque. De l'astrologie juive avant l'exil babylonien, il ne contient mot ; car le passage Isaïe xlvii. 13, où sont manifestement visés les astrologues par « les astrologues, les devins d'étoiles, les pronostiqueurs mensuels », est regardé par la plupart des savants comme post-exilique. Cela peut peut-être indiquer que les anciens Hébreux ne possédaient pas d'astrologie ; en tout cas, ce qu'on sait de l'astrologie des Juifs postérieurs montre une influence assyro-babylonienne, comme l'illustre le fait que Mercure, par exemple, est appelé « l'étoile », tout comme les Assyro-Babyloniens le désignent simplement comme « la planète ».

Bibliographie : Le commentaire récent de Gunkel sur la Genèse (série Nowack) peut être consulté pour des références incidentes à l'astronomie biblique ; pour les vues babyloniennes, voir Jensen, Kosmologie der Babylonier, Strasbourg, 1890, passim ; Jastrow, Religion of Babylonia and Assyria, xx.-xxii. ; Epping-Strassmaier, Astronomisches aus Babylon, Fribourg, 1889.

J. JR. P. J.

— Dans le Talmud : L'étude de l'univers dans son ensemble était, comme toutes les autres sciences en des temps anciens, tenue étroitement liée à la religion, et cultivée dans l'intérêt de cette dernière. Le monde des étoiles était pour les païens un objet d'adoration, mais non pour les Juifs, qu'ils fussent nationaux ou hellénisés. À cette révérence était liée une superstition selon laquelle les étoiles déterminent le destin de l'homme.

Le calcul du temps dépend également d'une connaissance des corps célestes ; et cela encore était étroitement relié à la religion. Il est évident que l'astronomie des talmudistes ne pouvait être une science indépendante pas plus que celle des Babyloniens, des Égyptiens, des Grecs, ou de toutes les autres nations de l'antiquité ou du Moyen Âge : c'était un domaine de connaissance appartenant à la théologie. On ne traitera ici que des données purement astronomiques ; pour le reste, voir Astrologie, Calendrier, et Idolâtrie. De même, ces spéculations cosmologiques qui prévalaient parmi toutes les nations de l'antiquité ne peuvent être abordées dans cet article.

Les faits transmis ne forment cependant qu'une fraction des connaissances astronomiques des talmudistes ; car dans leurs académies ils aborderont des problèmes scientifiques seulement dans la mesure où ceux-ci se rapportaient à des questions religieuses, et faisaient preuve d'une grande réserve concernant leurs investigations stellaires, afin de ne pas trahir les secrets du calendrier des fêtes, un privilège important de la maison du patriarche palestinien et de son tribunal. Pour ces deux raisons, le compte rendu qui suit donnera naturellement une idée inadéquate des connaissances d'astronomie chez les Juifs durant les premiers siècles de l'ère commune. De plus, ces fragments n'émanent pas d'un système homogène, puisqu'ils sont l'accumulation d'au moins quatre siècles et sont traçables à divers auteurs, palestiniens et babyloniens, parmi lesquels certains étaient enclins au mysticisme.

La grande valeur de la connaissance astronomique est déjà démontrée par la section astronomique du Livre d'Hénoch (vers 72-80), ainsi que par des dictons tels que ceux d'Éléazar Hisma (vers 100), un profond mathématicien, qui pouvait « compter les gouttes dans l'océan » (Hor. 10«), et qui déclara que « la capacité de calculer le solstice et le calendrier est le ‘dessert [auxiliaires] de la sagesse’ » (Ab. iii. 18). Parmi les sciences que maîtrisait Yohanān ben Zakkai figurait la connaissance des solstices et du calendrier ; c.-à-d., la capacité de calculer les cours du soleil et de la lune (Sukk. 28«). Des écrivains postérieurs déclarent que « à celui qui peut calculer le cours du soleil et la révolution des planètes et néglige de le faire, on peut appliquer les paroles du prophète (Isaïe v. 12), ‘Ils ne regardent pas l'œuvre du Seigneur, ni ne considèrent l'opération de ses mains.’ » S'intéresser au cours du soleil et à la révolution des planètes est un commandement religieux ; car telle est la portée des paroles (Deut. iv. 6), « Ceci est votre sagesse et votre intelligence aux yeux des nations » (Shab. 75«).

Malgré l'importance générale et la signification religieuse attachées à l'astronomie en Terre sainte, aucune découverte scientifique n'y fut faite. On ne mentionne nulle part d'observatoires astronomiques et d'instruments, à moins que parmi ces derniers on n'inclue une carte illustrant les diverses phases de la lune (R. II. ii. 8), et une sorte de télescope pour le calcul des distances en ligne droite (« mezofot », Yer. ‘Er. v. 22d ; « shefoferet », Bab. ‘Er. 43^). Les cieux étoilés de la Palestine intéressaient certes les Juifs comme créations d'Elohîm, comme moyens de déterminer les fêtes ; mais pour une meilleure connaissance d'eux, les Juifs durent sans doute aux Babyloniens et à leurs élèves helléniques, comme en témoigne le terme étranger « gematria », utilisé pour désigner le calcul du calendrier. Peut-être ce mot représente-t-il une transposition de ypappareia — « arithmétique, mathématiques » (Sachs, “Beiträge,” ii. 74) — « une science sœur de l'astronomie depuis les premiers temps, mais destinée en tant qu'élément mathématique à obtenir une importance adéquate seulement dans des périodes ultérieures » (Pauly-Wissowa, “Realencyklopädie der Classischen Alterthumswissenschaft,” 1831, ii.). La plupart des observations de nature scientifique furent transmises par Samuel (250), qui fréquenta les écoles des Babyloniens, et qui prétendait posséder une connaissance des régions célestes aussi exacte que celle des rues de sa propre ville Nehardea. Certaines règles devaient néanmoins exister ; car le patriarche Rabban Gamaliel (vers 100), qui appliqua les tablettes lunaires et le télescope susmentionnés, s'appuyait pour autorité sur ce qui avait été transmis par ses ancêtres paternels (Yer. R. II. ii. 585 ; Bab. R. H. 25a).

Comme dans la Bible, ainsi dans le Talmud le ciel et la terre désignent les deux frontières de l'univers. Le premier est une sphère creuse recouvrant la terre. Il consiste, selon une autorité, en une plaque solide et ferme de deux ou trois doigts d'épaisseur, toujours brillante et ne ternissant jamais. Une autre autorité tannaitique estime le diamètre de cette plaque à un sixième du parcours diurne du soleil ; tandis qu'un autre, un Babylonien, l'estime à 1 000 parasatigs. Selon d'autres, le diamètre du firmament est égal à la distance couverte en 50 ou 500 ans ; et cela vaut aussi pour la terre et la grande mer (« Tehom ») sur laquelle elle repose (Yer. Ber. i. 2 c ; Targ. Yer. Gen. i. 6). La distance du firmament à la terre est un voyage de 500 ans — une distance équivalente au diamètre du firmament, à travers laquelle le soleil doit percer pour devenir visible (Yer. Ber. i. 2c, bot. ; Pes. 94a). Le firmament, selon certains, consiste en feu et eau, et, selon d'autres, d'eau seulement ; tandis que les étoiles consistent en feu (Yer. R. II. ii. 58a).

Le Ciel et la Terre : L'est et l'ouest sont au moins aussi éloignés l'un de l'autre que le firmament de la terre (Tamid. 32a). Le ciel et la terre « s'embrassent » à l'horizon ; et entre l'eau d'en haut et celle d'en bas il n'y a que deux ou trois doigts d'écart (Gen. R. ii. 4 ; Tosef., Hag. ii. 5). La terre repose sur l'eau et en est entourée. Selon d'autres conceptions la terre est soutenue par un, sept, ou douze piliers. Ceux-ci reposent sur l'eau, l'eau sur des montagnes, les montagnes sur le vent, et le vent sur la tempête (Hag. 12 5 ; Yer. Hag. ii. 77a). Les nations de l'antiquité croyaient généralement que la terre était un disque flottant sur l'eau. On mentionne aussi la sphère terrestre, « kaddur », bien qu'on puisse aussi le traduire par « disque ». Quand Alexandre le Grand tenta de monter au ciel il monta toujours plus haut et plus haut, jusqu'à ce que la terre apparût comme un globe et la mer comme un plateau (Yer. ‘Ab. Zarah iii. 42e, bot.). La terre est divisée en trois parties, à savoir, terre habitable, désert, et mer.

On supposait que notre terre actuelle avait été précédée par de nombreuses autres qui n'étaient pas bonnes aux yeux du Créateur, qui traverse au total 18 000 mondes, et pour cette raison est fréquemment appelée « Seigneur des mondes » (Gen. R. iii. 7, ix. 2 ; Midr. Teh. xxxiv.). L'océan aussi est mentionné dans le Talmud, et le monde entier est dit boire de ses eaux (Ta'an. 9b). Selon la spéculation mystique il y a sept cieux, le premier étant appelé « velum » (rideau) ; le second, « firmament », etc. (Hag. 125). On ne précise pas si ces mondes sont semblables au nôtre. L'impression correcte concernant l'infinité de l'armée étoilée est exprimée dans la phrase suivante de R. Siméon b. Lakish (vers 250) : « Il y a douze mazzalot [signes du zodiaque], chacun ayant trente armées ; chaque armée, trente camps [XIDDJ = cantra] ; chaque camp, trente légions [compare Matth. xxvi. 53] ; chaque légion, trente cohortes ; chaque cohorte, trente corps [compare Krauss, “Lehnwörter,” s.v. JltOm ] ; et chaque corps a 365 000 myriades d'étoiles confiées à lui » (Ber. 325).

Le Talmud souscrit, comme tous les astronomes avant Copernic, à la conception géocentrique du monde, selon laquelle les étoiles se meuvent autour de la terre. Les conceptions de ce mouvement étaient diverses. Aristote croyait que les étoiles n'avaient pas de mouvement propre, étant fermement attachées à des cercles de rotation ; et il attribuait en outre à chaque cercle contenant une étoile une sphère de mouvement dont le centre est la terre (Pauly-Wissowa, “Realencyklopädie der Classischen Alterthumswissenschaft,” 1841, ii.).

Peut-être la merveilleuse Baraita Pesahim 945 exprime-t-elle cette idée dans ce qui suit : « Les savants d'Israël disent : ‘La sphère tient ferme, et les planètes tournent’ ; les savants des nations disent : ‘La sphère céleste bouge, et les planètes restent fermes.’ Les savants d'Israël disent : ‘Le soleil se meut le jour sous le firmament, et la nuit au-dessus du firmament’ ; les savants des nations disent : ‘Le soleil se meut le jour sous le firmament, et la nuit sous la terre.’ » Le patriarche Judah I. (vers 200) croyait que la première assertion était la conception juive, et la seconde la conception non-juive correcte. Le soleil voyage en quatre directions. Pendant Nisan, Iyyar, et Sivan (printemps) il voyage vers le sud, afin de faire fondre la neige ; pendant Tamouz, Ab, et Elul (été), directement au-dessus de la terre, afin de mûrir les fruits ; pendant Tishri, Heshwan, et Kislev, au-dessus de la mer, afin d'absorber les eaux ; et en Tevet, Shebat, et Adar, au-dessus du désert, afin que le grain ne se dessèche et ne se flétrisse (zb.).

Le soleil a 365 fenêtres par lesquelles il émerge ; 182 à l'est, 182 à l'ouest, et 1 au milieu, lieu de sa première entrée. Le parcours qu'il décrit en un an est parcouru par la lune en 30 jours. L'année solaire est plus longue de 11 jours que l'année lunaire (Yer. R. H. ii. 58a). Le soleil achève sa course en 12 mois ; Jupiter, en 12 ans ; Saturne, en 30 ans ; Vénus et Mars, en 480 ans (Gen. R. x. 4) ; cependant une objection est élevée ici (dans un glossaire) contre le dernier nombre indiqué. Le roi Antonin demanda au patriarche pourquoi le soleil se lève à l'est et se couche à l'ouest. Au temps du Déluge il voyageait dans la direction opposée (Sanh. 915, 1085). Tous les 28 ans il revient à son point de départ original, et le mardi soir du solstice de printemps il est en opposition avec Saturne, bien que Platon soutînt que le soleil et les planètes ne retournent jamais à l'endroit d'où ils sont partis. C'est le cycle de 28 ans (Ber. 595) ; le cycle lunaire de 19 ans peut avoir été celui dont il est question dans le Targum Yerushalmi Genèse i. 14.

Les quatre solstices (les Tekufot de Nisan, Tamouz, Tishri, et Tevet) sont souvent mentionnés comme déterminant les saisons de l'année ; et il y a des références occasionnelles au lieu du lever du soleil (‘Er. 56a). Parfois on mentionne six saisons de l'année (Gen. R. xxxiv. 11), et l'on fait souvent référence au réceptacle du soleil (vapdf/mov), moyen par lequel la chaleur de l'astre est atténuée (Gen. R. vi. 6, et ailleurs). Les révolutions de la lune étaient sans doute connues ; car « Israël calcule par la lune, les autres nations par le soleil » (Sukk. 29a, et ailleurs). Elohîm interdit expressément la révélation des secrets de la chronologie (Ivet. 112a). Samuel envoya à R. Johanan une liste des années embolismiques pour soixante ans, que ce dernier ne considéra pas comme montrant une aptitude mathématique remarquable (Hul 955V). « La lune commence à luire le 1er du mois ; sa lumière augmente jusqu'au 15, quand le disque est plein ; du 15 au 30 il décroît ; et le 30 il est invisible » (Ex. R. xv. 26).

Des noms des sept planètes dérivaient les noms des jours de la semaine ; et chaque jour était consacré à la planète particulière qui régnait durant les heures matinales. Les talmudistes connaissaient bien les planètes et leurs caractéristiques (voir Astrologie) ; mais seuls les jours de la semaine étaient comptés, tandis que le Sabbat avait un nom propre. Les noms des sept planètes sont : (1) « Shabbetai », Saturne ; (2) « Zedek », Jupiter ; (3) « Maadim », Mars ; (4) « Hammah », le soleil ; (5) « Kokebet » ou « Nogah », « Kokab-Nogah », Vénus ; (6) « Kokab », Mercure ; (7) « Lebanah », la lune. D'après la première lettre de chacun de leurs noms, ils sont appelés « SheZaM HeNKaL » (Shab. 129/;, 156a ; Pesik. R. xx. ; Pirke R. El. vi.). L'adoration de Vénus est mentionnée (Pesik. R. xxxi., éd. Friedmann, p. 143a), et on met en garde de ne pas la confondre avec l'aube (XintlT Yer. Ber. i. 2c).

Les douze constellations du zodiaque sont : Bélier (« Taleh »), Taureau (« Shor »), Gémeaux (« Teomim »), Cancer (« Sarton »), Lion (« Ari »), Vierge (« Betulah »), Balance (« Moznayim »), Scorpion (« ‘Akrab »), Sagittaire, l'Archer (« Kasshat »), Capricorne (« Gedi »), Verseau (« Deli »), et Poissons (« Dagim »). D'après la première lettre de chacune, elles sont collectivement appelées « TeSHeT », « SaAB », « Ma'AK », « GeDaD » (Pesik. R. loc. cit., et Pirke R. El. loc. cit. ; Raslii sur B. M. 1066, et ailleurs). Les trois premiers sont à l'est, les trois seconds au sud, les trois troisièmes à l'ouest, et les trois derniers au nord ; et tous sont au service du soleil. Selon une conception, Bélier, Lion, et Sagittaire font face au nord ; Taureau, Vierge, et Capricorne à l'ouest ; Gémeaux, Balance, et Verseau au sud ; et Cancer, Scorpion, et Poissons à l'est (Yalk., Ex. 418 ; Kings 185). Selon le point de vue tannaitique, Taureau (« ‘Eglali ») est au nord et le Scorpion au sud ('Er. 56« ; Pes. 94a). [Certains lisent ‘“Agalah” (chariot = Charles's Wain), voir Tos. à Pes. Z.c.] Chaque constellation règne pendant un mois ; à savoir, Bélier en Nisan (mars), Taureau en Iyyar (avril), etc. (Pesik. R. xxvii., éd. Friedmann, p. 1336 ; Pesik. R. K. xiii. 1 16a). Que les cercles zodiacaux étaient généralement connus se voit à la fréquence de leur interprétation dans les sermons et de leur application liturgique en des temps post-talmudiques. Une allusion au Verseau se rencontre aussi dans une incantation babylonienne (Git. 69a).

La Voie lactée est appelée « Rivière de feu », un nom emprunté à Daniel vii. 10 (« Nehar di-nur »), où elle peut possiblement avoir la même signification. L'on dit aussi que le dard du Scorpion peut être vu reposant dans la Voie lactée (Hag. 136 ; Ex. R. xv. 6, S*’K “inj ; Ber. 586). Samuel disait que nous avons la tradition qu'aucune comète n'est jamais passée à travers le visage d'Orion [« Kesil »] ; car si cela arrivait la terre serait détruite. Quand ses auditeurs objectèrent en disant « pourtant nous voyons que cela se produit », Samuel répondit : « Cela n'apparaît que de cette manière ; car la comète passe soit au-dessus soit au-dessous de l'étoile. Il est possible aussi que sa radiance passe, mais non son corps. » Samuel dit encore : « Sans la chaleur d'Orion la terre ne pourrait pas exister, à cause de la frigidité du Scorpion ; de plus, Orion est proche de Taureau, avec lequel commence la saison chaude » (Yer. Ber. i.\. 13c ; Bab. Ber. 586). La comète, à cause de sa queue, est appelée « kokba de-shabbit » (astre-rod). Josué b. Ilananiah, le célèbre maître de la Loi (vers 100), déclara qu'une étoile apparaît tous les soixante-dix ans et égare les marins ; d'où la recommandation qu'en pareil moment ils fassent des provisions plus abondantes (Hor. 10a). Rapoport s'efforce de prouver que la route de la comète de Halley avait été calculée par un rabbin sage (Épître à Slonimski dans “Toledot ha-Shamayim,” Varsovie, 1838). Samuel disait : « Je connais tous les chemins du ciel, mais rien de la nature de la comète. »

Les noms bibliques suivants de constellations sont mentionnés et expliqués : TO'D = DK03. Pléiades [un amas d'] environ cent étoiles, et pour le très controversé tl'Jl, son tout aussi obscur équivalent araméen NDV (MS. M. XHN), est donné le syriaque Knvy (Ber. 586). Les deux sagas suivantes ont aussi rapport à des phénomènes naturels. Quand R. Jacob mourut, on vit des étoiles le jour ; quand R. Hiyya mourut, des pierres de feu tombèrent du ciel (M. K. 256). Cette dernière peut possiblement être une allusion à des météores.

Bibliographie : Winer, IS. It. ii. 526-529, Leipzig, 1848 ; Hamburger, R. B. T. ii. 77-81, s.t'.

J. SR. L. B.

Période post-talmudique : Avec la renaissance de la science grecque qui eut lieu en Islam, les Juifs furent intimement liés, et on dit que l'Almageste fut traduit par Salaman ibn Tabari dès 800, tandis que l'un des premiers étudiants indépendants de l'astronomie parmi les Arabes fut Mashallah (754-873 ?). Les Juifs semblent s'être particulièrement occupés de la formation de tables astronomiques d'utilité pratique pour les astronomes. Sind ben Ali (vers 830) fut l'un des principaux contributeurs aux tables dressées sous le patronage du sultan Maimun. Pas moins de douze Juifs participèrent aux tables de Tolède, établies vers 1080 sous l'influence d'Ahmad ibn Zaid, et les célèbres « Tables alfonsines » furent exécutées sous la direction d'Isaac ibn Sid, tandis que des Juifs furent également impliqués dans les moins connues tables de Pedro IV.

Isaac al-Hadib compila des tables astronomiques d'après celles d'Al-Rakkam, d'Al-Battam et d'Ibn al-Kammad. Joseph ibn Wakkar (1357) dressa des tables pour la période 720 (Ileg.) ; tandis que Mordecai Comtino et Mattathia Delacrut commentèrent respectivement les tables persanes et parisiennes ; ces dernières furent commentées aussi par Farissol Botarel. Abraham ibn Ezra traduisit les Canons des Tables de Khowarezmi d'Al-Mattani, et dans son introduction raconte une histoire remarquable d'un Juif en Inde qui aida Jacob ben Tank à traduire les tables astronomiques indiennes selon le cycle indien de 432 000 ans. D'autres tables furent compilées par Jacob ben Makir, Emanuel ben Jacob, Jacob ben David ben Yom-Tob Poel (1361), Salomon ben Élie (d'après les tables persanes), et Abraham Zacuto de Salamanque (vers 1515).

Le premier à traiter systématiquement d'astronomie en hébreu fut Abraham bar Hiyya, qui écrivit à Marseille vers 1134. Des discussions sur des points astronomiques, surtout en ce qui concerne les sphères, et des points disputés dans le calcul du calendrier se rencontrent fréquemment dans les œuvres de Juda ha-Levi, d'Abraham ibn Ezra, et de Maïmonide, tandis qu'un nouveau système d'astronomie se trouve dans les "Guerres de l'Éternel" ("Milhamot Adonai") de Lévi ben Gershon.

Les Juifs furent particulièrement utiles dans le progrès de la science par leur travail de traducteurs : Moïse ibn Tibbon traduisit de l'arabe les critiques aiguës de Jabir ben Allah au système ptolémaïque, anticipation de Copernic, et les porta ainsi à la connaissance de Maïmonide. Le compendium arabe d'astronomie d'Ibn al-Haitham était un favori des astronomes juifs ; en plus d'avoir été traduit en espagnol par Don Abraham Faquin, il fut rendu en hébreu par Jacob ben Makir et Salomon ibn Pater Cohen et en latin par Abraham de Balmes. D'autres traductions de l'arabe furent faites par Jacob Anatoli, Moïse Galeno, et Kalonymus ben Ivalonymus, qui furent ainsi les moyens d'amener les astronomes gréco-arabes à la connaissance de l'Europe occidentale. Jacob Anatoli, par exemple, traduisit en hébreu l'Almageste et le compendium d'Averroès, et cette version hébraïque fut elle-même traduite en latin par J. Christmann. D'autres traducteurs de l'hébreu en latin furent Abraham de Balmes et Kalonymus ben David de Naples, tandis que David Kalonymus ben Jacob, Ephraim Mizrahi, et Salomon Ahigdor traduisirent du latin vers l'hébreu. La célèbre famille des traducteurs, les Ibn Tibbon, mérite une mention spéciale. En astronomie pratique, le travail juif fut encore plus efficace. Jacob ben Makir (connu aussi sous le nom de Profiat Tibbon) semble avoir été professeur d'astronomie à Montpellier, vers 1300, et avoir inventé un quadrant servant de substitut à l'astrolabe. Lévi ben Gerson fut aussi inventeur d'un instrument astronomique, et est souvent cité avec grand renom.

Un grand nom juif moderne est celui de Sir William Herschel (1738-1822), dont l'origine juive est reconnue par son biographe. Son relevé systématique des cieux, poursuivi et achevé par son fils John, ses catalogues de nébuleuses et d'amas, et sa découverte de la planète Uranus, figurent parmi les plus grands exploits dans l'histoire de l'astronomie. Il initia aussi l'enquête sur la constitution de l'univers, détermina la voie du soleil vers la constellation Véga, et de maintes façons mit la science sur les voies où elle se développa jusqu'à la découverte de l'analyse spectrale. Il fut assisté dans tout son travail par sa sœur Caroline Herschel (1750-1848). Depuis son temps aucun nom juif d'égale grandeur n'a été lié au développement de la science astronomique, mais pas moins de quatorze astéroïdes furent découverts par H. Goldschmidt (1802–66) — à une époque où la découverte d'un astéroïde n'était ni si facile ni si fréquente qu'aujourd'hui — et W. Beer (1797-1850), frère de Meyerbeer, fut le premier à dresser une carte précise de la lune. Parmi les contemporains, le plus distingué est Moritz Loewy (né en 1833), directeur de l'Observatoire de Paris, et l'inventeur du télescope coude ou « elbow », par lequel les étoiles peuvent être observées sans se pencher en arrière et sans quitter l'observatoire confortable.

Depuis la Renaissance, le travail juif en astronomie perdit en importance, car l'Europe pouvait retourner aux astronomes grecs sans recourir à eux. Le nom principal lié à la reprise des études astronomiques sur la Baltique est celui de David Gans de Prague (d. 1613), qui correspondait avec Kepler, Tycho Brahe, et Régiomontanus ; il connaissait le système copernicien, mais préféra celui de Ptolémée, tandis qu'encore en 1714 David Nieto de Londres s'opposait au système copernicien. Dans l'ensemble, en passant en revue l'astronomie juive au Moyen Âge, on ne peut pas prétendre que les Juifs eux-mêmes aient fait beaucoup de contributions à la science ; mais en rendant l'astronomie gréco-arabe accessible à l'Europe, ils aidèrent à maintenir l'intérêt pour la matière et préparèrent la voie à la renaissance de la science au XVIe siècle. Sur le plan pratique, leurs contributions furent plus utiles : presque toutes les tables employées par les astronomes et les navigateurs étaient le fruit de leur travail, et ils introduisirent plusieurs améliorations dans les instruments astronomiques. Voir aussi Calendrier.

L'époque moderne de la science commence avec un grand nom juif, celui de Sir William Herschel, déjà cité.

Liste (abrégée) : Abraham de Balmes. Abraham ibn Ezra (1093-1168). Abraham bar Hiyya (1130). Abraham de Tolède (1278). Abraham Zacuto ben Samuel (XVIe s.). Andruzagar ben Zadi Faruch. Augustinius Ricius (1521). Baruch Sklow (vers 1777). Baruch ben Salomon ben Joab (1457). Bianchino (XVe s.). Bonet de Lattes (1506). Caleb Afendopolo (XVe s.). David Gans (mort 1613). David Kalonymus ben Jacob (1464). David ibn Nahmias. David Nieto (mort 1728). Dayyan Hasan (972). Elia Misrahi (mort 1526). Emanuel ben Jacob (1346-65). Ephraim Mizrahi. Farissol Moses Botarel (1465). Hananeel ben Hushiel (mort vers 1020 ?). Hayyim Lisker (1612-36). Hayyim Vital Calabrese (mort 1620). Isaac ben Aaron (1368). Isaac Abu al-Khair ben Samuel (1340). Isaac Albalia ben Baruch (1035-94). Isaac ibn al-Hadib (1370). Isaac Israeli ben Joseph (1310–30). Isaac ben Meir Spira.

(fin du segment)

Isaac ben Moses Efodaeus,
Proflat Duran (1362-1403).

Isaac ibn Sid (1252).

Israel Lyons (décédé 1775).

Israel Satnosc (décédé 1772).

Jacob Anatoli (1232).

Jacob Carsi (Jacob al-Corsono
ben Abi Abraham Isaac, 1376).

Jacob ben David ben Yom-Tob
Poel (1361).

Jacob ben Elia.

Jacob ben Judah Cabret (1382).

Jacob ben Makir, Proflat Tibbon
(1289-1303).

Jacob ben Samson (1123-42).

Jacob ben Tarik (IXe s. ?).

Jeremiah Cohen of Palermo
(1486).

Joseph ben Eleazar (XIVe
s.).

Joseph ben Isaac ben Moses
ibn Wakkar (vers 1357).

Joseph ben Israeli ben Isaac
(décédé 1331).

Joseph ibn Nahmias (1300-30).

Joseph Parsi.

Joseph Taytazak (vers 1520).

Judah Farissol (1499).

Judah ha-Levi (1140).

Judah ben Israeli (1339).

Judah ben Moses Cohen (1256).

Judah ben Rakuflal (avant
1130).

Judah ben Samuel Shalom (XVe
s.).

Judah ben Solomon Cohen
(1247).

Judah ibn Verga (1457).

Kalonvmus ben David of Naples (1528).

Kalonvmus ben Kalonymus
(130-723).

Astronomie
Astruc, Elie-Aristide

Levi ben Abraham ben Hayyim (1399-1316).

Levi ben Gershon (Leon de
Banolas), (1337-44).

Maimon de Montpellier.

Manoah ben Shemariyah (décédé
1613).

Mashallah (754-813).

Mattatbia Delacrut (env. 1530-
50).

Meier Neumark (1703).

Meir Spira (XIVe s. ?).

Menabem (Emanuel) Zion
Porto (1636-40).

Meshullam Kalonymus.

Mordecai Comtino (1460-
85).

Mordecai Finzi (1440-46).

Moses ben Abraham (Nismes).

Moses Almosnino (d. vers
1580).

Moses Galeno ben Elia (XVIe
s.).

Moses Goli ben Judah.

Moses Handali.

Moses Isserles (d. 1573).

Moses ibn Tibbon (1344-74).

Nathan Hamati ben Eliezer
(1379-83).

Raphael Leki Hannover (1734).

Sahal (Rabban) al-Tabari (800).

Samuel ibn Abbas ben Judah
(1163).

Samuel Abulafla (1378).

Samuel Ha-Levi (1380-84).

Samuel ben Judah of Marseilles
(1331).

Shalom ben Joseph (1450-60).

Shalom ben Solomon Yerusbalmi (1483-87).

Sheshet ben Isaac ben Gerundi
(1330).

Sind ben Ali (839-833).

Solomon Abigdor ben Abraham
(1399).

Solomon Davin of Rodez (XIVe
s.).

Solomon ben Elijah (1344-86).

Solomon Esobi (Azubius), (1633).

Solomon ben Moses Melgueil
(1350).

Solomon ibn Pater Cohen of
Burgos (1333).

Solomon Shalom ben Moses
(1441-86).

Tobias Cohen (1708).

William Raimund de Moncada
(fin XVe s.).

Bibliographie : Steinschneider, Jewish Literature, §§31,30
(includes astrology and calendar) : Uebersetzungen, pp.
503-649.

G. J.