Articles de foi

Au même sens que le christianisme ou l’islam, le judaïsme ne peut se voir attribuer la possession d’Articles de Foi. De nombreuses tentatives ont certes été faites pour systématiser et réduire à une phraséologie et à une succession fixes le contenu de la religion juive. Mais elles ont toujours manqué de l’unique élément essentiel : la sanction autoritative de la part d’un corps ecclésiastique suprême. Et, pour cette raison, elles n’ont pas été reconnues comme définitives ni considérées comme ayant force universellement obligatoire. Bien qu’incorporées dans une certaine mesure à la liturgie et utilisées à des fins d’instruction, ces formulations des principes cardinaux du judaïsme n’avaient pas plus de poids que celui que leur conféraient la renommée et l’érudition de leurs auteurs respectifs.

Aucun dogme fixe. Aucun d’entre eux n’avait un caractère analogue à celui qui est donné dans l’Église à ses trois grandes formules (le prétendu Credo des Apôtres, le nicéen ou constantinopolitain, et l’athanasiien), ni même à la « Kalimat As-Shaliadat » des mahométans. La récitation de cette « Kalimali » est le premier des cinq piliers de la religion pratique dans l’islam, et quiconque se convertit à l’islam doit la répéter mot pour mot ; de sorte que, parmi les conditions exigées de tout croyant relativement à la confession, figure le devoir de la répéter à haute voix au moins une fois dans sa vie. Aucun des nombreux résumés dus à la plume de philosophes et de rabbins juifs n’a reçu une importance et une prééminence semblables. Les raisons de cette absence relative de credo officiel et obligatoire se discernent aisément. La remarque de Leibnitz, dans sa préface aux « Essais de Theodicee », selon laquelle les nations qui peuplaient la terre avant l’établissement du christianisme avaient des cérémonies de dévotion, des sacrifices, des libations et un sacerdoce, mais n’avaient ni Articles de Foi ni théologie dogmatique, s’applique, avec une légère modification, aux Juifs. À l’origine, la race — ou, peut-être est-il plus exact de dire la nationalité — et la religion avaient la même extension. La naissance, et non la profession, donnait accès à la communauté religio-nationale. Tant que les dissensions internes ou les attaques extérieures ne rendaient pas nécessaire, à des fins de défense, la formulation des doctrines particulières et distinctives, l’idée de diviser en paragraphes et de fixer le contenu de la conscience religieuse ne pouvait pénétrer l’esprit même des plus fidèles. Les religions missionnaires ou prosélytes sont conduites à déclarer précisément leurs enseignements. L’admission du néophyte dépend de sa profession et de son acceptation de la croyance ; et, afin qu’il n’y ait aucune incertitude quant à ce qui est essentiel et ce qui ne l’est pas, il incombe aux autorités compétentes de déterminer et de promulguer les principes cardinaux sous une forme qui facilite la répétition et la mémorisation. La même nécessité se fait sentir lorsque l’Église ou la communauté religieuse est déchirée par des hérésies.

Nulle nécessité de credo dans le judaïsme. Obligées de combattre des hérésies de divers degrés de dangerosité et d’obstination, l’Église et l’islam furent contraints de définir et de limiter officiellement leurs concepts théologiques respectifs. Ces deux incitations à l’élaboration de credo furent moins intenses dans le judaïsme. Le zèle prosélyte, bien que plus actif à certaines périodes qu’à d’autres, fut, dans l’ensemble, neutralisé, en partie par une répugnance inhérente et en partie par la force des circonstances. Selon la croyance juive, la justice n’était pas conditionnée par l’acceptation de la religion juive. Et les justes parmi les nations qui mettaient en pratique les sept lois fondamentales de l’alliance avec Noé et ses descendants étaient déclarés participants à la félicité de l’au-delà. Cette interprétation du statut des non-Juifs empêchait le développement d’une attitude missionnaire. En outre, les règles d’admission des prosélytes, telles qu’elles se développèrent au cours du temps, prouvent le caractère éminemment pratique — c.-à-d. non confessionnel — du judaïsme. L’observance de certains rites — baptême, circoncision et sacrifice — est l’épreuve de la foi du candidat à la conversion. Il reçoit l’instruction des détails de la pratique légale qui manifeste la religiosité du Juif, tandis que la profession de foi exigée se limite à la reconnaissance de l’unité d’Elohîm et au rejet de l’idolâtrie (Yoreh De‘ah, Gerim, 268, 2). Juda ha-Lévi (« Cuzari », i. 115) exprime tout cela de manière très frappante lorsqu’il dit : « Nous ne mettons pas sur un pied d’égalité avec nous une personne qui entre dans notre religion par la seule confession [original arabe, bikalamati — par la parole]. Nous exigeons des actes, comprenant sous ce terme la maîtrise de soi, la pureté, l’étude de la Loi, la circoncision et l’accomplissement des autres devoirs exigés par la Torah. » Pour préparer le converti, par conséquent, aucune autre méthode d’instruction n’était employée que celle utilisée pour former une personne née juive. Le but de l’enseignement était de transmettre la connaissance de la Loi, dont l’obéissance manifestait l’acceptation des principes religieux sous-jacents, à savoir l’existence d’Elohîm et la sainteté d’Israël comme peuple de Son alliance.

La controverse portant sur la question de savoir si le judaïsme exige la croyance au dogme, ou s’il inculque l’obéissance aux seules lois pratiques, a mobilisé de nombreux savants compétents. Moses Mendelssohn, dans son « Jerusalem », défendit le caractère non dogmatique du judaïsme, tandis que Löw, entre autres (voir ses « Gesammelte Schriften », i. 31-52, 433 et suiv., 1871), prit la position opposée. Löw montra clairement que la théorie mendelssohnienne avait été poussée au-delà de ses limites légitimes. Le sens du mot hébreu désignant la foi et la croyance (roiDK) avait sans doute été trop étiré pour étayer la thèse mendelssohnienne. À la base de la pratique de la Loi se trouvait assurément la reconnaissance de certains principes religieux fondamentaux et décisifs, culminant dans la croyance en Elohîm et en la révélation, ainsi que dans la doctrine de la justice divine rétributive. La conception critique moderne du développement du Pentateuque au sein de l’évolution du monothéisme d’Israël confirme cette théorie. La controverse des Prophètes repose sur l’adoption par le peuple d’Israël de la religion de YHWH, laquelle excluait dès l’origine l’idolâtrie, ou du moins la reconnaissance de toute autre divinité que YHWH comme Seigneur légitime d’Israël ; laquelle, dans son évolution progressive, associait à YHWH les concepts de sainteté, de justice et de droiture ; et laquelle culminait dans l’enseignement de la spiritualité et de l’universalité d’Elohîm.

Évolution des concepts du judaïsme. Les livres historiques de la Bible, refondus conformément à ces dernières idées religieuses, témoignent de la force d’une conviction forte et clairement saisie concernant le dessein providentiel dans les destinées des habitants de la terre, et plus particulièrement dans la conduite d’Israël. Les Psaumes et les livres sapientiaux manifestent la prédominance de croyances religieuses définies. Dire que le judaïsme est une convention légalistement stérile, comme l’affirme Mendelssohn, est une exagération manifeste. La faible part de vérité de sa théorie est que, tout au long du judaïsme biblique, comme en fait à travers toutes les phases ultérieures de la pensée et de la pratique religieuses juives, cet élément doctrinal demeure toujours en solution. Il ne se cristallise pas en une phraséologie fixe ou en un dogme rigide. De plus, les implications éthiques et pratiques de la religion ne sont jamais obscurcies. Cela est démontré par les passages bibliques qui, de l’avis de beaucoup, participent de la nature des Articles de Foi, ou ont une grande valeur pour montrer ce qui, selon leurs auteurs respectifs, constitue l’essence de la religion. Parmi eux, les plus remarquables sont Deut. vi, 4 ; Isa. xlv, 5-7 ; Mich. vi, 8 ; Ps. xv ; Isa. i, 16, 17 ; xxxiii, 15.

Quelles que fussent les controverses qui purent agiter Israël durant les siècles des Prophètes et la première période postexilique, elles n’étaient pas de nature à susciter la définition d’Articles de Foi destinés à contrecarrer les influences d’un enseignement hérétique. Les divergences dogmatiques ne se manifestent qu’après la lutte maccabéenne pour l’indépendance. Mais même ces divergences n’étaient pas assez profondes pour surmonter l’aversion inhérente à la fixation dogmatique des principes ; car, chez les Juifs, l’acceptation des principes était moins affaire d’assentiment théorique que de conduite pratique. Bien que Josèphe fasse dépendre les divisions entre Pharisiens et Sadducéens de l’acceptation ou du rejet formel de certains points doctrinaux — tels que la Providence, la résurrection du corps, qui, pour les Pharisiens, était identique à la rétribution future — l’opinion dominante parmi les savants modernes est que les différences entre ces deux partis étaient enracinées dans leurs programmes politiques respectifs, et impliquées dans leurs attitudes respectivement nationale et antinationale, plutôt que dans leurs dogmes philosophiques ou religieux.

Discussions et dogmatisme défavorisés. Si les paroles de Siracide (iii, 20-23) doivent être prises comme critère, les hommes intensément pieux de son temps ne s’inclinaient pas vers les spéculations sur ce qui dépassait leurs facultés de compréhension. Ils se contentaient d’accomplir leurs devoirs religieux dans la simplicité de la foi. La Mishnah (Hag. ii, 1) approuva ce point de vue de Siracide et, dans une certaine mesure, découragea la théosophie et le dogmatisme. Parmi les discussions consignées dans les écoles des Rabbins, les problèmes dogmatiques ne recevaient qu’un degré d’attention très inférieur (‘Er. 13b : controverse concernant la valeur de la vie humaine ; Hag. 12a : concernant l’ordre de la Création). Néanmoins, dans la Mishnah la plus ancienne, se trouve l’avertissement d’Abtalion contre l’hérésie et l’incroyance (Ab. i. 11 [12]) ; et maintes Baraïta révèlent la prévalence de divergences religieuses (Ber. 12b ; ‘Ab. Zarah 17a). Ces controverses ont laissé leur empreinte sur le livre de prières et la liturgie. Cela est montré par l’importance accordée au Shema‘ ; aux prédictions messianiques dans la Shemoneh-’Esreh (les « Dix-huit Bénédictions »), qui soulignaient la croyance en la Résurrection ; et enfin à l’importance accordée au Décalogue — bien que celui-ci ait ensuite été omis afin de combattre la croyance selon laquelle lui seul avait été révélé (Tamid v. 1 ; Yer. Ber. 6b ; Bab. Ber. 12a). Ces expressions de croyance sont tenues pour être nées du désir de donner une expression définie et de la force aux doctrines correspondantes, qui étaient soit rejetées, soit atténuées par certaines écoles hérétiques. Mais, bien que ces parties de la liturgie quotidienne expriment le contenu doctrinal du parti dominant dans la synagogue (voir Landshuth, dans « Hegyon Leb » ; et Liturgy), elles ne furent pas coulées dans la forme d’Articles de Foi catalogués.

Le premier à tenter de les formuler fut Philon d’Alexandrie. L’influence de la pensée grecque induisit chez les Juifs d’Égypte une disposition réflexive. La discussion était sans doute active sur les points non résolus de la croyance spéculative ; et une telle discussion conduisit, comme elle le fait presque toujours, à une définition plus stricte des doctrines. Dans son ouvrage « De Mundi Opificio », lxi, Philon énumère cinq articles comme embrassant les principaux principes du mosaïsme : (1) Elohîm existe et gouverne ; (2) Elohîm est un ; (3) le monde fut créé ; (4) la Création est une ; (5) la providence d’Elohîm gouverne la Création. Mais, parmi les Tannaïm et les Amoraïm, cet exemple de Philon ne trouva pas de disciples, bien que beaucoup d’entre eux aient été entraînés dans des controverses tant avec des Juifs qu’avec des non-Juifs et aient dû fortifier leur foi contre les attaques de la philosophie contemporaine aussi bien que contre le christianisme naissant. La Mishnah Sanh. xi. 1 n’exclut du monde à venir, que d’une manière générale, les Épicuriens et ceux qui nient la croyance à la résurrection ou l’origine divine de la Torah. R. Akiba considérerait aussi comme hérétiques les lecteurs de D'JlVnn D'tED — certains écrits extrinsèques (Apocryphes ou Évangiles) — ainsi que les personnes qui voudraient guérir par des formules magiques chuchotées. Abba Saul désigna comme suspects d’infidélité ceux qui prononcent le nom ineffable de la Divinité. Par implication, la doctrine et l’attitude contraires peuvent ainsi être regardées comme ayant été proclamées orthodoxes. D’autre part, Akiba lui-même déclare que le commandement d’aimer son prochain est le principe fondamental de la Loi ; tandis que Ben Azaï attribue cette distinction au verset biblique : « Voici le livre des générations de l’homme » (Gen. v, 1 ; Gen. R. xxiv.).

Philon et Akiba. La définition de Hillel l’Ancien, dans son entretien avec un candidat à la conversion (Shab. 31a), renferme dans la règle d’or le seul article fondamental de foi. Un maître du troisième siècle chrétien, R. Simlaï, retrace le développement des principes religieux juifs depuis Moïse et ses 613 commandements de prohibition et d’injonction, en passant par David, qui, selon ce rabbin, en énumère onze ; par Isaïe, avec six ; par Michée, avec trois ; jusqu’à Habacuc, qui résume simplement mais avec force toute foi religieuse dans la seule phrase : « Le pieux vit par sa foi » (Mak., vers la fin). Puisque la Halakah ordonne de préférer la mort à un acte d’idolâtrie, d’inceste, d’impudicité ou de meurtre, l’inférence est claire que les principes positifs correspondants étaient tenus pour des articles fondamentaux du judaïsme.

Depuis Philon jusqu’aux écrivains médiévaux tardifs et même modernes, le Décalogue a été considéré comme constituant, d’une manière ou d’une autre, un résumé à la fois des articles de la vraie foi et des devoirs qui dérivent de cette foi. Selon le philosophe alexandrin (voir « De Vita Mosis »), l’ordre des Dix Paroles n’est pas accidentel. Elles se divisent aisément en deux groupes : les cinq premières résument les relations de l’homme avec la Divinité ; les cinq autres spécifient les devoirs de l’homme envers ses semblables. Ibn Ezra adopte pratiquement cette conception. Il interprète le contenu du Décalogue non seulement dans sa portée légale et rituelle, mais comme l’expression de principes éthico-religieux.

Le Décalogue comme résumé. Mais cette conception peut être rattachée à d’autres traditions. Dans Yer. Ber. 6b, le Shema‘ est déclaré n’être qu’un abrégé du Décalogue. Que cette pensée domine souvent dans la poésie du rituel synagogal est bien connu. Saadia Gaon, penseur non moins éminent, composa une œuvre liturgique de ce caractère (voir Azhai!ot) ; et R. Eliezer ben Nathan de Mayence enrichit le livre de prières d’un piyyut dans lequel les six cent treize commandements sont classés suivant l’ordre du Décalogue et en relation avec lui. La théorie selon laquelle le Décalogue était le fondement du judaïsme, son article de foi, fut défendue par Isaac Abravanel (voir son Commentary on Ex. xx. 1) et, ces dernières années, par Isaac M. Wise de Cincinnati dans son « Catechism » et d’autres écrits.

La seule confession de foi, toutefois, qui, bien que non ainsi dénommée, ait trouvé une acceptation universelle, fait partie de la liturgie quotidienne contenue dans tous les livres de prières juifs. Dans sa forme originale, elle se lisait approximativement ainsi : « Vraie et établie est cette parole pour nous à jamais. Il est vrai que Tu es notre Elohîm comme Tu fus l’Elohîm de nos pères ; notre Roi comme [Tu fus] le Roi de nos pères ; notre Rédempteur et le Rédempteur de nos pères ; notre Créateur et le Rocher de notre salut ; notre Libérateur et Sauveur — tel est Ton nom de toute éternité, et il n’est pas d’Elohîm en dehors de Toi. » Cette déclaration date probablement des jours des Hasmonéens (voir Landshuth, dans « Hegyon Leb »).

Au sens plus strict du terme, les spécifications en une succession cohérente et l’analyse rationnelle des Articles de Foi ne trouvèrent pas faveur auprès des maîtres et des fidèles avant la période arabe.

Le credo de Saadia, de Juda ha-Lévi et de Bahya. Les polémiques avec les Karaïtes, d’une part, et, d’autre part, la nécessité de défendre leur religion contre les attaques des philosophies en cours tant parmi les mahométans que parmi les Juifs, conduisirent les principaux penseurs à définir et à formuler leurs croyances. « Emunot we-Deot » de Saadia est en réalité une longue exposition des principes majeurs de la foi. Le plan du livre révèle une systématisation des différentes doctrines religieuses qui, selon l’auteur, constituent la somme totale de sa foi. Elles sont, dans l’ordre où il les traite, les suivantes : (1) le monde est créé ; (2) Elohîm est un et incorporel ; (3) croyance en la révélation, y compris l’origine divine de la tradition ; (4) l’homme est appelé à la justice et doté de toutes les qualités nécessaires de l’esprit et de l’âme pour éviter le péché ; (5) croyance à la récompense et au châtiment ; (6) l’âme est créée pure ; après la mort, elle quitte le corps ; (7) croyance en la résurrection ; (8) attente messianique, rétribution et jugement final. Juda ha-Lévi s’efforça, dans son « Cuzari », de déterminer les fondements du judaïsme sur une autre base. Il rejette tout appel à la raison spéculative, répudiant la méthode des Motekallamin. Les miracles et les traditions sont, par leur caractère surnaturel, à la fois la source et la preuve de la vraie foi. Avec eux, le judaïsme tient ou tombe. Le livre de Bahya ibn Pakuda (« Hobot ha-Lebabot »), tout remarquable qu’il soit par son effort pour donner à la religion son véritable cadre en tant que force spirituelle, n’apporta rien de notable à l’exposé des articles fondamentaux. Il va sans dire que l’unité d’Elohîm, Son gouvernement du monde, les possibilités de mener une vie divine — qui ne furent jamais perdues par l’homme — y sont exposés comme des éléments essentiels du judaïsme.

Ibn Daud et Hananel ben Hushiel. Plus intéressant sur ce point est l’ouvrage de R. Abraham ibn Daud (1120), intitulé « Emunah Ramah » (La Haute Foi). Dans la seconde division de son traité, il discourt des principes de la foi et de la Loi. Ces principes sont : l’existence d’Elohîm ; Son unité ; Sa spiritualité ; Ses autres attributs ; Sa puissance telle qu’elle se manifeste dans Ses œuvres ; Sa providence. Moins connu est le système d’un rabbin africain, Hananel b. Hushiel, environ un siècle plus tôt, selon lequel les articles fondamentaux du judaïsme sont au nombre de quatre : croyance en Elohîm ; croyance en la prophétie ; croyance en un état futur ; croyance en l’avènement du Mashiah.

Le plus répandu et le plus populaire de tous les credo est celui de Maïmonide, qui comprend les treize articles. La raison pour laquelle il choisit ce nombre particulier a été l’objet de nombreuses discussions. Certains ont vu dans ce nombre une référence aux treize attributs d’Elohîm. Il est probable qu’aucune signification ne s’attache au choix du nombre. Ses articles sont : (1) l’existence d’Elohîm ; (2) Son unité ; (3) Sa spiritualité ; (4) Son éternité ; (5) Elohîm seul objet du culte ; (6) la Révélation par Ses prophètes ; (7) la prééminence de Moïse parmi les Prophètes ; (8) la Loi d’Elohîm donnée sur le mont Sinaï ; (9) l’immutabilité de la Torah comme Loi d’Elohîm ; (10) la prescience d’Elohîm quant aux actions des hommes ; (11) la rétribution ; (12) la venue du Mashiah ; (13) la Résurrection.

Les Treize Articles de Maïmonide. Maïmonide écrivit ce credo alors qu’il était encore très jeune ; il fait partie de son Commentary on the Mishnah, mais il n’y fit jamais référence dans ses œuvres ultérieures (voir S. Adler, « Tenets of Faith and Their Authority in the Talmud », dans son « Kobeẓ ‘al Yad », p. 92, où Yad ha-Hazakah, Issure Biah, xiv. 2, est cité comme preuve que Maïmonide, dans son âge avancé, ne considérait comme fondements de la foi que l’unité d’Elohîm et l’interdiction de l’idolâtrie). Il ne fut pas universellement accepté ; mais, sa phraséologie étant concise, il est passé dans le livre de prières et est donc familier à presque tous les Juifs de l’école orthodoxe. Les successeurs de Maïmonide, du treizième au quinzième siècle — Nahmanide, Abba Mari ben Moses, Simon ben Zemah Duran, Albo, Isaac Arama et Joseph Jaabez — réduisirent ses treize articles à trois : croyance en Elohîm ; à la Création, ou à la révélation ; et à la providence, ou à la rétribution. D’autres, tels Crescas et David ben Samuel Estella, parlèrent de sept articles fondamentaux, en insistant aussi sur le libre arbitre. D’autre part, David ben Yom-Tob ibn Bilia, dans son « Yesodot ha-Maskil » (Fondements de l’homme pensant), ajoute aux treize de Maïmonide treize articles qui lui sont propres — nombre qu’un contemporain d’Albo (voir « ‘Ikkarim », iii.) choisit également pour ses principes fondamentaux ; tandis que Jedaiah Penini, dans le dernier chapitre de son « Behinat ha-Dat », énuméra pas moins de trente-cinq principes cardinaux (voir Löw, « Jüdische Dogmen », dans « Gesammelte Werke », i. 156 et suiv. ; et Schechter, « Dogmas of Judaism », dans « Studies of Judaism », pp. 147-181).

Au quatorzième siècle, Asher ben Jehiel de Tolède éleva la voix contre les Articles de Foi maïmonidiens, les déclarant seulement temporaires, et suggéra que l’on en ajoutât un autre pour reconnaître que l’Exil est un châtiment pour les péchés d’Israël. Isaac Abravanel, dans son « Rosh Amanah », adopta la même attitude à l’égard du credo de Maïmonide. Tout en défendant Maïmonide contre Hasdaï et Albo, il refusa d’accepter des articles dogmatiques pour le judaïsme, soutenant, avec tous les cabalistes, que les 613 commandements de la Loi équivalent tous à des Articles de Foi.

Dans la poésie liturgique, les Articles de Foi élaborés par la spéculation philosophique reçurent une présentation métrique. Les plus notables de ces développements métriques et rimés sont le « Adon ‘Olam », d’un auteur anonyme — maintenant utilisé comme introduction aux offices du matin, par les Sépharades comme conclusion de l’office musaf ou « additionnel » — et de date relativement récente ; et l’autre connu sous le nom de « Yigdal », dû, selon Luzzatto, à R. Daniel b. Judah Dayyan.

Les catéchismes modernes abondent en Articles de Foi formulés. Ceux-ci sont généralement destinés à être récités par les candidats à la confirmation, ou à être employés pour l’admission des prosélytes.

Catéchismes modernes. La Central Conference of American Rabbis, en élaborant une formule pour l’admission des prosélytes, composa un ensemble d’Articles de Foi. Ces systèmes modernes n’ont pas rencontré une faveur générale — leurs auteurs étant, dans presque tous les cas, les seuls à y avoir recouru en pratique. Les points d’accord dans ces productions récentes consistent dans l’affirmation de l’unité d’Elohîm ; de l’élection d’Israël comme peuple sacerdotal ; de la destinée messianique de toute l’humanité. La déclaration de principes de la Conférence de Pittsburgh (1885) doit peut-être être classée parmi les nombreuses tentatives de fixer, dans une énumération concise, les principaux principes de la conscience religieuse juive moderne.

Les Karaïtes ne sont pas en reste par rapport aux Rabbanites dans l’élaboration d’Articles de Foi. Les plus anciens exemples de l’existence de tels articles parmi eux se trouvent dans le célèbre ouvrage de Juda ben Elijah Hadassi, « Eshkol ha-Kofer ». Dans l’ordre où ils y sont donnés, voici les articles de la foi karaïte : (1) Elohîm est le Créateur de tous les êtres créés ; (2) Il est antérieur au monde et n’a ni égal ni associé ; (3) l’univers entier est créé ; (4) Elohîm appela Moïse et les autres Prophètes du canon biblique ; (5) seule la Loi de Moïse est vraie ; (6) connaître la langue de la Bible est un devoir religieux ; (7) le Temple de Jérusalem est le palais du Souverain du monde ; (8) croyance en la Résurrection contemporaine de l’avènement du Mashiah ; (9) jugement final ; (10) rétribution.

Les Karaïtes. Le nombre dix n’est pas ici accidentel. Il est conforme au modèle du Décalogue. Juda Hadassi reconnaît avoir eu des prédécesseurs dans cette voie et mentionne certains des ouvrages sur lesquels il fonde son énumération. La classification la plus concise de la foi karaïte en articles est celle d’Elijah Bashyazi (mort vers 1490). Ses articles diffèrent peu de ceux d’Hadassi, mais ils sont énoncés avec une plus grande précision philosophique (voir Jost, « Geschichte des Judenthums », ii. 331).

Bibliographie : Schlesinger, traduction allemande de « ‘Ikkarim » (surtout introduction et annotations), xvi-xliii, 620 et suiv., 711 et suiv. ; Löw, Gesammelte Werke, i. 31-58, 133-176 ; Jost, Gesch. des Judenthums und Seiner Sekten ; Hamburger, Realencyclopädie, s.v. Dogmen ; Rapoport, Biography of Hananel ; Schechter, The Dogmas of Judaism, dans Studies in Judaism, pp. 147-181 ; J. Aub, Ueber die Glaubens-Symbole der Mosaischen Religion ; Frankel’s Zeitschrift für die Religiösen Interessen des Judenthums, 1845, 408, 449 ; Creizenach, Grundlehren des Israelitischen Glaubens, dans Geiger’s Wissensch. Zeitschrift für Jüd. Theologie, i. 39 et suiv., ii. 68, 255.

K. E. G. H.

Les Articles : Les treize Articles de Foi formulés selon Maïmonide dans son Commentary on the Mishnah à Sanhedrin, introduction au ch. ix. — qui ont été acceptés par la grande majorité des Juifs et se trouvent dans l’ancien livre de prières — sont les suivants :

1. Je crois fermement que le Créateur — béni soit Son nom ! — est à la fois le Créateur et le Souverain de tous les êtres créés, et que Lui seul a fait, fait et fera toujours toutes les œuvres de la nature.

2. Je crois fermement que le Créateur — béni soit Son nom ! — est un : et aucune unité ne ressemble à la Sienne sous quelque forme que ce soit ; et que Lui seul est notre Elohîm, qui fut, est et sera toujours.

3. Je crois fermement que le Créateur — béni soit Son nom ! — n’est pas un corps ; qu’aucun rapport corporel ne Lui est applicable ; et qu’il n’existe rien qui ait quelque ressemblance avec Lui.

4. Je crois fermement que le Créateur — béni soit Son nom ! — fut le premier et sera aussi le dernier.

5. Je crois fermement que le Créateur — béni soit Son nom ! — est seul digne d’être adoré, et qu’aucun autre être n’est digne de notre adoration.

6. Je crois fermement que toutes les paroles des Prophètes sont vraies.

7. Je crois fermement que la prophétie de Moïse, notre maître — que la paix soit sur lui ! — fut vraie ; et qu’il fut le chef des Prophètes, tant de ceux qui le précédèrent que de ceux qui le suivirent.

8. Je crois fermement que la Loi que nous possédons maintenant est celle même qui fut donnée à Moïse, notre maître — que la paix soit sur lui !

9. Je crois fermement que cette Loi ne sera pas changée, et qu’aucune autre Loi [ou dispensation] ne sera donnée par le Créateur — béni soit Son nom !

10. Je crois fermement que le Créateur — béni soit Son nom ! — connaît toutes les actions des hommes et toutes leurs pensées, comme il est dit : « Celui qui forme leurs cœurs à tous, Celui qui considère toutes leurs œuvres » (Ps. xxxiii, 15).

11. Je crois fermement que le Créateur — béni soit-Il ! — récompense ceux qui observent Ses commandements et punit ceux qui transgressent Ses commandements.

12. Je crois fermement à la venue du Mashiah ; et, bien qu’il tarde, j’espère chaque jour sa venue.

13. Je crois fermement qu’il y aura une résurrection des morts à un temps qui plaira au Créateur — béni soit Son nom, et exalté soit Son souvenir à jamais et à jamais !

Selon Maïmonide, celui qui rejette l’un quelconque de ces articles est un incroyant et se place hors de la communauté juive.

Artisans

Joseph Albo réduit les articles à trois principes fondamentaux :

1. Existence d’Elohîm : compréhension de l’unité d’Elohîm, de Son incorporeité, de Son éternité et du fait qu’Il est l’objet de l’adoration de l’homme.

2. Révélation : compréhension de la prophétie, de Moïse comme autorité suprême, de l’origine divine et de l’immutabilité de la Loi.

3. Rétribution : compréhension du jugement divin et de la Résurrection.

Ces trois principes ont, dans l’ensemble, été également adoptés par les théologiens modernes, tant conservateurs que libéraux, comme les fondements du judaïsme, dans l’instruction religieuse des enfants aussi bien que dans la confession de foi à réciter par les prosélytes ; certains (par ex., Budinger) insistant particulièrement sur l’immortalité de l’âme, d’autres (par ex., Stein) sur la mission sacerdotale d’Israël ou l’espérance messianique.

Einhorn pose les cinq Articles de Foi suivants :

1. Elohîm le Créateur.

2. L’homme à Son image.

3. La Révélation, par Moïse.

4. Elohîm le Juge.

5. Israël Son peuple sacerdotal.

La Central Conference of American Rabbis, en 1896, à Milwaukee, Wis., adopta les quatre articles suivants, ou cinq, dans la « Proselyte Confession » :

1. Elohîm, l’Unique.

2. L’homme, Son image.

3a. L’immortalité de l’âme.

3b. La rétribution.

4. La mission d’Israël.