Adultère

(rjlXJ) : Rapports sexuels d'une femme mariée avec un homme quelconque autre que son mari. Le crime ne peut être commis que par et avec une femme mariée ; car le commerce illicite d'un homme marié avec une femme non mariée n'est pas techniquement Adultère dans la loi juive. Selon la loi biblique, la détection d'un rapport sexuel effectif était nécessaire pour établir le crime (Lévitique xviii. 20 [Version Autorisée King James 19] ; Nombres v. 12, 13, 19) ; mais cette règle fut en partie modifiée par la loi talmudique, de sorte que la preuve circonstancielle suffisait pour justifier une procédure légale si la femme avait été mise en garde par son mari contre toute intimité avec l'homme suspecté (Sotah, i. 2). Lorsque l'adultère est commis avec une femme mariée qui est dans les degrés prohibés de consanguinité ou d'affinité, le crime devient Inceste. Bien que l'opinion commune de l'humanité tende davantage à excuser l'adultère

ha-‘Ezer,” §154,1). Le péché de concubinage est, cependant, déjà sévèrement condamné dans le Lévitique Rabba, XXV.

Bien que dans la société et le droit anciens l'adultère fût considéré comme un tort privé commis contre le mari, le droit public intervint plus tard pour contrôler son enquête et sa punition ; car une société organisée était impossible si elle ne punissait pas ce crime, qui sape la racine même de la vie sociale. « Tu ne commettras point d'adultère » n'est pas simplement un commandement de ne pas se mêler des affaires domestiques d'autrui, mais un avertissement de s'abstenir de troubler les fondements de la société.

La loi chercha donc à préserver le caractère sacré de la relation conjugale par des injonctions morales et par des contraintes légales. Dans les temps patriarcaux
La sainteté la pureté du mariage était figurée comme jalousement gardée (voir les cas de
Relation. Sarah et Rébecca ; Genèse xii. 18, 19, XX. 2-7, xxvi. 10, 11). L'idéal biblique et talmudique du mariage exerça une forte influence pour contrôler ceux qui étaient susceptibles d'une persuasion purement morale. « C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère, et s'attachera à sa femme, et ils seront une seule chair » (Genèse ii. 24). La femme est rendue sainte par la cérémonie du Kiddoushin, et est ainsi mise à part pour son mari seul (Kid. 2b). L'idolâtrie, le meurtre, et

Adullam

Adultère

gilluy ‘arayot (qui comprend à la fois l'inceste et l'adultère) sont trois crimes à ne jamais commettre en aucune circonstance, et un homme devrait sacrifier sa vie plutôt que de les commettre (Sauh. 74a). Telle fut la décision des rabbins à la réunion de Lod durant la révolte hadrianique (voir Graetz, “History of the Jews,” ii. 422-424). Ainsi la loi et la morale allèrent de pair pour empêcher la commission du crime. Pour ceux, cependant, qui étaient sourds aux avertissements de la loi et de la raison, la peine de mort fut ordonnée. Tant la femme coupable que son amant furent mis à mort (Deutéronome xxii. 22).

Le commerce illicite avec une femme fiancée à un homme était adultère, parce que la femme fiancée était considérée aussi inviolable que la femme mariée. La peine pour ce crime était la lapidation à l'endroit de l'exécution publique (Deutéronome xxii. 24). La peine pour l'adultère selon la Michna (Sanh. xi. 1) était l'étranglement ; la théorie rabbinique étant que partout où la peine de mort était mentionnée dans la Bible, sans déclaration spécifique de la manière de son exécution, l'étranglement était entendu (Sifra, Kedoshim, 4, 9).

La fille du prêtre qui commit l'adultère fut brûlée vive, selon l'interprétation rabbinique du texte en Lévitique xxi. 9 (Sanh. 66b), et son amant fut étranglé (Maïmonide, “Yad ha-Hazakah, Issure Biah,” iii. 3). Quand le crime est commis avec une servante fiancée à un homme, ce n'est pas techniquement de l'adultère, parce que la femme n'est pas libre, et la peine de mort n'est pas infligée ; mais comme elle a un statut quasi-marital, elle et son amant sont flagellés (Lévitique xix. 20). Ibn Ezra (ad loc.) soutient que ce cas se rapporte à la jeune Hébreu qui a été vendue par son père et qui est destinée à être l'épouse de son maître ou de son fils, mais qui n'est pas encore fiancée ; car la fiançailles l'auraient rendue libre ipso facto.

Sous la loi talmudique la sévérité du code mosaïque fut, en bien des cas, atténuée, et les lois relatives à l'adultère furent influencées par une théorie plus clémente de la relation crime et châtiment. En effet, les rabbins allèrent jusqu'à déclarer qu'une femme ne pouvait être condamnée pour adultère à moins qu'il n'ait été affirmativement démontré qu'elle connaissait la loi qui s'y rapportait — une théorie qui aboutit à l'impossibilité pratique de condamner quelque adultère. Aucun mal n'était fait par cette nouvelle vue, parce que le droit de divorce qui restait au mari suffisait à le libérer de la femme, qui, bien que coupable du crime, n'était pas punissable par la loi. Sur cette vue indulgente suivit l'abolition entière de la peine capitale, dans l'an 40, avant la destruction du Second Temple (Sanh. 41a), quand les tribunaux juifs, probablement sous la pression des autorités romaines, renoncèrent à leur droit d'infliger la peine capitale. Dès lors, l'adultère fut flagellé, et le mari de l'adultère n'était pas autorisé à excuser son crime (Sotah, vi. 1), mais était obligé de divorcer d'elle, et elle perdait tous ses droits de propriété en vertu de son contrat de mariage (Maïmonide, “Yad ha-Hazakah, Ishut,” xxiv. 6) ; l'adultère n'était pas non plus autorisée à épouser son amant (Sotah, v. 1) ; et si elle l'épousait, ils étaient forcés de se séparer.

Le droit du mari de divorcer sa femme à son gré était une protection suffisante pour lui au cas où sa femme était coupable du crime d'adultère, même s'il n'en avait aucune preuve, mais seulement un soupçon fondé sur des faits circonstanciels. Si la femme avait eu des rapports illicites contre son gré, ou si elle avait confondu l'adultère avec son mari, elle n'était pas coupable d'adultère, parce qu'elle n'agissait pas en agente libre. Les châtiments habituels ne sont pas infligés dans de tels cas, et les conséquences légales de l'adultère ne s'ensuivent pas
Exceptions. (Ket. 5b). Un tel crime n'est pas cause de divorce, sauf si la femme est la femme d'un prêtre. Le prêtre n'est pas autorisé à la garder en raison de la sainteté particulière de sa charge, qui exige le plus haut degré de pureté domestique (Yeb. 56b).

Comme « l'œil de l'adultère guette le crépuscule, disant : Nul œil ne me verra » (Job, xxiv. 15), l'adultère est un crime habituellement difficile à prouver, et le code biblique contenait des dispositions pour le cas de la femme suspectée d'adultère par son mari. Mû par l'esprit de la jalousie, il la conduisait devant le prêtre dans le sanctuaire, et elle était obligée de subir la sévère « épreuve des eaux amères ». Un compte rendu complet des détails de cette épreuve est donné en Nombres v. 11-31 ; ces détails se trouvent aussi amplifiés dans la Michna. La femme suspecte était conduite au tribunal local par son mari et là l'accusation était portée. Le tribunal désignait deux docteurs de la loi pour escorter les parties devant la Grande Sanhédrin à Jérusalem. Le but de l'audience devant la Sanhédrin était d'amener une confession. La Sanhédrin s'adressait à la femme et suggérait diverses causes qui auraient pu la pousser à s'égarer, et demandait enfin qu'elle confessât. Si elle avouait son crime, elle était immédiatement divorcée de son mari et perdait ses droits de propriété sous sa Ketouba. Mais si elle le niait, elle était menée à la Porte de l'Est du Temple, en face de la Porte de Nicanor, et là placée sous la garde d'un prêtre, qui accomplissait la cérémonie mentionnée dans le Livre des Nombres. Il déchirait son vêtement de sorte que sa poitrine fût découverte, et dénouait ses cheveux ; elle était drapée de noir ; tous les ornements étaient enlevés de sa personne, et une corde était attachée autour de sa poitrine. Ainsi exposée publiquement (seuls ses serviteurs étant empêchés de la voir), l'offrande de jalousie lui était mise en main. C'était une humble offrande de farine d'orge, sans huile ni encens dessus, la nourriture des bêtes, typifiant la bassesse du crime qu'on supposait qu'elle avait commis. Le prêtre ensuite plaçait un peu de la poussière du Tabernacle dans un vase d'argile rempli d'eau, et lui faisait prêter le serment solennel de purgation (Nombres V. 19-22). Après cela le prêtre écrivait le serment sur du parchemin, l'effaçait avec l'eau, qu'il lui faisait boire, et l'offrande de jalousie était alors offerte sur l'autel (Sotah, i. 4-6 ; ii. 1-3).

Si la femme refusait de se soumettre à l'épreuve, et qu'il y eût des preuves circonstancielles de sa culpabilité, elle était obligée de se séparer de son mari (Sotah, i. 5). Quelle que fût la signification réelle de cette épreuve lorsqu'elle fut d'abord établie, à l'époque talmudique elle n'avait qu'une signification morale. C'était simplement un test sous lequel la femme, si coupable, était susceptible de succomber et de confesser. R. Akiba dit : « Ce n'est que lorsque l'homme lui-même est exempt de faute que les eaux seront un test efficace de la culpabilité ou de l'innocence de sa femme ; mais si lui-même a été coupable de commerce illicite, les eaux n'auront aucun effet » ; et il fonda son opinion sur un texte d'Osée, iv. 14 (Sifre, Naso, 21 ; Sotah, 47a). À la lumière de ce dicton rabbinique, la parole de Yéhoshoua (Jésus) dans le cas de la femme prise en adultère acquiert une nouvelle signification. À ceux qui demandaient sa punition, il répondit : « Que celui qui est sans péché parmi vous jette le premier la pierre contre elle » (Jean, viii. 7).

Cette interprétation rabbinique de la loi relative à l'épreuve l'annula pratiquement, et elle tomba bientôt en désuétude.

Adultery

^milius

Elle fut abolie : Pendant l'invasion romaine de la Palestine, et les derniers jours de la république, la Sanhédrin, sous la présidence de

Ordeal Johanan ben Zakkai, abolit l'épreuve entièrement ; comme l'affirme la Michna, « lorsque les adultères devinrent nombreux, l'‘épreuve des eaux amères’ cessa, et ce fut R. Johanan ben Zakkai qui l'abolit; comme il est écrit (Osée, iv. 14), ‘Je ne châtierai point vos filles, lorsqu'elles commettront des prostitutions, ni vos compagnes, lorsqu'elles commettront l'adultère ; car leurs propres choses sont séparées avec des prostituées, et ils sacrifient avec des courtisanes’ » (Sotah, ix. 9). Car il paraît que sous le régime romain, l'immoralité se répandit parmi le peuple, les juges devinrent corrompus, les sources de la justice furent souillées, et une démoralisation générale s'ensuivit (Graetz, “History of the Jews,” ii. 237, 238). C'est probablement pour cette même raison que la reine Hélène d'Adiabène, la célèbre et munificente prosélyte au judaïsme, favorisa l'épreuve ; car elle offrit une tablette d'or au Temple avec le chapitre de la Loi gravé dessus, pour être employée pour le rite de l'épreuve (Tosef., Yoma, ii. 3 ; Michna Yoma, iii. 10 ; Gem. ib. 37b).

Mais même si elle n'avait pas été abolie, le rite serait tombé en désuétude avec la chute du Temple, car, selon la Loi, la cérémonie ne pouvait être accomplie ailleurs.

Dans les jours patriarcaux l'adultère de l'épouse ne nécessitait aucune preuve, car chaque fois que le chef de famille la soupçonnait, il pouvait la tuer. Ainsi Juda ordonna que sa belle-fille, Tamar, fût brûlée à cause de son supposé adultère (Genèse xxxviii. 24). Son crime consistait en des rapports illicites avec un homme autre que le frère de son mari décédé. Car d'abord c'était la coutume, puis ce devint la loi, que la veuve d'un homme mort sans laisser de postérité épouse le frère de celui-ci, afin que l'enfant de cette union puisse être du sang du défunt et porter son nom (Deutéronome xxv. 5, 6 ; voir Lévirat). Dans de tels cas la veuve était réellement considérée comme fiancée à son beau-frère, et ses rapports avec un autre que lui étaient punissables comme adultère. Quand la punition de l'adultère et de son amant fut sortie des mains du mari et assumée par la loi civile, comme tout autre crime, elle dut être prouvée par deux témoins ou plus avant qu'une condamnation et une sentence puissent suivre (Deutéronome xix. 15 ; Maïmonide, “Hilkot Ishut,” xxiv. 18).

Selon la théorie des talmudistes, qui atténuait encore davantage la sévérité de la loi, la femme ne pouvait être condamnée pour adultère jusqu'à ce qu'il fût prouvé qu'elle avait été préalablement avertie, en présence de deux témoins, de ne pas avoir de communication avec l'homme suspecté, et que, malgré cet avertissement, elle l'avait rencontré secrètement dans des circonstances qui rendaient possible la commission du crime (Michna Sotah, i. 1, 2 ; Gem. ib. 26). Cette mise en garde lui était donnée en raison de la tendance générale du droit rabbinique vers la miséricorde, fondée dans ce cas sur une interprétation technique du texte biblique (Nombres v. 13). Pratiquement, cela équivalait à un acquittement dans presque tous les cas. Si, cependant, le mari n'était pas satisfait du résultat, le droit de divorce lui restait ouvert, bien que, lorsqu'elle était divorcée dans de telles circonstances, la femme ne perdît pas ses droits de propriété en vertu de la ketouba. Si des rumeurs d'adultère de la femme circulaient pendant l'absence du mari, le tribunal avait le droit de la convoquer et de la mettre en garde avec le même effet que si cela eût été fait par son mari (Maïmonide, “Hilkot Sotah,” i. 11).

L'amant était techniquement l'adultère (noef), et selon la loi biblique subissait la mort avec l'adultère (noefet). Son statut de criminel était tenu en la plus grande abhorrence, et Raba et Rab exprimèrent l'opinion générale quand ils dirent que rien n'excuserait l'adultère volontaire, ni toutes ses vertus ne le sauveraient de la Géhenne (Sotah, 46a). Même un désir lubrique était considéré comme un crime moral, et l'écho de « Tu ne convoiteras point la femme de ton prochain » résonne à travers le Talmud et les écrits rabbiniques, et se répercute dans le Nouveau Testament (Exode xx. 17 ; Eben ha-‘Ezer, 21 ; Matthieu V. 27, 28). La folie de l'adultère est condamnée et le rend susceptible de la colère jalouse du mari outragé (Prov. vi. 32-34 ; Job, xxxi. 9, 10).

Aux jours talmudiques, longtemps après l'abolition de la peine de mort, l'amant était puni par flagellation, et il lui était interdit d'épouser la femme infidèle après qu'elle eut été divorcée. Même la simple suspicion du crime suffisait à empêcher leur mariage. Un cas cependant est suggéré dans le Talmud où cette restriction semble avoir été levée. Ici la femme ayant été soupçonnée d'adultère fut divorcée, et ayant remarié fut de nouveau divorcée, puis épousa l'homme qui avait été initialement suspecté d'avoir commis l'adultère avec elle ; le mariage fut déclaré licite, parce qu'il semble que le mariage intermédiaire fut considéré dans une certaine mesure comme une réfutation de cette suspicion, et agît comme une limitation de l'interdit original (Yeb. 24b).

L'enfant d'une union incestueuse ou adultère était connu comme Mamzer. Il n'était pas permis qu'il devînt membre du corps politique juif (Deutéronome xxiii. 3 [Version Autorisée King James 2]), et il ne pouvait pas se marier avec un Juif ou une Juive (Kid. iii. 12), bien qu'il ne perdît pas son droit d'hériter du mari de sa mère, qui, bien que n'étant pas le père légitime, était pour ce but le père putatif (Yeb. ii. 5 ; Maïmonide, “Nahalut,” i. 7).

Bibliographie : J. Selden, Uxor Hebraica, 1646 ; J. C. Wagensell (translation of the Talmudic treatise Sotah, with elaborate annotations). Altdorf, 1674 ; Michaelis, Mosaisches Eherecht, 1785, v., passim ; Saalschutz, Das Mosaische Recht, 1853, 2d ed., II. 570-575 ; Z. Frankel, Grundrisse des Mosaisch-Talmudischen Eherechts, Breslau, 1860 ; M. Duschak, Das Mosaisch-Talmudische Eherecht, Vienne, 1864 ; M. Mielzlner, Jewish Law of Marriage and Divorce, Cincinnati, 1884 ; D. W. Amram, Jewish Law of Divorce, 1896 ; Leopold Low, Gesammelte Schriften, iii. 13 et seq.

D. W. A.