Yéhoshoua haMashiah (Jésus-Christ)

Yéhoshoua (Jésus) Mashiah (Christ), le Fils d'Elohîm, le Mashiah et Sauveur du monde, le premier et principal objet des prophéties, préfiguré et promis dans l'Ancien Testament, attendu et désiré par les patriarches; l'espérance des nations; la gloire, le salut, et la consolation des chrétiens. Le nom Jésus, ou, comme le prononcent les Hébreux, יהושוע, _Jehoshua_, ou _Joshua_, Ἰησούς, signifie «celui qui sauvera». Nul n'a jamais porté ce nom avec autant de justice, ni n'a si parfaitement réalisé sa signification, que Yéhoshoua Mashiah, qui sauve même du péché et de l'enfer, et qui nous a mérité le ciel au prix de son sang. Il n'est pas nécessaire ici de raconter l'histoire de la vie de notre Sauveur, qui ne peut nulle part être lue avantageusement que dans les écrits des quatre évangélistes; mais plusieurs vues générales doivent être remarquées sous cet article.

1. Yéhoshoua de Nazareth fut le Mashiah promis dans l'Ancien Testament. Qu'il se soit professé tel, c.-à-d. le Mashiah auquel tous les prophètes rendent témoignage, et qu'il fût, en fait, à l'époque de son avènement, attendu par les Juifs; et qu'il ait été reçu sous ce caractère par ses disciples, et par tous les chrétiens depuis lors, est certain. Et si les Écritures de l'Ancien Testament fournissent des marques suffisamment déterminées par lesquelles le Mashiah annoncé de longue date devait être reconnu sans erreur à son avènement, et si ces présignifications se trouvent réalisées en notre Seigneur, alors la vérité de ses prétentions est établie. Des livres de l'Ancien Testament nous apprenons que le Mashiah devait authentifier sa prétention par des miracles; et dans ces prédictions le concernant tant de circonstances sont consignées qu'elles ne pouvaient se rencontrer que dans une seule personne; et donc, si elles sont accomplies en lui, elles ne laissent aucune place au doute, pour autant que l'on tienne pour concluante la preuve par la prophétie. Quant aux MIRACLES, nous renvoyons à cet article; ici seulement on remarque que, si les œuvres miraculeuses accomplies par le Christ ont réellement eu lieu, elles prouvent sa mission, parce qu'en raison de leur nature, et ayant été opérées pour confirmer sa prétention d'être le Mashiah, elles impliquent nécessairement une attestation divine. En ce qui concerne la PROPHÉTIE, les principes sous lesquels son témoignage doit être regardé comme concluant seront donnés sous ce titre; il suffira donc ici de montrer l'accomplissement des prophéties des livres sacrés des Juifs relatives au Mashiah en une seule personne, et que cette personne est le fondateur de la religion chrétienne.

Le temps de l'apparition du Mashiah dans le monde, tel que prédit dans l'Ancien Testament, est défini, dit Keith, par un nombre de circonstances concordantes, qui le fixent à la date même de l'avènement du Christ. La dernière bénédiction de Jacob à ses fils, lorsqu'il leur commanda de se rassembler afin qu'il leur dît ce qui leur arriverait dans les derniers jours, contient cette prédiction concernant Juda: «Le sceptre ne s'éloignera pas de Juda, ni le chef d'entre ses pieds, jusqu'à ce que vienne Shiloh; et à lui s'assembleront les peuples,» Genèse xlix, 10. La date fixée par cette prophétie pour la venue de Shiloh, ou du Sauveur, ne devait pas dépasser le temps pendant lequel les descendants de Juda devaient rester un peuple uni, pendant qu'un roi régnerait parmi eux, pendant qu'ils seraient gouvernés par leurs propres lois, et pendant que leurs juges seraient issus de leurs frères. La prophétie de Malachie ajoute une autre norme pour mesurer le temps: «Voici, j'enverrai mon messager, et il préparera le chemin devant moi; et le Seigneur, que vous cherchez, viendra soudain à son temple, même le messager de la alliance, devant lequel vous vous réjouissez: voici, il viendra, dit YHWH des armées,» Malachie iii, 1. Aucun mot ne peut être plus expressif de la venue du Mashiah promis; et ils impliquent tout aussi clairement son apparition dans le second temple avant qu'il ne fût détruit. En ce qui concerne l'avènement du Mashiah avant la destruction du second temple, les paroles d'Aggée sont remarquablement explicites: «Le désir de toutes les nations viendra, et je remplirai cette maison de gloire, dit YHWH des armées. La gloire de cette dernière maison sera plus grande que celle de l'ancienne, et en ce lieu je donnerai la paix,» Aggée ii, 7. Le Sauveur devait ainsi apparaître, selon les prophéties de l'Ancien Testament, pendant la durée du royaume de Juda, avant le démantèlement du temple, et immédiatement après le prochain prophète. Mais le temps est rendu encore plus défini. Dans les prophéties de Daniel, le royaume du Mashiah n'est pas seulement prédit comme commençant au temps de la quatrième monarchie, ou empire romain, mais le nombre exprès d'années qui devaient précéder sa venue est clairement insinué: «Soixante-dix semaines sont déterminées sur ton peuple et sur ta sainte ville, pour finir la transgression, et pour mettre fin au péché, et pour faire la réconciliation pour l'iniquité, et pour amener la justice éternelle, et pour sceller la vision et la prophétie, et pour oindre le Très Saint. Sache donc, et comprends, que, depuis la sortie de l'ordre de rétablir et de rebâtir Jérusalem, jusqu'au Mashiah le Prince, il y aura sept semaines et soixante-deux semaines,» Daniel ix, 24, 25. Le calcul par semaines d'années était courant chez les Juifs, et chaque septième était l'année sabbatique; soixante-dix semaines équivalaient ainsi à quatre cent quatre-vingt-dix ans. En ces paroles le prophète marque le temps même, et emploie le nom même de Mashiah, le Prince; de sorte que toute ambiguïté est entièrement écartée. La plus simple déduction peut être tirée de ces prophéties. Toutes, tout en présupposant en tous points la connaissance la plus parfaite de l'avenir; tout en ayant été indubitablement prononcées et publiquement connues pendant des siècles antérieurs au temps auquel elles se rapportaient; et tout en faisant référence à des événements contingents et sans lien, absolument indéterminables et inconcevables par toute sagacité humaine; concourent à l'unisson parfait sur une période précise où toutes leurs lignes différentes aboutissent simultanément,--la plénitude même des temps où Yéhoshoua apparut. Un roi régnait alors sur les Juifs dans leur propre terre; ils étaient gouvernés par leurs propres lois; et le conseil de leur nation exerçait son autorité et son pouvoir. Avant cette période, les autres tribus étaient éteintes ou dispersées parmi les nations. Juda seul subsistait, et le dernier sceptre en Israël n'en avait pas encore été ôté. Chaque pierre du temple était alors immobile; c'était l'admiration des Romains, et il eût pu subsister pendant des siècles. Mais en peu d'espace, tous ces témoignages concordants quant au temps de l'avènement du Mashiah disparurent. Durant la même année, la douzième de son âge, où le Christ apparut pour la première fois publiquement au temple, Archélaüs fut déposé et banni; Coponius fut nommé procurateur; et le royaume de Judée, le dernier vestige de la grandeur d'Israël, fut abaissé en une partie de la province de Syrie. Le sceptre fut frappé hors de la tribu de Juda; la couronne tomba de leurs têtes; leur gloire se retira; et, peu après la mort de Yéhoshoua, il ne resta pas une pierre sur une autre de leur temple; leur république elle‑même devint une ruine complète, et fut brisée en pièces; et depuis lors ils ont été dispersés à travers le monde, un nom mais non une nation. Après l'écoulement de près de quatre cents ans postérieurs au temps de Malachie, parut un autre prophète qui fut le héraut du Mashiah. Et le témoignage de Josèphe confirme le récit donné dans les Écritures de Jean le Baptiste. Chaque marque qui désignait le temps de la venue du Mashiah fut effacée peu après la crucifixion du Christ, et ne put jamais être rétablie. Et en ce qui concerne les prophéties de Daniel, il est remarquable, à cette période reculée, combien peu de divergence d'opinion a existé parmi les hommes les plus savants quant à l'espace depuis la promulgation de l'ordonnance de rebâtir Jérusalem, après la captivité babylonienne, jusqu'au commencement de l'ère chrétienne, et aux événements ultérieurs prévus dans la prophétie.

Les prédictions contenues dans l'Ancien Testament concernant tant la famille d'où devait surgir le Mashiah que le lieu de sa naissance sont presque aussi circonstanciées, et s'appliquent également au Christ, que celles qui se rapportent au temps de son apparition. Il devait être un Israélite, de la tribu de Juda, de la maison de David, et de la ville de Bethléhem. Que toutes ces prophéties se soient accomplies en Yéhoshoua Mashiah; qu'il fût de ce pays, de cette tribu et de cette famille, de la maison et de la lignée de David, et né à Bethléhem, nous avons la preuve la plus complète dans le témoignage de tous les évangélistes; dans deux récits distincts des généalogies, par descendance naturelle et légale, qui, selon la coutume des Juifs, furent soigneusement conservées; dans l'acquiescement des ennemis du Christ à la vérité du fait, contre lequel il n'existe la moindre supposition historique; et dans l'appel fait par quelques-uns des premiers écrivains chrétiens aux témoignages incontestables des registres du recensement, pris au moment même de la naissance de notre Sauveur par ordre de César. Ici, en vérité, on ne peut s'empêcher d'être frappé de l'exact accomplissement de prophéties apparemment contradictoires et irréconciliables, et de la manière dont elles furent accomplies par la providence. Le lieu de la nativité du Christ était éloigné du lieu de demeure de ses parents, et la région dans laquelle il commença son ministère était éloignée du lieu de sa naissance; et une autre prophétie à son sujet fut ainsi vérifiée: «Dans le pays de Zabulon et de Nephthali, au chemin de la mer, de l'autre côté du Jourdain, en Galilée des nations, le peuple qui marchait dans les ténèbres a vu une grande lumière; ceux qui habitaient le pays de l'ombre de la mort, sur eux la lumière a resplendi,» Esaïe ix, 1–2; Matthieu iv, 16. Ainsi, le temps auquel le Mashiah prédit devait paraître; la nation, la tribu et la famille dont il devait descendre; et le lieu de sa naissance,--non une ville populeuse, mais en soi un endroit peu considérable,--furent tous clairement annoncés; et renvoient également clairement à Yéhoshoua Mashiah; et tous se rencontrent en lui.

Mais les faits de sa vie, et les traits de son caractère, sont aussi dessinés avec une précision qui ne peut être méprise. L'obscurité, la bassesse et la pauvreté de sa condition extérieure sont ainsi représentées: «Il croîtra devant YHWH comme une plante délicate, et comme une racine tirée d'un sol desséché: il n'a ni beauté ni éclat; et, quand nous le verrons, il n'aura pas d'apparence pour attirer nos regards. Ainsi parle YHWH à celui qu'on méprise, à celui que la nation abhorre, à un serviteur des gouverneurs; les rois le verront et se lèveront, les princes aussi l'adoreront,» Esaïe liii, 2; xlix, 7. Que telle fut la condition dans laquelle le Christ parut, toute l'histoire de sa vie en témoigne abondamment. Et les Juifs, cherchant dans l'orgueil de leur cœur un roi terrestre, méconnaissaient ces prophéties qui le concernaient, furent trompés par leurs traditions, et ne trouvèrent qu'une pierre d'achoppement là où, s'ils eussent cherché correctement leurs Écritures, ils eussent découvert une preuve du Mashiah. «N'est-ce pas le fils du charpentier? N'est-ce pas le fils de Marie?» disaient-ils, et ils étaient scandalisés contre lui. Son entrée humble et triomphale à Jérusalem; son être trahi pour trente pièces d'argent, flagellé, frappé et craché dessus; le percement de ses mains et de ses pieds; la dernière boisson offerte de vinaigre et de fiel; le partage de son vêtement et le sort jeté sur son habit; la manière de sa mort et de son ensevelissement, et sa résurrection sans voir la corruption, furent tous expressément prédits, et toutes ces prophéties furent littéralement accomplies, Zacharie ix, 9; xi, 12; Esaïe l, 6; Psaume xxii, 16; lxix, 21; xxii, 18; Esaïe liii, 9; Psaume xvi, 10. Si toutes ces prophéties peuvent s'appliquer aux événements de la vie de quelque individu, ce ne peut être qu'à celle de l'Auteur du christianisme. Et quelle autre religion peut produire un seul fait qui ait été effectivement prédit de son fondateur?

La mort du Christ fut aussi sans exemple que sa vie; et les prophéties décrivent ses souffrances aussi minutieusement que ses vertus. Non seulement l'agneau pascal, qui devait être tué chaque année dans toutes les familles d'Israël, qui devait être pris du troupeau, sans tache, mangé avec des herbes amères, dont le sang devait être aspergé, et conservé entier afin qu'aucun de ses os ne fût brisé; non seulement l'offrande d'Isaac, et l'élévation du serpent d'airain dans le désert, en regardant lequel le peuple était guéri, et plusieurs observances rituelles des Juifs préfiguraient la manière de la mort du Christ, et le sacrifice qui devait être fait pour le péché; mais abondent de nombreuses déclarations expresses dans les prophéties, que le Christ devait effectivement souffrir. Mais Esaïe, qui décrit avec une éloquence digne d'un prophète les gloires du royaume à venir, caractérise avec l'exactitude d'un historien l'humiliation, les épreuves et les angoisses qui devaient précéder les triomphes du Rédempteur du monde; et l'histoire du Christ forme, à la lettre, le commentaire et l'accomplissement de chacune de ses prédictions. En un seul passage, Esaïe lii, 13, sqq.; liii, la connexion dont il est l'objet est ininterrompue, son antiquité indiscutable, et son application évidente; les souffrances du serviteur de Dieu (qui sous cette même dénomination est antérieurement décrit comme celui qui devait être la lumière des nations, le salut de Dieu jusqu'aux extrémités de la terre, et l'élu de Dieu en qui son âme prenait plaisir, Isa. xlii, 6; xlix, 6) sont si minutieusement annoncées qu'aucune illustration n'est requise pour montrer qu'elles rendent témoignage de Yéhoshoua. Toute cette prophétie se rapporte donc au Mashiah. Elle décrit à la fois son abaissement et sa dignité; son rejet par les Juifs; son humiliation, son affliction et son agonie; sa magnanimité et sa charité; comment ses paroles furent incroyées; combien son état fut humble; combien sa souffrance fut grande; comment il n'ouvrit point la bouche sinon pour intercéder pour les transgresseurs. En diamétrale opposition à toute autre dispensation de la Providence enregistrée dans les annales des Juifs, elle représente l'innocence immaculée souffrant par l'ordre du Ciel; la mort comme le terme d'une obéissance parfaite; le serviteur juste de Dieu comme abandonné de lui; et celui qui était parfaitement immaculé portant le châtiment de plusieurs coupables; purifiant de leurs iniquités plusieurs nations, par la vertu de son sacrifice; justifiant plusieurs par sa connaissance; et partageant un lot avec les grands et le butin avec les forts, parce qu'il a versé son âme jusqu'à la mort. Cette prophétie, donc, simplement comme prédiction antérieure à l'événement, rend l'incroyance des Juifs une preuve contre eux, convertit le scandale de la croix en un argument en faveur du christianisme, et nous présente une épitomé de la vérité, un miniaturé de l'Évangile dans quelques-uns de ses traits les plus frappants. Sa simple exposition suffit d'emblée pour la conversion de l'eunuque d'Éthiopie. À ces prophéties peuvent, en fait, s'ajouter toutes celles qui se rapportent à son royaume spirituel, ou aux circonstances de la promulgation, de l'opposition et des triomphes de sa religion; dont l'accomplissement prouve également la mission divine de son Auteur, et le désigne comme cette grande personne à laquelle elles sont inséparablement liées.

2. Mais si Yéhoshoua de Nazareth fut le Mashiah, en ce caractère sa Divinité est aussi nécessairement engagée, parce que le Mashiah est entouré d'attributs de divinité dans l'Ancien Testament; et notre Seigneur lui‑même revendique aussi sûrement ces attributs que la charge de «Christ». Sans renvoyer ici à la doctrine scripturaire d'une Trinité de Personnes divines dans l'unité de la Divinité (voir _Trinité_), il suffit maintenant de montrer que tant dans les Écritures de l'Ancien que du Nouveau Testament le Mashiah est envisagé comme une Personne divine. Dès la première promesse de la rédemption, sa supériorité sur ce grand et maligne esprit qui détruisit l'innocence de l'homme et flétrit la belle création d'Elohîm est indubitablement impliquée; tandis que l'Ange de la Présence Divine, l'Ange de l'Alliance, qui paraît si en relief aux temps patriarcaux et dans les premières périodes de l'histoire juive, et que les premiers Juifs comprenaient comme le futur Mashiah, est vu à la fois comme un être distinct de YHWH et cependant YHWH lui‑même; portant ce nom ineffable; et accomplissant des actes, et possédant des qualités d'une divinité incontestable. Comme le «Rédempteur» de Job, il est l'objet de sa confiance et de son espérance, et l'on dit qu'il est alors un «Rédempteur vivant»; le voir au dernier jour c'était «voir Elohîm». Comme «Shiloh», dans la prophétie de Jacob, il est représenté comme ayant un règne indéfiniment étendu sur «le peuple» rassemblé à lui; et dans toutes les prédictions subséquentes concernant ce règne du Christ, il est représenté si vaste, si parfait, si influent sur les pensées, les desseins et les affections des hommes, qu'on ne peut raisonnablement supposer qu'aucune créature soit capable de l'exercer. Du second Psaume, si manifestement appliqué au Mashiah, on a dit avec justice que les titres élevés et les honneurs qui y sont attribués à la personne extraordinaire qui en est le sujet principal dépassent de beaucoup tout ce que les Écritures attribuent à quelque créature. Mais si l'on examine ce Psaume de plus près, et si on le compare à des prophéties parallèles; si l'on considère dûment que non seulement la personne extraordinaire dont il est question est appelée «Fils d'Elohîm», mais que ce titre lui est attribué de manière à impliquer qu'il lui appartient d'une manière absolument singulière et qui lui est propre, puisqu'il est dit qu'il est engendré d'Elohîm, verset 7, et qu'il est appelé, par excellence, «le Fils», verset 12; que le danger de le provoquer à la colère est exprimé d'une manière très différente de celle que l'Écriture emploie pour parler de la colère d'une créature quelconque, «Baise le Fils, de peur qu'il ne s'irrite, et que vous ne périssiez de la voie quand sa colère s'enflamme un peu»; que lorsque les rois et les juges de la terre sont commandés de servir Elohîm avec crainte, ils sont en même temps commandés de baiser le Fils, ce qui, en ces temps et en ces lieux, était fréquemment une expression d'adoration; et particulièrement que, tandis que d'autres Écritures contiennent des menaces redoutables et justes contre ceux qui mettent leur confiance en un homme quelconque, le psalmiste appelle néanmoins bienheureux ceux qui se confient dans le Fils dont il est question ici;--toutes ces choses prises ensemble forment un portrait d'une divinité sans équivoque: et, d'autre part, quand il est dit que Dieu établira ce Son comme roi sur sa sainte colline de Sion, verset 6, ceci, et diverses autres expressions de ce Psaume, contiennent des caractères de subordination qui conviennent à cette Personne divine qui devait être incarnée, et s'engager dans une œuvre qui lui était assignée par le Père. La première partie du Psaume quarante-cinq est, par l'autorité inspirée de saint Paul, appliquée au Christ, qui y est adressé en ces mots sublimes: «Ton trône, ô Dieu, est pour toujours et à perpétuité; un sceptre de droiture est le sceptre de ton royaume.» De la même manière le Psaume 102, 25–29, est appliqué au Christ par la même autorité, et là il est représenté comme le Créateur de toutes choses, changeant ses œuvres comme un vêtement, et lui-même demeurant le même être inchangé au milieu de toutes les mutations de l'univers. Dans le Psaume 110, David dit: «YHWH a dit à mon Seigneur, (_Adonai_,) Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je fasse de tes ennemis ton marchepied.» Et dans Esaïe vi, le même _Adonai_ est vu par le prophète «assis sur un trône élevé et relevé», recevant l'adoration des séraphins, et portant le titre «YHWH, Seigneur des armées», passage que saint Jean applique directement au Christ. Esaïe prédit sa naissance d'une vierge, sous le titre d'«Immanuel, Elohîm avec nous». Le même prophète donne à cet enfant étonnant le titre de «Dieu puissant», le «Père éternel», et le «Prince de la paix»; si bien que, comme l'observe justement le Dr. Pye Smith, «s'il y a quelque dépendance sur les mots, le Mashiah y est dessiné dans les caractères opposés d'humanité et de Divinité,--la nativité et la fragilité d'un enfant mortel, et les attributs incomunicables de l'Elohîm omniprésent et éternel.» Deux fois il est appelé par Jérémie «YHWH notre justice». Daniel le qualifie «d'Ancien des jours», ou «l'Immortel»; et Michée déclare, dans un passage que le conseil des Juifs assemblé par Hérode appliqua au Mashiah, que celui qui devait naître à Bethléhem était «celui dont les sorties sont d'éternité, des jours de la perpétuité». Ainsi le témoignage prophétique le dépeint comme digne de l'appellation de «Merveilleux», puisqu'il devait être, d'une manière qui lui est propre, le Fils d'Elohîm, Psaume ii, 7; Esaïe ix, 6; comme existant et agissant durant les époques patriarcales et juives, et même depuis l'éternité, Psaume xl, 7–9; Michée v, 2; comme le gardien et le protecteur de son peuple, Esaïe xl, 9–11; comme l'objet propre des diverses affections de la piété, de la confiance dévote pour obtenir les bénédictions les plus importantes, et de l'hommage religieux des anges et des hommes, Psaume ii, 12; xcvii, 7; et, enfin, le déclare être l'Être éternel et immuable, le Créateur, Dieu, le Dieu puissant, _Adonai_, Elohîm, YHWH.

En parfaite conformité avec ces vues parle notre Sauveur de lui‑même. Il affirme sa préexistence, comme étant «descendu du ciel»; et comme existant «avant Abraham»; et comme étant «dans le ciel» alors qu'il était encore devant les yeux de ses disciples sur la terre. De la même manière particulière il applique à soi‑même le terme «Fils d'Elohîm», et ce avec une intention si manifeste de le revendiquer dans le sens de la divinité que les Juifs cherchèrent pour cette raison à le lapider comme blasphémateur. Toute la force de l'argument par lequel il fit taire les pharisiens, lorsqu'il demanda comment le Mashiah, qui devait être le fils de David, pouvait être le Seigneur de David, en référence au passage du Psaume cité plus haut, naissait de la doctrine de la divinité du Mashiah; et lorsqu'il prétend que tous les hommes doivent l'honorer comme ils honorent le Père, et affirme que comme le Père a la vie en lui‑même, il a donné aussi au Fils d'avoir la vie en lui‑même, qu'il «donne la vie à qui il veut», que «là où deux ou trois sont assemblés en son nom, il est au milieu d'eux», et serait avec ses disciples «jusqu'à la fin du monde», qui ne voit que les Juifs conclurent à bon droit, lorsqu'ils dirent qu'il se faisait «égal à Elohîm»,—impression qu'il ne s'efforça pas d'enlever, bien que son propre caractère moral l'y eût obligé, s'il n'avait eu l'intention de confirmer cette conclusion. Si nombreuses sont les occurrences où des titres divins, des actes et des qualités divines sont attribués au Christ dans les épîtres apostoliques, et si ininterrompu est le flot du témoignage depuis l'époque apostolique, la Divinité de leur Sauveur fut la foi indubitable et universelle de leurs disciples inspirés et de ceux qui les suivirent immédiatement, de sorte qu'il n'est pas nécessaire d'en citer les preuves. Tout l'argument est le suivant: si les Écritures de l'Ancien Testament représentent le Mashiah comme une Personne divine, les preuves qui démontrent que Yéhoshoua est le Mashiah démontrent par conséquence nécessaire qu'il est aussi divin. Pourtant, bien qu'il y ait une union des natures en Christ, il n'y a point mélange ni confusion de leurs propriétés: son humanité n'est pas changée en sa Divinité, ni sa Divinité absorbée par son humanité; mais les deux natures sont distinctes en une seule Personne. Comment existe cette union est au‑dessus de notre compréhension; et, en effet, si nous ne pouvons expliquer comment nos corps et nos âmes sont unis, il n'est pas à supposer que nous puissions comprendre le mystère de «Elohîm manifesté dans la chair». Si véritablement Christ porte le nom qui lui est donné en prophétie,—«Merveilleux».

3. La doctrine de la Divinité du Christ reçoit une confirmation supplémentaire de ce fait qu'en aucun sens valable on ne peut interpréter les Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament de manière à faire concilier leurs énoncés très différents et souvent apparemment contradictoires à son sujet. Comment, par exemple, se fait‑il qu'il soit revêtu d'attributs de divinité, et cependant susceptible d'être élevé à un royaume et à la gloire?--qu'il soit adressé: «Ton trône, ô Dieu, est pour toujours et à perpétuité», et cependant qu'il soit dit: «Dieu, même ton Dieu, t'a oint d'une huile de joie au‑dessus de tes compagnons?»--qu'il doit être Dieu, et cependant, par une naissance humaine, «Elohîm avec nous?»--qu'il dise: «Moi et le Père nous sommes un», et: «Mon Père est plus grand que moi?»--qu'il soit suprême et cependant serviteur?--qu'il soit égal et cependant subordonné?--qu'il, un homme, doive exiger et recevoir adoration et confiance?--qu'il soit supérieur aux anges et cependant «fait un peu moindre que les anges?»--qu'il soit «fait chair», et pourtant être le Créateur de toutes choses?--qu'il se relève lui‑même des morts, et cependant soit ressuscité par la puissance du Père? Ces et beaucoup d'autres déclarations à son sujet s'accordent avec la vue orthodoxe de sa personne; et sont intelligibles pour autant qu'elles énoncent les faits le concernant; mais elles sont entièrement hors de portée d'une interprétation rationnelle selon toute théorie qui lui nie une véritable humanité d'une part, ou une véritable et personnelle divinité d'autre part. Si puissamment cela se fit sentir, qu'en vue d'éluder la force du témoignage des Écritures, les plus licencieuses critiques furent recourues par les négateurs de sa divinité; critiques qui n'auraient certes pas été tolérées par des érudits dans le cas d'une tentative d'interpréter quelque autre écriture ancienne.

4. Étant donc non seulement «un maître envoyé d'Elohîm», mais le Fils divin d'Elohîm lui‑même, on pouvait réellement dire par ses auditeurs étonnés: «Jamais homme ne parla comme cet homme». Sur le caractère de notre Seigneur en tant qu'enseignant, diverses remarques frappantes et justes ont été faites par différents écrivains, non exceptés quelques infidèles eux‑mêmes, qui, à cet égard, ont été portés à l'admiration par la force accablante des preuves. Cet article, toutefois, ne s'alimentera point à une source profanée pour estimer le caractère de son enseignement, et se conclura plutôt par les admirables remarques suivantes d'un prélat chrétien:—

«Quand notre Seigneur est considéré comme maître, on le trouve délivrant les vérités les plus justes et les plus sublimes relativement à la nature divine, aux devoirs de l'humanité, et à l'état futur d'existence; conformes en chaque particularité à la raison, et aux maximes les plus sages des philosophes les plus éclairés; sans aucun mélange de cet alliage qui si souvent avilit leurs productions les plus parfaites; et parfaitement adaptées à l'humanité en général, en suggérant circonstances et images particulières sur des sujets les plus redoutables et intéressants. Nous le trouvons remplissant, et pour ainsi dire, accablant nos esprits par les idées les plus grandes de sa propre nature; se représentant comme établi par son Père pour être notre Instructeur, notre Rédempteur, notre Juge, et notre Roi; et montrant qu'il vécut et mourut pour les fins les plus bienveillantes et importantes concevables. Il ne s'efforce pas de maintenir le plus grand et le plus magnifique de tous les caractères; mais cela lui est parfaitement facile et naturel. Il ne fait aucune démonstration des vérités hautes et célestes qu'il profère; mais en parle avec une simplicité et une majesté gracieuses et merveilleuses. Les vérités surnaturelles sont aussi familières à son esprit que les affaires communes de la vie le sont aux autres hommes. Il ranime la loi morale, l'amène à la perfection, et l'enforce par des motifs particuliers et animants: mais il n'ordonne rien de nouveau en dehors de prier en son nom, de l'amour mutuel entre ses disciples en tant que tels, et de l'observation de deux lois positives simples et significatives qui favorisent la pratique de la loi morale. Tous ses préceptes, correctement expliqués, sont raisonnables en eux‑mêmes et utiles dans leur but: et leur étendue est fort grande, considérant qu'il était un maître d'occasion, et non un maître systématique. Si, de la matière de ses instructions, nous passons à la manière dont elles furent délivrées, nous trouvons notre Seigneur parlant ordinairement en maître autoritaire; quoique parfois il limite ses préceptes, et quelquefois en donne la raison. Il présuppose la loi primitive d'Elohîm, et s'adresse aux hommes comme à des créatures raisonnables. De la grandeur de son esprit, et de l'importance de ses sujets, il est souvent sublime; et les beautés entremêlées dans ses discours sont également naturelles et frappantes. Il se distingue par une manière aisée et gracieuse d'introduire les meilleures leçons à partir d'objets et d'occasions accessoires. Le cœur humain lui est nu et ouvert; et il adresse les pensées des hommes comme d'autres adressent les émotions de leur visage ou leurs actions corporelles. Des situations difficiles, et des questions subites des plus ingénieuses et captieuses, ne servent qu'à montrer sa sagesse supérieure, et à confondre et étonner tous ses adversaires. Au lieu de manifester sa connaissance sans bornes en toute occasion, il la bride et la retient, et préfère l'utilité à l'éclat de l'ostentation. Il enseigne directement et obliquement, clairement et en cachette, selon que la sagesse indique les occasions. Il connaît le caractère intime, chaque préjugé et chaque sentiment de ses auditeurs; et, en conséquence, use de paraboles pour cacher ou pour renforcer ses leçons: et il les imprime puissamment par le langage significatif des actions. Il apporte des preuves de sa mission d'en haut par sa connaissance du cœur, par une chaîne de prophéties, et par une variété d'œuvres puissantes.

«Il donne l'exemple de la piété la plus parfaite envers Elohîm, et de la bienveillance la plus étendue et de la compassion la plus tendre envers les hommes. Il n'exhibe pas seulement une vie de stricte justice, mais d'une bonté débordante. Sa tempérance n'a point les teintes sombres de l'austérité; sa douceur ne dégénère point en apathie. Son humilité est remarquable, au milieu d'une splendeur de qualités plus que humaines. Sa fermeté est éminente et exemplaire, à supporter les plus redoutables maux extérieurs et les plus aiguës souffrances actuelles: sa patience est invincible; sa résignation entière et absolue. Vérité et sincérité brillent à travers toute sa conduite. Bien que d'origine céleste, il montre obéissance et affection envers ses parents terrestres. Il approuve, aime, et s'attache aux qualités aimables de la race humaine. Il respecte l'autorité, religieuse et civile; et il manifeste son attachement à sa patrie en promouvant son bien le plus essentiel dans un ministère pénible qui lui était consacré, en pleurant ses calamités, et en donnant sa vie pour son avantage. Chacune de ses vertus éminentes est réglée par une prudence consommée; et il gagne l'amour de ses amis, et obtient l'approbation et l'étonnement de ses ennemis. Jamais il n'y eut un caractère à la fois si commandant et naturel, si resplendissant et agréable, si aimable et vénérable. Il y a un contraste particulier en lui entre une grandeur redoutable, dignité et majesté, et la plus conciliante douceur, tendresse et mollesse. Il converse maintenant avec les prophètes, les législateurs et les anges; et l'instant d'après il endure avec douceur la lenteur de ses disciples, et les blasphèmes et la rage de la multitude. Il se dit maintenant plus grand que Salomon, quelqu'un qui peut commander des légions d'anges, le Donneur de la vie à qui il plaît, le Fils d'Elohîm qui siégera sur son trône glorieux pour juger le monde. À d'autres moments nous le voyons embrasser de jeunes enfants, ne pas hausser la voix dans les rues, ne pas rompre le roseau froissé, ni éteindre la mèche qui fume; appeler ses disciples non serviteurs, mais amis et frères, et les consoler d'une affection abondante et paternelle. Arrêtons‑nous un instant, et emplissons notre esprit de l'idée de celui qui connaissait toutes choses célestes et terrestres, qui sondait et mettait à nu les replis intimes du cœur, rectifiait chaque préjugé, et ôtait chaque erreur de nature morale et religieuse, par une parole exerçait une souveraineté sur toute la nature, pénétrait les événements cachés de l'avenir, donnait des promesses d'admission dans une heureuse immortalité, tenait les clefs de la vie et de la mort, revendiquait une union avec le Père; et pourtant était pieux, doux, humble, affable, social, bienfaisant, amical, affectueux. Un tel caractère est plus beau que l'étoile du matin. Chaque vertu séparée est rendue plus forte par l'opposition et le contraste; et l'union de tant de vertus forme une clarté qui représente à propos la gloire de cet Elohîm «qui habite une lumière inaccessible». Un tel caractère dut être réel. Il y a quelque chose d'aussi extraordinaire, d'aussi parfait et d'aussi divin en lui qu'il n'aurait pas pu être ainsi soutenu en permanence par le plus grand art humain, encore moins par des hommes avoués comme illettrés et obscurs.» Nous pouvons ajouter que, d'un autre côté, un tel caractère dut aussi être divin. Ses vertus sont humaines dans leur genre et espèce, de sorte qu'il fut notre «exemple»; mais elles furent soutenues et intensifiées par cette divinité qui s'incarnait en lui, et d'où elles tiraient leur pleine et intense perfection.

5. On a beaucoup écrit concernant la forme, la beauté et la stature de Yéhoshoua Mashiah. Quelques‑uns ont affirmé qu'il fut en personne le plus noble de tous les fils des hommes. D'autres ont soutenu qu'il n'y avait ni beauté ni grâce dans son aspect extérieur. Les Pères ne se sont pas exprimés d'une manière uniforme sur cette matière. Saint Jérôme croit que l'éclat et la majesté qui luisaient autour du visage de notre Sauveur étaient capables de gagner tous les cœurs: c'était cela qui attira la majorité de ses Apôtres si facilement vers lui; c'était cette majesté qui renversa ceux qui vinrent le saisir dans l'olive. Saint Bernard et Saint Chrysostome soutiennent de même la beauté de la personne de Yéhoshoua Mashiah; mais les Pères les plus anciens ont reconnu qu'il n'était point beau. «Homo indecorus et passibilis», dit Irénée. Celse objecta aux chrétiens que Yéhoshoua, comme homme, était petit et mal fait, ce que Origène reconnut dans sa réponse avoir été écrit de lui. Clément d'Alexandrie avoue, en plusieurs endroits, que la personne de Yéhoshoua n'était pas belle, comme le fait aussi Cyrille d'Alexandrie. Tertullien dit clairement: «vultu et aspectu inglorius»; que son aspect extérieur n'avait rien qui pût attirer considération et respect. Saint Augustin confesse que Yéhoshoua, comme homme, était sans beauté ni avantage de personne; et la généralité des anciens, comme Eusèbe, Basile, Théodoret, Ambroise, Isidore, etc., expliquent le passage des Psaumes, «Tu es plus beau que les enfants des hommes», comme se rapportant à la beauté de Yéhoshoua Mashiah selon sa divinité. Cette différence d'opinion montre qu'aucune tradition certaine ne fut transmise à ce sujet. La vérité est probablement que tout ce qui était majestueux et attirant dans la personne de notre Seigneur résidait dans l'expression du visage, dont l'influence s'exerçait plus spécialement dans son commerce confidentiel avec ses disciples; tandis que son apparence générale ne présentait aucune particularité frappante pour l'observateur commun.