Symbole de Nicée (Credo de Nicée)

Le Nom de «Credo de Nicée» est attribué à une profession détaillée de la foi chrétienne qui fait partie de la liturgie des Églises romaine, orientale et anglicane, et qui est aussi reçue comme formulaire par beaucoup d’autres communions protestantes. Le symbole est donné à l’article consacré à ce sujet. Il reste seulement à ajouter que, bien qu’il porte le nom du Concile de Nicée (q.v.), près de la moitié des clauses présentes ne firent pas partie du formulaire nicéen primitif, ce document contenant une série d’anathèmes condamnatoires d’énoncés spécifiques d’Arius qui ne trouvent pas leur place dans le présent soi-disant Credo de Nicée. Il n’avait même pas été rédigé par les pères du premier concile général. Ils adoptèrent plutôt le symbole oriental existant, comme le symbole romain ou des Apôtres était suivi par les Églises de l’Occident. Eusèbe, l’historien, le présenta au concile comme l’ancien symbole de l’Église de Césarée, dont il était l’évêque. Il avait sans doute été transmis dans cette Église depuis les temps primitifs. On peut observer une ressemblance générale entre lui et le Symbole d’Antioche, tel qu’il est rendu par Lucien le Martyr (Socrate, Hist. Eccles. 3:5; 6:12). L’ajout principal opéré par le concile fut l’insertion de la locution ὁμοούσιος τῷ Πατρί, «de même substance que le Père», afin de rendre le symbole tout ce que l’on pouvait désirer comme norme d’orthodoxie. VOIR ARIANISME. Eusèbe dit cependant que ce n’était pas un terme nouveau : «Nous savons que certains évêques illustres et des écrivains parmi les anciens ont employé cette expression, ὁμοούσιους, pour définir la Divinité du Père et du Fils» (ibid.). Athanase déclare la même chose dans sa lettre aux évêques d’Afrique, et affirme que le terme fut incorporé au Credo nicéen sur l’autorité d’évêques anciens : τῇ μαρτυρίᾳ τῶν ἀρχαίων ἐπισκόπων. Au siècle précédent Dionysius d’Alexandrie invoquait encore des écrivains plus anciens qui employaient l’expression τὸ ὁμοούσιον τῷ Πατρὶ εἰρημένον ὑπὸ τῶν ἁγίων πατέρων (Athanasius, De Sent. Dionys.). Origène, précepteur de Dionysius, employait le mot dans le sens même du Concile de Nicée, comme le montrent Ruffinus et Pamphile dans son apologie. Tertullien, écrivant en latin tout en pensant en grec, comme cela lui arrivait souvent, dit que les trois personnes de la Divinité étaient «tiae substantiae» (Adv. Prax. 11), ce qui équivalait à ὁμοούσιος, comme l’affirme l’évêque Bull; de même Ruffinus, «Unius substantia quod Graece ὁμοούσιον dicitur» (De Deprav. libr. Orig.). Le terme lui‑même fut forgé dans les écoles philosophiques de la Grèce ancienne. Ainsi Aristote affirmait le caractère consubstantiel des astres, ὁμοούσια δὲ πάντα ἄστρα; et Porphyre l’emploie à propos de l’âme de vie ou principe vital que l’homme partage avec les animaux inférieurs, εἴγε ὁμοούσιοι αἱ τῶν ζώων ψυχαι ἡμετέραις (De Abstin. ab esu Anim. 1:19). Par conséquent il fut adopté par les hérétiques gnostiques pour exprimer l’unité de nature qui existait entre la semence psychique de la race humaine et le Démiurge (Irénée, Cont. Haer. 1:9, 10, éd. Cambridge). Le terme tomba dans une certaine discrédit lorsque Paul de Samosate l’utilisa dans sa christologie hérétique. Il soutenait que le Mashiah (Christ) n’avait pas de préexistence avant sa naissance de la Vierge, et qu’il ne pouvait être consubstantiel au Père que par la déification de son corps mortel. La contradiction même de l’hérésie contribua donc à établir l’antiquité du terme tel qu’il était employé par l’Église. Le Concile d’Antioche nia la consubstantialité du Fils dans ce sens grossier, mais n’omet pas d’affirmer la substance divine éternelle du Verbe, bien qu’il ait supprimé pour un temps le terme ὁμοούσιος comme rendu suspect par Paul. Tout compte fait, il ne fait aucun doute que le terme était bien connu et d’usage familier depuis plus d’un siècle avant que l’Église ne le fixe dans son symbole à Nicée. Le Symbole de Césarée contenait la clause «Deus de Deo» («Dieu du Dieu»), qui fut omise par les pères à Constantinople, mais rétablie par la suite en sa place. L’insertion du «Filioque» (q.v.) par l’Église d’Espagne fut non autorisée. Les clauses finales furent ajoutées à Constantinople, la formule nicéenne ayant fini par καὶ εἰς τὸ Πνεῦμα τὸ ἄγιον. Mais, à mi-chemin entre les deux conciles, Épiphane indique trois clauses dans son symbole long tel qu’il était employé par l’Église de Chypre. Il est probable donc que le Credo de Césarée les contenait aussi; mais Eusèbe, ayant cité tant de parties de la formule que requérait son propos, s’arrêta lorsqu’il parvint à l’expression de la foi dans le Saint-Esprit afin d’affirmer l’unité hypostatique de chaque personne, et ne compléta donc pas les paroles du symbole. Le symbole ainsi tronqué par Eusèbe demeura inscrit comme la foi des pères nicéens, un anathème contre tous ceux qui tenaient des opinions ariènnes ayant été substitué aux mots conclusifs d’Eusèbe. Le symbole ainsi formé fut employé pour l’instruction catéchétique, et fut la confession baptismale de foi, comme en fait il l’avait été dès les premiers jours (comp. Eusèbe, Ad Caesar.), mais il n’eut pas de place dans la liturgie jusqu’au temps de Pierre Fullo, évêque d’Antioche, qui l’incorpora au service (apr. J.-C. 471). Timothée, patriarche de Constantinople, adopta la même mesure (apr. J.-C. 511). Au troisième concile de Tolède (apr. J.-C. 589) l’Église d’Espagne en fit partie de la liturgie comme antidote à l’arianisme des Wisigoths. L’Église gallicane l’admit peu après. La question fut soulevée au concile d’Aix (809) de savoir si les Églises d’Espagne et de France avaient raison d’ajouter la clause Filioque au symbole; elle fut renvoyée par Charlemagne au pape Léon, qui permit que le symbole fût chanté, mais sans l’addition; et Walafrid Strabo rapporte que le symbole fut chanté en France et en Allemagne après la condamnation de l’hérésie félicienne en Gaule. Léon le Grand, cependant, en raison de l’opposition du patriarche d’Aquilée et de Photios, autorisa enfin l’usage de la clause, et s’en servit dans des lettres à l’évêque d’Astorga et aux moines du Mont Olivet. Charlemagne décréta que l’interpolation devait être employée; le concile de Tolède (447 et 580) l’adopta; et elle fut insérée par les Wisigoths catholiques et les Francs. En 680 l’archevêque Théodore et un concile anglais acceptèrent la clause. Le pape Benoît, en 1024, à la requête de l’empereur, exigea que le symbole fût chanté en Italie. C’est la coutume que le prêtre seul entonne les paroles «Je crois en un seul Dieu». Le Credo de Nicée ne fut reçu dans l’Ordo Romanus que par le pape Benoît VIII en apr. J.-C. 1014. La raison avancée pour ce long retard est la stricte orthodoxie de l’Église occidentale; cela rendant superflue une expression décisive contre l’arianisme. Sa position dans la liturgie varie selon les rituels. Dans la liturgie romaine il est lu tous les dimanches, aux fêtes du Mashiah (Christ), de la Vierge, aux fêtes des apôtres et à toutes les principales solennités, mais pas en semaine ni aux fêtes des saints mineurs, lorsque le Symbole des Apôtres est utilisé. Dans le Livre de la prière anglais, le Credo de Nicée ne figure que dans l’office de la Communion; mais dans la révision américaine il a été placé avec le Symbole des Apôtres, dans l’ordre de la Prière du matin et du soir, le ministre ayant liberté d’employer l’un ou l’autre dans les offices ordinaires, et aussi dans l’administration de la Communion, lorsque nécessaire. Voir, outre la littérature indiquée à l’article CREDO, Harvey, Hist. and Theology of the Three Creeds; Schaff, Ch. Hist. 3:129 sqq.; Liddon, Divinity of Mashiah (Christ), p. 18, 200, 256, 359, 410, 432 sqq., 473; Burnet, Examination of the Thirty-nine Articles, p. 135 sqq.; Blunt, Dict. of Theology, s.v.; Biblical Repository, v. 280; Church Ren Oct. 1870, p. 383; Meth. Qu. Rev. Jan. 1875, p. 136.