Persécutions néroniennes (64 ap. J.-C.)

Les persécutions néroniennes furent réellement les premières sévères épreuves que durent endurer les chrétiens de Rome. Elles eurent lieu en apr. J.-C. 64, et furent instiguées par Néron (q.v.) lui-même. Bien que nous ne possédions aucune information positive quant à la manière dont la première communauté chrétienne fut établie à Rome, il paraît certain qu’elle n’eut pas, à l’origine, pour fondateurs les apôtres. Il est plus probable que les fréquentes relations des Juifs romains avec la Palestine et Jérusalem conduisirent, dès une époque ancienne, à l’introduction des nouvelles doctrines, les croyants restant encore liés aux synagogues. Ils devinrent graduellement plus nombreux ; et les controverses fréquentes qui, ici comme dans d’autres cités, surgissaient parmi les Juifs, en partie sur leurs propres dogmes, en partie concernant la personne et la venue de Mashiah (Christ), aboutirent enfin à des troubles ouverts, et donnèrent occasion à l’empereur Claude de publier en 41 apr. J.-C. un strict édit bannissant tous les Juifs, y compris ceux qui reconnaissaient Mashiah (Christ). L’édit, toutefois, ne fut pas exécuté avec une très grande rigueur : seulement les chefs, tels qu’Aquila, que nous trouvons mentionné dans le N.T., furent bannis. Quant aux autres, il y eut probablement quelque adoucissement du décret ; mais pendant qu’on leur permit de rester à Rome, on ne leur admit pas à se réunir dans les synagogues jusqu’à ce qu’un nouvel édit, promulgué vers la fin de la même année, leur rendît encore ce privilège et garantît aux Juifs la liberté religieuse dans tout l’empire. Cette fermeture temporaire des synagogues, cependant, conduisit les chrétiens à organiser pour eux-mêmes des lieux de culte et à former une communauté indépendante. Leur nombre augmenta alors si rapidement que St. Paul, qui avait été informé de leur situation par Aquila à Corinthe, exprima dans son Épître aux Romains le désir de leur rendre visite, désir qu’il accomplit trois ans plus tard, lorsqu’il fut conduit comme prisonnier de Césarée à Rome, y demeurant quelque temps et travaillant pour la nouvelle religion avec un tel succès que Tacite parle des chrétiens de Rome comme d’« une multitude immense. » L’augmentation rapide des chrétiens les rendit évidemment impopulaires à Rome. Suétone, dans son Nero (chap. 16), parle d’eux comme d’une « secte dangereuse. » On se méfiait d’eux parce qu’ils s’abstenaient de participer aux sacrifices et autres cérémonies païennes, et on les haïssait parce qu’on les croyait secrètement à l’œuvre contre la paix des citoyens romains. On les accusait de misanthropie, et on les soupçonnait de toutes sortes de crimes. Mais aucune intention ouverte de les persécuter ne se manifesta jusqu’à ce que Néron ordonnât des cérémonies après le grand incendie, et que les chrétiens refusassent d’y participer. Ils furent alors accusés d’être les auteurs de l’incendie ; d’abord, probablement, par des amis de la cour, afin d’exciter l’animosité publique contre Néron, que beaucoup croyaient avoir favorisé l’incendie de Rome. VOIR NERO. L’empereur lui-même prit au sérieux la rumeur publique, et agit sur elle comme sur une vérité. « Il infligea, » dit Tacite, « les plus exquis tourments à ces hommes, qui, sous l’appellation vulgaire de chrétiens, étaient déjà flétris d’une infamie méritée, » et une immense multitude, ou comme Tacite le traduit, « ingens multitudo, » fut mise à mort de la manière la plus effroyable. En effet, il paraît d’après les récits détaillés de Tacite que les procédés de Néron furent tout autres que de simples exécutions capitales selon le droit romain ; car les martyrs chrétiens ne furent pas simplement mis à mort, mais l’exécution fut rendue propre à satisfaire la soif de sang du tyran, et à servir de divertissement pour le peuple. Dit Renan :

« Bien que persuadés que l’incendie était le crime de Néron, beaucoup de Romains sérieux y virent ce coup un moyen de délivrer la ville d’une peste intolérable. Tacite, malgré quelques remords de pitié, partageait cette opinion ; et quant à Sletonius, il compte parmi les actes méritoires de Néron la punition qu’il avait infligée aux partisans d’une superstition nouvelle et pernicieuse. Cependant ces châtiments furent d’une effroyable ampleur. Jamais auparavant de tels raffinements de cruauté n’avaient été témoignés. Presque tous les chrétiens arrêtés appartenaient à la classe humble ; et le châtiment ordinaire de ces malheureux, lorsque l’on portait contre eux l’accusation de trahison ou de sacrilège, était d’être jetés aux bêtes sauvages, ou d’être brûlés vifs dans l’amphithéâtre, avec l’adjonction de cruelles flagellations. L’un des traits les plus hideux des mœurs romaines était qu’ils changeaient les punitions en fête, et les exécutions publiques en divertissement public. La Perse, dans des moments de fanatisme et de terreur, avait usé de formes de torture effroyables ; et plus d’une fois en avait tiré un sombre plaisir. Mais jamais, avant l’établissement de la domination romaine, ces horreurs n’avaient été transformées en une diversion publique, en un sujet de rires et d’applaudissements. Les amphithéâtres étaient devenus les lieux ordinaires d’exécution, et les tribunaux de justice fournissaient la matière du spectacle. Les routes qui convergent vers Rome étaient encombrées des criminels du monde entier, pour fournir des victimes au cirque et un amusement pour la populace... Mais, cette fois, à la barbarie de l’exécuteur s’ajoutait un trait de dérision. Les victimes étaient réservées pour une fête, à laquelle (sans doute) était jointe une intention expiatoire. Les annales romaines avaient connu peu de jours aussi extraordinaires. Le ludus matutinus, habituellement consacré aux combats d’animaux, vit ce jour-là une procession inouïe. Les condamnés, cousus dans des peaux d’animaux, furent poussés dans l’arène pour être déchirés par les chiens ; d’autres furent crucifiés ; d’autres encore furent vêtus de tuniques trempées dans l’huile, le bitume ou la résine, et alors attachés à des poteaux, réservés pour illuminer les festivités nocturnes. Quand le crépuscule venait, ces torches vivantes étaient mises à feu. Néron offrit pour le spectacle ses magnifiques jardins au-delà du Tibre, sur le site du Borgo moderne et dans l’enceinte de l’église de Saint-Pierre » (pages 163-165).

Mais la souffrance physique ne suffisait pas pour satisfaire la malice infernale du monde païen contre ces purs et patients serviteurs du Crucifié. Les tortures morales, l’angoisse mentale, les invasions brutales et sataniques de tout ce qu’un chrétien tient de plus sacré et inviolable, durent être endurées par eux avant que le baptême de sang fût accompli, avant que l’Église enfant pût être (comme son Maître) « rendue parfaite par les souffrances. » La plume refuse presque d’écrire, le cerveau refuse presque de concevoir, les atrocités qui suivirent. Le cœur et la conscience du lecteur ne peuvent faire davantage, même maintenant à la distance de 1800 ans, que crier au ciel, avec les âmes des tués sous l’autel apocalyptique, « Jusqu’à quand, ô le Seigneur, saint et véritable, ne juges-tu pas et ne venges-tu pas ce sang sur eux qui habitent la terre ? » (Apocalypse 6:10).

« Des femmes, et même des vierges, furent mêlées à ces horribles jeux ; et des indignités innommables leur furent infligées, comme faisant partie des festivités. Il était devenu d’usage, sous Néron, de forcer les personnes condamnées à jouer dans l’amphithéâtre des scènes mythologiques qui impliquaient au moins la mort de l’acteur. Ces hideuses opéras, auxquelles l’application d’ingénieux mécanismes prêtait un effet stupéfiant, étaient les nouveautés du jour. La Grèce eût en effet reculé de surprise si de telles tentatives lui eussent été suggérées, pour compléter l’esthétique par la férocité, pour faire de la torture le ministère de l’art ! Le malheureux était introduit dans l’arène richement vêtu en dieu ou en héros destiné à la mort. Il représentait alors, par ses souffrances, quelque scène tragique du mythe païen, consacrée par les œuvres des poètes et des sculpteurs. Parfois c’était Hercule, frénétique et brûlant sur le mont Oeta et se déchirant follement de la tunique de braise. Parfois c’était Orphée déchiré en morceaux par un ours, Dédale précipité du ciel et dévoré par les bêtes, Pasiphaé subissant les attaques du taureau, ou Attys mis à mort... Néron, sans doute, assistait à ces spectacles. Comme il était presbyte, il avait coutume de porter une émeraude concave devant l’œil pour servir de lorgnon en regardant les combats de gladiateurs. Il aimait faire parade de son savoir comme amateur de sculpture... Digne d’un connaisseur comme lui devaient être les formes plastiques et les couleurs présentées par un corps humain palpitant sous les dents des bêtes ; par une pauvre timide jeune fille aux gestes chastes voilant sa nudité, puis jetée par un taureau et déchirée en morceaux sur les cailloux de l’arène ! Oui, il était là, au premier rang, sur le podium, entouré de vestales et de magistrats curules » (pages 157-173).

Les souffrances des tourmentés furent si grandes que même l’historien païen est forcé de confesser que « la pitié naissait pour les coupables, bien qu’ils méritassent la punition la plus sévère, puisqu’ils étaient mis à mort, non pour le bien public, mais pour satisfaire la cruauté d’un seul homme » (Annales, 15:44). Mais même la cruauté de Néron n’est généralement pas tenue pour une cause suffisante à toutes ces exécutions, et l’on croit de la part de certains que la puissante Poppée Sabine, que Josephus (Ant. 20:8) prouve avoir été convertie au judaïsme, fut principalement l’instigatrice de la sévérité de cette persécution. On pense de certains que l’apôtre Paul perdit la vie à cette occasion. Wieseler (Chronol. Synopse der vier Evangelien [1843], page 531) place l’exécution de Paul au commencement de l’année 64, et la crucifixion de Pierre dans la persécution néronienne, donc quelques mois plus tard. La tradition place la mort des deux apôtres dans la persécution néronienne, et quelques témoins, tels Jérôme et Gelase, mettent les deux martyres au même jour ; mais d’autres, comme Arator, Cedrenus, Augustin, les séparent par un intervalle d’un an ou moins. Que Paul ait souffert le premier, avant le déclenchement de la persécution proprement dite, semble indiqué par le mode plus aisé et le lieu de sa mort ; car dans la persécution elle-même sa citoyenneté romaine n’aurait guère été respectée ; et le théâtre de cette persécution n’était pas la voie Ostienne, mais le Vatican de l’autre côté du Tibre, où se trouvaient les jardins de Néron et le cirque (comp. Tacite, Ann. 14:14 ; et Bunsen, Beschreibung der Stadt Rom. 2:1, page 13 sq.). En même temps, cette persécution, nonobstant l’affirmation d’Orosius, ne semble pas avoir été étendue à toutes les provinces, mais plutôt s’être limitée à Rome et au pays environnant.

Peu de temps après la mort de Néron, le 11 juillet 68 apr. J.-C., la croyance commença à gagner des adeptes parmi le peuple qu’il n’était pas mort. On s’attendait à ce qu’il revînt de l’Est comme un grand conquérant, et cela incita plusieurs aventuriers à prendre son nom et à créer des insurrections. Quant aux chrétiens, le souvenir de cette terrible persécution, leur manière d’interpréter le Livre de l’Apocalypse, et plus encore les Sibylline Oracles, les conduisirent pendant plusieurs siècles à croire que Néron était encore vivant, et même qu’il apparaîtrait à la fin des temps comme l’Antéchrist ou avec lui. Dit Schaff : « La rumeur naquit d’abord parmi les païens que Néron n’était pas réellement mort, et qu’il reviendrait de son cachement ; selon Tacite (Hist. 2:8), 'Sub idem tempus Achaja atque Asia falso exterrite, velut Nero adventaret, vario super exitu ejus rumore, eoque pluribus vivere eum fingentibus credentibusque.' Parmi les chrétiens cette rumeur prit la forme que Néron reviendrait comme Antéchrist, ou (selon Lactance) comme précurseur de l’Antéchrist. Qu’une telle attente surgît, du moins par la suite, dans l’Église, bien que seulement comme opinion privée d’individus, ressort clairement d’Augustin, De civitate Dei, lib. 20, cap. 19, où il dit que par le ‘mystère de l’iniquité’ (2 Thessaloniciens 2:7) quelques-uns comprenaient Néron, puis procède : 'Unde nonnulli ipsum (Neronem) resurrecturum et futurum Antichristum suspicantur. Alii vero nec eum occisum putant, sed subtractum potius, ut putaretur occisus; et vivum occultari in vigore ipsius seculi, in qua fuit, cum crederetur exstinctus, donec suo tempore reveletur et restituatur in regnum. Sed multum mihi mira est haec opinantium tanta praesumptio.' » Lactance mentionne une opinion semblable (De mort. persecut. c. 2) avec une référence à un passage dans les Sibylline Oracles (lib. 4, page 525, ed. Ser. Gallaeus), qui, cependant, ne se réfère nullement à l’Antéchrist, mais probablement à l’apparition du pseudo-Néron au temps de Titus (comp. Tacite, Hist. 1:2) comme à un fait passé, ainsi que Thiersch l’a montré (Kritik der N.-Test. Schriften, 1845, page 410 sq.) contre Bleek. Tout à fait erronée est la vue d’Ewald, Lücke, et d’autres, qui imputent cette superstition relative à Néron comme futur Antéchrist à l’auteur de l’Apocalypse ; prenant la bête, qui « était, et n’est pas, et cependant est » (17:8, 11), pour Néron. Cela trahit une opinion extrêmement basse, indigne, de ce livre sacré » (Hist. Apostol. Ch. page 347). Pourtant, fort récemment, cette « opinion basse et indigne » de l’Apocalypse a trouvé faveur générale en Angleterre, et en France aussi. Non seulement le rationaliste Renan l’a embrassée, mais plusieurs des revues britanniques conservatrices, dans des notices de L’Antechrist, recommandent les recherches de M. Renan quant à l’auteur et à l’objet de l’Apocalypse. Le nom de l’Antéchrist est, croit Renan, trouvé au chapitre 13:18, qui (nombre de la bête) s’élève précisément à 666, et signifie, si à chaque lettre hébraïque est donnée sa valeur numérique, Νέρων Καῖσαρ, ou נרון קסר, bien connue sous cette forme par la vue de tous les provinciaux sur leurs monnaies et enseignes et inscriptions (comp. Edinburgh Review, October 1874, art. 8 ; et voir sous NERO, ci-dessus). Voir Pauly, Real-Encyklopadie d. Klass. Alterthumnswissenschaft, part 5, pages 576-591 ; Kortholt, De persecutionibus ecclesiae primitivae sub imperatoribus ethnicis (Kilon. 1689) ; Walch, De Romanorum in tolerandis diversis religionibus disciplina publica (in the Nov. Commentt. Soc. Reg. [Gott. 1733, volume 3]) ; Lehmann, Studien z. Gesch. d. apost. Zeitalters (Greifw. 1856, 4to) ; Masson, Histoire critique de la Republique des lettres, 8:74, 117 ; 9:172, 186 ; Toinard, Ad Lactant. de Mortibus Persecutorum, page 398 (ed. Du Fresnoy) ; Tillemont, Hist. des Empereurs, 1:564 ; Baratier, De successione Romanor. Pontificum, cap. 5, page 60 ; Mosheim, Commentaries, 1:97, 120 ; Schaff, Hist. of the Apostolic Church, page 395 ; id. Hist. of the Christian Church, 1:162, 305 ; Mosheim, Eccles. Hist. (1st cent. in volume 1) ; Neander, Ch. Hist. 1:94 ; Leckey, Hist. Europ. Morals, i, 274, 326, 456 ; Burton, Eccles. Hist. pages 190, 195, 200, 203, 231, 237,242, 322 ; Gieseler, Eccles. Hist. 1:56 sq. ; Riddle, Hist. of the Papacy, 1:5 sq. ; Meth. Quar. Rev. January 1875, pages 127-131 ; Christian Quarterly, April 1874, pages 275-277 ; Journal of Sacred Literature, volume 26.