Mysticisme

Mysticisme (Gr. μυστικόν), au sens strict du terme, signifie une connaissance et une compréhension spéciales des mystères dont les non‑initiés sont exclus. «Le mysticisme», dit Cousin, «est la croyance que Elohîm peut être connu face à face, sans rien d'intermédiaire. C'est un abandon au sentiment éveillé par l'idée de l'Infini, et une synthèse de tout savoir et de tout devoir dans la contemplation et l'amour de lui» (Hist. de let Philos. 1st ser. volume 2, lecon 9, 10). Le mysticisme, donc, correctement défini, est la science de l'état surnaturel de l'âme humaine manifesté dans le corps et dans l'ordre des choses visibles par des effets également surnaturels. «Le mysticisme», comme on a bien dit, «désespère du processus régulier de la science; il croit que nous pouvons atteindre directement, sans l'aide des sens ni de la raison, et par une intuition immédiate, le principe réel et absolu de toute vérité, Elohîm. Il trouve Elohîm soit dans la nature, d'où un mysticisme physique et naturaliste; soit dans l'âme, d'où un mysticisme moral et métaphysique.» Ainsi le mysticisme doit être divisé en deux branches distinctes: ésotérique, ou mysticisme intérieur, et exotérique, ou mysticisme extérieur. La première est l'étude de cet état surnaturel de l'âme humaine, tel qu'il a été décrit par les saints et les mystiques. Les descriptions obscures, inintelligibles, et même absurdes données par les mystiques de ces phénomènes, reproduites même par des écrivains théologiques modernes, font du mysticisme un synonyme de quietisme (q.v.), et de toutes les formes de fanatisme et d'enthousiasme, etc. Ainsi, Bretschneider dit: «Le mysticisme est la croyance en une action continue et immédiate de Elohîm sur l'âme, produite par des exercices religieux spéciaux, dont l'effet est d'éclairer, de sanctifier et de fortifier l'âme. C'est donc la foi en une lumière intérieure, le mépris de la révélation écrite, la continence, la contemplation, etc.» Wegscheider considère l'enthousiasme comme une branche du mysticisme, ne différant que par le degré du fanatisme: «Omnino mysticismum prae se ferre dicuntur in, qui neglectis aut repudiatis sanae rationis legibus sensibus acrioribus et phantasiae ludibriis in religione describenda et colenda indulgentes immediatam quandam rerum divinarum perceptionem jactant. Mysticismus haud raro abit in fanaticum errorem.» Selon Hase, le défaut commun et principal du mysticisme est son rejet, hors du domaine de la vie religieuse, de toute connaissance humaine et de lois générales, par quoi en effet il ne perd pas son intensité de sentiment, mais sa liberté, et, devenant susceptible de toute espèce d'erreur, s'incline graduellement davantage vers la superstition. Sous l'influence des étranges fantaisies de l'imagination, il mène à l'enthousiasme; sous celle d'une volonté forte, au fanatisme; et sous celle de la reconnaissance d'une sphère spirituelle, séparée du moyen de la connaissance humaine expérimentale, à la théosophie. Les écrivains de la période rationaliste donnent de nombreux témoignages de la confusion souvent faite entre mysticisme et piétisme. Cette erreur a de nos jours été corrigée, surtout par les efforts de Nitzsch, dans son System d. christlichen Lehre. Le mysticisme, donc, dans le sens objectif, est l'élément divin communiqué à l'homme par communication externe ou interne (par ex., dans les sacrements), et dans le sens subjectif il est une expérience spéciale, des visions, etc., soumises à des conditions et des processus particuliers; car bien que l'homme soit par nature susceptible et destiné à la réception de communications divines, il faut néanmoins une certaine conduite, quelquefois un renoncement ascétique, une abstraction, en partie de l'identité sensible et en partie de l'identité spirituelle, pour nous rendre capables de recevoir et de comprendre ces communications surnaturelles dans cet état naturel d'existence. Il s'ensuit que, strictement parlant, tout homme religieux, en tant que tel, est un mystique, etc. Dit Mill: «Que ce soit dans les Vedas, chez les Platoniciens, ou chez les Hégéliens, le mysticisme n'est ni plus ni moins que d'attribuer une existence objective aux créations subjectives de nos propres facultés, à des idées ou à des sentiments de l'esprit; et de croire que, en conservant et en contemplant ces idées de sa propre fabrication, il peut y lire ce qui se passe dans le monde' sans» (Logic, book 5, chapter 3. § 5). La vie intérieure de la religion est toujours mystique. Le mysticisme est une manifestation unilatérale de cette force. Sack aussi, dans sa Polemik (page 288), considère le vrai mysticisme comme la portion intérieure de la vie spirituelle chrétienne, et le mysticisme fanatique comme une exagération et une méconnaissance des vues raisonnables de l'Église. Nous concédons que le mysticisme proprement dit, en tant que vie immédiate de l'essence même de la religion, se trouve dans le mystère de la révélation, et est en tant que tel la vérité même de la religion. Le désir de l'âme pour l'invisible trouve l'objet de son aspiration dans une union sacramentelle avec les objets de son désir. La réalisation de Jacob de la présence divine à Béthel était comme l'échelle mystique de communication sur laquelle les anges d'Elohîm montaient et descendaient entre la terre et le ciel. Par une généralisation plus profonde, Salomon vit dans la sagesse d'Elohîm le lien d'union qui rattache l'esprit de l'univers à l'Esprit d'Elohîm. L'idée religieuse eut dès lors son envers d'impression mystique. Dans la théologie connexe de St Jean, le Verbe est le terme médian entre la terre et le ciel, et étant Elohîm dès le commencement, il est encore la Lumière qui éclaire tout homme venant dans le monde. D'où le principe mystique est inséparable de la vraie religion, pour autant qu'il présente l'Invisible à l'œil de la foi et permet à l'âme d'anticiper l'avenir pour lequel elle a été créée. D'où aussi les formes moins justes de la religion ont toutes incorporé le principe mystique comme impliquant l'essence même de la religion. La contemplation thérapeutique était l'envers de l'ordonnance mosaïque; la Cabale affinait le Talmud; et le soufisme persan est comme l'esprit dont le Coran est la lettre. Dans l'Église du VIe siècle le mysticisme pseudo‑dionysien fut une réaction contre la règle dogmatique imposée à l'Église par l'hérésie; ainsi que le mysticisme des Alombados, ou Illuminati, d'Espagne au XVIe siècle fut provoqué par la rigidité de l'orthodoxie de l'Inquisition, et les doctrines jansénistes et quiétistes par le jésuitisme. Le mysticisme a été la forme la plus habituelle sous laquelle la flamme mourante de la religion a jailli de ses braises.

Il ne faut toutefois pas oublier que le mysticisme, en tant que manifestation religieuse spéciale et historique, est une forme d'exception de la vie religieuse intérieure, indiquant même une certaine tendance unilatérale en elle, dont il faut distinguer le véritable mysticisme. Si nous considérons l'essence et la vie de la religion dans sa manifestation générale, nous la voyons apparaître comme une saine action réciproque de la conscience objective de l'existence d'Elohîm et de la conscience de soi. Ainsi nous donnons le nom de mysticisme à la relation prédominante de la vie subjective à Elohîm se révélant en elle, et celui de piétisme à la relation prédominante d'Elohîm dans la vie subjective. Le mystique cherche à s'absorber en Elohîm par la contemplation, le piétiste cherche à imprégner de caractère divin toutes ses actions. Chez le premier, la conscience de la personnalité morale est mise dans l'ombre; chez le second, le repos en Elohîm, la contemplation solennelle de sa majesté objective, prédomine. D'où le premier incline au panthéisme. Quand la personnalité n'est pas simplement sacrifiée spirituellement, mais qu'une grande importance est attachée à la contemplation transcendantale d'Elohîm, l'homme perd avec la claire perception de sa propre personnalité celle de la personnalité d'Elohîm. L'autre tendance, au contraire, incline au dualisme, et même au polythéisme, quoique jamais à un tel degré où le monothéisme serait nié. Quand l'homme réfléchit d'une manière unilatérale, méthodique, sur l'exhibition du divin dans son action subjective, au lieu d'agir devant Elohîm avec une conscience simple d'Elohîm, il est conduit à une disjonction durable de sa conscience; c'est‑à‑dire à une distinction entre l'idée du divin et sa vie. Cette partialité, dégénérant en morbidité, mène d'un côté au mysticisme, de l'autre au piétisme. Le mystique perd sa claire conscience de soi dans des conceptions obscures, arbitraires, ascétiques et extatiques, ou plutôt dans une expérience passive du divin; la piété morale serait le remède. Le piétiste, au contraire, se perd dans des lois religieuses subjectives faites par lui‑même et des auto‑tortures; son remède naturel serait un mysticisme sain. Le mystique se perd en Elohîm, et chérit le désir de laisser passivement Elohîm agir en lui, au lieu de se donner personnellement à un Elohîm personnel, et se trouver ainsi glorifié; tandis que le piétiste perd la présence intérieure d'Elohîm parce qu'il ne libère pas le sentiment de sa personnalité des limites subjectives, égoïstes et de l'auto‑contemplation religieuse en le soumettant à la personnalité d'Elohîm. Ainsi, défini dogmatiquement, le mysticisme serait la religion avec une tendance objective excessive, ou la religion sous la forme d'une vie centrale de sentiment, de pensée immédiate, de connaissance contemplative et intuitive qui, accompagnée d'une tendance ascétique, cherche principalement à se perdre via negationis en la Divinité. Comparé à l'élément religieux et éthique de la vie humaine, ou à la conscience de la nuit et à celle du jour, le mysticisme est une inclinaison vers la première forme de conscience. «Si l'on nous demandait de définir le mysticisme», dit Stowell, «nous l'appellerions l'ériger des pensées et sentiments personnels en norme de vérité ou en règle d'action. Par vues mystiques de la vie spirituelle nous entendons telles vues de cette vie qui sont ajustées à cette norme ou ordonnées par cette règle. La relation de telles vues avec notre sujet se trouvera dans le fait que les hommes attribuent cette norme intérieure de vérité et de règle d'action à l'inspiration directe du Saint‑Esprit. Les vues mystiques peuvent être considérées sous différents aspects, comme (1) spéculatif, (2) contemplatif, (3) imaginatif, ou (4) pratique. Le mysticisme spéculatif a trouvé sa place dans les écoles de philosophie et de morale; le mysticisme contemplatif a été le recours du méditatif, du tranquille, ou de l'enthousiaste; le mysticisme imaginatif égare le visionnaire; le mysticisme pratique égare le fanatique.» Pour un développement historique des vues mystiques, VOIR MYSTICS.