Juifs d'Alexandrie

Alexandria, Jews In.

Qu'il soit que le fondateur d'Alexandrie ait transplanté une colonie juive en Égypte, ou que le premier Ptolémée ait déplacé en Égypte beaucoup de prisonniers juifs qui reçurent leur liberté de son successeur, ou même qu'un reste de ces émigrants qui cherchèrent refuge en Égypte après la destruction du premier Temple s'y fût conservé, il est certain que la population juive était fort nombreuse, atteignant du vivant de Philon jusqu'à un million (voir Philon, In Flaccum, § 6; éd. Mangey, 2, 523).

I. Emplois et institutions. — Les Juifs s'étaient répandus dans toute l'Égypte, du désert libyen au nord jusqu'aux confins de l'Éthiopie au sud. En Égypte et en Cyrénaïque les Juifs jouissaient des mêmes privilèges que les habitants grecs, et, comme ils s'étaient établis là au même temps, ils furent même préférés aux autochtones égyptiens qui, vaincus une fois, étaient traités comme tels par leurs maîtres. Les Juifs alexandrins se glorifiaient fort de cette égalisation (ἰσοπολιτεία). Le plus grand nombre de Juifs résidait à Alexandrie, qui était, après Rome, la seconde ville pour le commerce et l'importance politique, et, de même, après Athènes, la seconde pour les arts et les sciences. Des cinq parties d'Alexandrie les Juifs occupaient presque deux; surtout le quartier appelé Delta (Josephus, War, 2, 18, 8), situé au bord de la mer, était entièrement habité par eux. Comme un souverain égyptien leur avait accordé le droit d'inspection sur la navigation de la mer et du fleuve, ils profitèrent de l'occasion offerte pour exercer un grand commerce maritime; et la prospérité, jointe à un mode de vie raffiné, furent le fruit de leur activité. Mais le commerce n'était nullement leur occupation exclusive. Il y avait parmi les Juifs alexandrins des négociants et des artisans; si l'on voulait des artistes pour le Temple de Jérusalem, on les appelait toujours d'Alexandrie (Talm. Yocma, 38 a; Erachin, 10 b), comme on les prenait autrefois de Phénicie. Ils acquérirent aussi l'art grec de la guerre et de la politique, ainsi que la langue grecque mélodieuse, et finirent par s'absorber dans l'érudition et la philosophie grecques, de sorte que beaucoup d'entre eux comprenaient Homère et Platon aussi bien que Moïse et Salomon; tandis que d'autres, en hommes d'État et généraux, rendirent de grands services aux souverains d'Égypte. Ainsi la communauté juive d'Alexandrie fut reconnue comme un pilier solide du judaïsme. À la tête des Juifs d'Égypte se trouvait un président en chef, d'origine sacerdotale, doté de hautes compétences judiciaires, portant le nom grec d'Alabarch; il devait veiller au paiement régulier des impôts de tous les Juifs, qu'il était tenu de protéger en toute circonstance. Outre lui existait aussi un Grand Conseil (γερουσία), un fac-similé de celui de Jérusalem, composé de soixante-dix membres, qui administraient toutes les affaires religieuses (Philo, In Flaccum, éd. Mangey, 2, 528).

Partout dans la ville des maisons de prière, appelées προσευχαί, furent érigées, parmi lesquelles l'édifice occupé comme synagogue principale se distinguait par son style artistique, son élégance et ses belles dotations. Chaque corporation avait sa place, afin que tout étranger entrant dans la synagogue pût reconnaître sa corporation et rejoindre ses collègues. Dans le traité talmudique Sukkah, fol. 10, col. 2, on trouve la description pittoresque suivante de la synagogue d'Alexandrie: celui qui n'a jamais vu la double salle d'Alexandrie n'a jamais contemplé la majesté d'Israël. Elle s'élevait comme un grand palais (basilique); il y avait colonnade dans la colonnade; parfois une foule remplissait l'édifice deux fois plus grand que celui qui sortit d'Égypte avec Moïse. Il y avait soixante-dix chaires d'or intérieures incrustées de pierres précieuses et de perles, d'après le nombre des soixante-dix anciens du Sanhédrin. Chacune coûtait vingt-cinq millions de deniers d'or. Au milieu s'élevait une alhamra de bois, sur laquelle se tenait le chef de chœur de la synagogue. Quand quelqu'un se levait pour lire la Loi, le président agitait une bannière de lin, et le peuple répondait Amen. À chaque bénédiction que prononçait le président il agitait la bannière, et le peuple répondait Amen. On ne s'asseyait pas indistinctement, etc. Les maisons de prière d'Alexandrie étaient aussi des maisons d'instruction, car tous les sabbats et fêtes des discours y étaient tenus par des personnes versées dans l'Écriture, qui expliquaient en langue grecque la portion prescrite du Pentateuque qui avait été lue auparavant à la congrégation. Pendant les oppressions syriennes, beaucoup d'émigrants juifs éminents vinrent de Judée à Alexandrie, et le plus illustre d'entre eux fut Onias, le plus jeune fils d'Onias III, le dernier grand-prêtre légitime, qui, lorsque son père âgé et vénérable fut assassiné, ne se crut plus en sûreté dans la patrie. Le roi d'Égypte le reçut très favorablement, et Onias lui rendit, comme général, de nombreux services importants.

Bientôt après, lorsque le Temple fut profané par les Syriens, et surtout quand Alcimus fut illégalement établi grand-prêtre, Onias résolut d'ériger en Égypte un temple légitime à la place de celui profané à Jérusalem, et d'en être lui-même le grand-prêtre. Pour obtenir le consentement des Juifs, il appuya sa proposition en se référant à la prophétie d'Isaïe 19:19, qui devait ainsi s'accomplir — «Un autel du Seigneur se dressera un jour en Égypte». Le roi alors régnant, Ptolémée Philométor, lui donna à cet effet un terrain près d'Héliopolis, à quatre milles et demi géographiques au nord-est de Memphis, dans la terre de Goshen, où les descendants de Jacob avaient habité jusqu'au départ d'Égypte. Dans la petite ville de Léontopolis, sur les ruines d'un temple égyptien d'idolâtrie, où autrefois des animaux avaient été adorés, Onias bâtit un sanctuaire pour l'unique Elohîm. Son extérieur ne correspondait pas entièrement au Temple de Jérusalem, mais était plus en forme de tour, et bâti de briques cuites, tandis que l'intérieur renfermait les vases du temple suivant le modèle de Jérusalem, à l'exception que le chandelier à sept branches fut remplacé par un candélabre d'or fixé à une chaîne d'or. Des prêtres et des Lévites qui avaient échappé à la persécution en Judée servirent dans le temple d'Onias. Pour l'entretien du temple et des prêtres, le roi renonça de la manière la plus généreuse à tous les revenus du pays héliopolitain. Cela se passa vers l'an 160 av. J.-C. Bien que les Juifs égyptiens considéraient le temple d'Onias comme leur centre, où ils allaient tous en pèlerinage aux fêtes et offraient leurs sacrifices, ils ne l'égalèrent jamais au temple de Jérusalem. Ils honorèrent au contraire Jérusalem comme la capitale la plus sacrée de tout le judaïsme et son Temple comme un lieu divin. Dès que ce dernier recouvra son ancienne dignité après les guerres syriennes, ils remplissaient envers lui toutes leurs obligations religieuses en envoyant annuellement leurs contributions par leurs propres délégués, et ils y sacrifiaient aussi de temps à autre. Mais les Juifs de Jérusalem demeuraient insatisfaits de ce temple étranger; et bien qu'ils ne le condamnassent pas exactement, ils soutenaient qu'il était contraire à la détermination expresse de la loi (Deutéronome 12:13). Les prêtres du temple d'Onias n'avaient pas le droit d'officier à Jérusalem; mais ils ne furent pas dépouillés de leur dignité sacerdotale, et reçurent leur part des contributions revenant aux prêtres (Menachoth, 109 a).

II. Productions littéraires. — En raison des nombreux réfugiés venant de Judée en Égypte, qui, par attachement profond à la loi mosaïque, avaient abandonné leur patrie après d'innombrables souffrances, un désir naquit chez le roi égyptien de se familiariser avec cette loi si respectée, d'autant plus qu'Antiochus, le persécuteur des Juifs, était aussi son ennemi. Il ordonna donc que soixante-douze théologiens vinssent de la Terre Sainte, à qui il chargea la traduction de la loi de Moïse en grec. Afin qu'ils ne fussent pas dérangés dans cette importante œuvre, et qu'aucune communication n'ait lieu entre eux, il les transporta à l'île de Pharos, située à quelque distance d'Alexandrie, où il plaça chacun dans un appartement séparé; cependant il est dit que leur travail séparé concorda, prouvant au roi la justesse de leur interprétation. Cette traduction est dès lors généralement appelée la traduction des Soixante-dix. SEE SEPTUAGINT. Par la suite, aussi, les autres livres des Saintes Écritures furent traduits; et même indépendamment de ceux-ci quelques autres livres, imitatifs des livres bibliques, furent composés, tels que le Livre de la Sagesse, et pour la plupart les soi-disant Apocryphes, à l'exception du Livre de Siracide (Siracide), qui avait été originairement écrit en langue sacrée. L'achèvement de cette œuvre causa une grande joie parmi les Juifs d'Alexandrie et d'Égypte. Ils se glorifiaient que les Grecs, si vantés pour leur sagesse, reconnurent enfin combien la sagesse du judaïsme était plus sublime et plus ancienne que les doctrines des philosophes grecs. Ils aimaient pouvoir dire: voici, Moïse est plus grand que vos philosophes. C'est pourquoi, en commémoration de cet événement, le jour où le roi reçut la traduction fut observé comme jubilee sur l'île de Pharos.

Les Juifs alexandrins, cependant, ne se contentèrent pas de traduire les livres de leurs ancêtres; ils produisirent un certain nombre d'œuvres propres, dont les auteurs, ainsi que des fragments, nous sont connus par des citations conservées chez Eusèbe, ou plutôt Alexandre Polyhistor. Ce dernier, qui florissait entre 90 et 80 av. J.-C., est l'auteur d'une œuvre Hepi 'Iovaiwv, dans laquelle il donne des extraits d'écrivains juifs hellénistiques. Certains de ces extraits ont été cités par Eusèbe dans sa Praeparatio Evangelica (9, 17-39). Ces auteurs sont en partie historiens, à savoir:

1. Eupolemsus (Eusebius, Praepar. Evangel. 9, 17, 26, 30-34, 39), auteur de nepl Περὶ Ι᾿ουδαίων τῆς Α᾿σσυρίας et Περὶ τῆς ῾Ηλίου Προφητείας, et, selon Clément d'Alexandrie (Strom. 1, 343, éd. Sylburg), aussi l'auteur de Περὶ τῶν ἐν τῇ Ι᾿ουδείᾷ Βασιλέων. Josèphe, qui mentionne aussi cet auteur (Apion, 1, 23), ne le considérait pas comme Juif; mais d'après les fragments conservés il ne peut y avoir de doute sur son origine juive.

2. Artapanus (Eusebius, Praepar. Evangel. 9, 18, 23, 27) écrivit Ι᾿ουδαικά, ou Περὶ Ι᾿ουδαίων. Les fragments conservés parlant d'Abraham, Joseph et Moïse nous conduisent également à la conclusion qu'il était d'extraction juive.

3. Demetrius (Eusebius, ibid. 9, 21, 29) traite dans son histoire (dont le titre est inconnu) de Jacob et de Moïse. Qu'il fût Juif ne fait aucun doute.

4. Aristeas (Eusebius, ibid. 9, 25) a rédigé un ouvrage historique, Περὶ Ι᾿ουδαίων. Ses fragments, qui indiquent son origine juive, parlent de Job. Eusèbe cite aussi quelques poètes, à savoir:

5. Le tragique Ézéchiel (Praepar. Evangel. 9, 28, 29), qui écrivit un drame intitulé Ε᾿ξαγωγή, traitant de l'Exode d'Égypte. Dans les cinquante-neuf premiers vers (le texte grec est donné par Delitzsch dans son Geschichte der judischen Poesie, p. 211 sqq.), Moïse est introduit conversant avec Sippora, à qui il décrit le sort d'Israël en Égypte et sa propre histoire. Il l'interroge au sujet des sept vierges qu'il voit en sa compagnie (ὁρῶ δὲ ταύτας ἑπτὰ παρθένους τινάς). Après sa réponse suit une description de l'abreuvage du troupeau, du mariage de Moïse et de Sippora, et un fragment d'un dialogue entre celle-ci et Choum. Dans un autre fragment Moïse relate un rêve à son beau-père. Dans un autre Moïse est introduit devant le buisson ardent, et Dieu est représenté comme lui parlant. Suivent les objections de Moïse, la mission divine à Aaron, et le don du bâton, dont les pouvoirs merveilleux sont décrits longuement. Le tout se termine par la description du naufrage de l'armée du Pharaon dans la Mer Rouge, donnée par un Égyptien échappé. (Pour la tragédie d'Ézéchiel et les œuvres qui suivent, comp. Philippson, Ezekiel, des judischen Trauerspieldichters Auszug aus Aegypten, und Philo, des älteren, Jerusalem [Berlin, 1830]).

6. Philon (Eusebius, Praepar. Evangel. 9, 20, 24, 37), qui écrivit Περὶ τὰ ῾Ιερουσόλυμα; et

7. Théodote (Eusebius, ibid. 9, 22), auteur d'un poème épique Περὶ Ι᾿ουδαίων. Il semble avoir été samarien, puisqu'il appelle Sichem «la ville sainte».

III. Philosophie religieuse alexandrine. — Une philosophie religieuse parmi les Juifs paraît, à première vue, une expression inusitée. Comment ceux qui, sur le plan intellectuel et religieux, se retranchaient si soigneusement de toute communication avec les peuples voisins et étaient résolus à n'admettre aucune de leurs notions profanes concernant Elohîm et les choses religieuses, pourraient-ils ressentir le besoin d'une philosophie religieuse ou s'y incliner ? La raison en est que l'isolement tenté, surtout à Alexandrie, fut loin d'être complet, le blocus spirituel étant insuffisant pour remplir son but. Il était inévitable que les idées grecques suivissent la langue grecque, et dès que les portes furent assez ouvertes pour admettre la version des Soixante-dix, d'autres moyens de défense que de simples tentatives d'exclusion et d'ignorance s'imposèrent. Commence alors la période du compromis. L'hellénisme et la philosophie hellénistique furent un effort pour concilier la révélation de l'Ancien Testament avec les doctrines dominantes de Platon, d'Aristote et de Pythagore. Des savants juifs, comme l'auteur du Livre de la Sagesse, comme Aristobule, et Philon, n'avaient nullement l'intention de sacrifier quoi que ce fût d'essentiel à leur foi, mais, au contraire, de gagner pour leurs propres prophètes et sages, même parmi les Grecs, une position supérieure à celle occupée par leurs philosophes favoris. Ils espéraient vaincre l'adversaire sur son propre terrain. Le principal siège de cette activité judéo-philosophique fut Alexandrie; mais il serait erroné de croire qu'en dehors d'Alexandrie la philosophie juive ne fut pas cultivée. Alexandrie fut toutefois naturellement le centre de cette branche de science. Ainsi le plus ancien philosophe juif que nous connaissions, Aristobule, fut alexandrin. Il vécut au temps de Ptolémée Philométor, vers 160 av. J.-C., et écrivit un commentaire sur le Pentateuque, dont des fragments ont été conservés par Eusèbe (Praepar. Evangel. 7, 14; 8, 10; 13, 12) et Clément d'Alexandrie (Strom. 1, 342; 5, 595; 6, 632, éd. Sylburg). Ses éclaircissements consistent principalement dans l'effort d'éviter les anthropomorphismes. Sa tendance philosophique se déduit du fait qu'il était connu comme péripatéticien. L'objet spécial de son commentaire était de prouver que la véritable source de la sagesse était l'Ancien Testament, et que celle-ci fut aussi la source de la philosophie grecque. Platon, Pythagore, et les autres philosophes n'auraient tiré leur sagesse que de Moïse. Les doctrines des poètes grecs, comme Orphée, Hésiode, Homère et Linus, s'accordent avec celles de Moïse. Il étaye son assertion par des citations de ces auteurs. Ces citations, il est vrai, concordent entièrement avec les idées juives, ce qui rend certain qu'elles furent écrites par un Juif, qu'elles aient été falsifiées par Aristobule ou par quelque autre. Tandis qu'Aristobule représentait l'école péripatéticienne dans le prétendu quatrième livre des Maccabées (autrefois attribué à Josèphe, et trouvé dans ses œuvres sous le titre Εἰς Μακκαβαίους), l'influence de la philosophie stoïcienne est perceptible. Nous ne savons rien de son auteur, ni du temps de sa composition. C'est un traité philosophique ou un discours sur le sujet «Si la raison pieuse est maîtresse des passions» (εἰ αὐτοδέσποτός ἐστι τῶν παθῶν ὁ εὐσεβὴς λογισμος). D'après l'histoire, spécialement par l'exemple d'Éléazar et des sept frères maccabées et de leur mère, l'auteur s'efforce de montrer l'affirmative, ὅτι περικρατεῖ τῶν παθῶν ὁ λογισμός (1, 9). Pour autant qu'il fait usage de présupposés et d'idées philosophiques, ils appartiennent tous à l'école stoïcienne, comme l'indique le thème même. D'un plus grand poids que ceux déjà mentionnés est la Sagesse de Salomon. Que l'auteur de cet hymne sur la sagesse divine fût un Juif philosophiquement instruit, probablement un alexandrin et appartenant à l'âge antérieur à Philon, se voit par le contenu de son œuvre, aussi peu que nous sachions autrement sur lui. Il combine dans ses idées des éléments platoniciens et stoïciens avec ces commencements de spéculations théosophiques qui prirent racine dans le judaïsme palestinien. On sait qu'on trouve déjà dans le Livre de Job (Job 28:12 s.) et les Proverbes de Salomon (ch. 8-9), et plus particulièrement dans l'Ecclésiastique, les traces d'une distinction entre la sagesse divine et Elohîm lui-même, quoique la première ne soit pas encore réellement hypostasée. Mais dans le Livre de la Sagesse cette hypostase de la sagesse divine est plus librement mise en œuvre (comp. 7:22-8:5; 9:4, 9). Les épithètes données à la sagesse sont telles qu'on ne les applique qu'à Elohîm: ainsi elle crée toutes choses (8:5), gouverne toutes choses (v. 1), renouvelle toutes choses (7:27). Il la différencie nettement de Elohîm, et la place en opposition à lui comme être indépendant. Elle est un souffle (ἀτμίς) de la puissance de Elohîm, une pure effluence (ἀπόῤῥοια) de la gloire du Tout-Puissant, un reflet (ἀπαύγασμα) de la lumière éternelle (7:25-26); elle vit avec Elohîm (συμβίωσιν Θεοῦ ἔχουσα), est initiée aux mystères de la connaissance de Elohîm (μύστις τῆς τοῦ Θεοῦ ἐπιστήμης), et choisit ses œuvres (αἰρέτις τῶν ἔργων αὐτοῦ), c.-à-d. la sagesse choisit parmi les œuvres de Elohîm ce qui doit être exécuté (8:3-4); elle siège sur le trône de Elohîm (9:4, ἡ τῶν σῶν θρόνων πάρεδρος); elle connaît les œuvres de Elohîm, et était présente lorsqu'il créa le monde, et sait ce qui lui est agréable et ce qui est droit selon ses commandements (v. 9). Tout cela révèle une forte tendance à l'hypostase, bien qu'il ne puisse être affirmé, compte tenu du caractère poétique et rhétorique du livre, que l'auteur présente la doctrine de l'hypostase de la sagesse divine comme un dogme formulé et fixé. Les expressions qu'il emploie pour désigner l'action de la sagesse dans le monde (7, 24, διήκει, χωρεῖ; 8, 1, διοικεῖ, etc.) nous rappellent les formules analogues de l'école stoïcienne. Plus nettement nous percevons l'influence stoïcienne dans la mention de quatre vertus cardinales (v. 7, σωφροσύνη, φρόνησις, δικαιοσύνη, ἀνδρεία). D'autre part, l'idée de la préexistence de l'âme (v. 19-20), et celle du corps comme prison de l'âme (9:15), montrent l'influence platonicienne. Le représentant classique réel de la philosophie judéo-hellénistique est Philon; pour lui et son système voir les articles correspondants. SEE PHILO; SEE PHILOSOPHY, GREEK.

Il n'est pas nécessaire de reprendre le fil de l'histoire. Les Juifs d'Alexandrie durent subir le même sort que leurs frères de Jérusalem. Comme le Temple de Jérusalem, la fameuse synagogue alexandrine fut détruite (entre 115 et 117 apr. J.-C.), et la gloire des Juifs alexandrins disparut, pour ne plus reparaître. Voir Gratz, Gesch. d. Juden, 3, 27, 180, 258-264, 271, 349, 411 sqq.; Jost, Gesch. d. Judenth. u. s. Sekten, 1, 344 sqq.; Schurer, Lehrbuch der Neutestamentlichen Zeitgeschichte. p. 349, 622 sqq., 631 sqq., 642 sqq., et spécialement 648 sqq., où la littérature sur la philosophie juive est donnée. (B. P.)