Adam

Adʽam (Heb. Adam', אָדָם, red VOIR EDOM; d'où אֲדָמָה, la terre, du rougeoiement de la chair et du sol argileux, voir Gesenius, Thes. Heb. p. 24, 25; comp. Josephus, Ant. 2, 1; le Targum de Jonathan sur Genèse 2:7; Leusden, Onomast., s.v.; Marek, Hist. Paradisi, 2, 5), nom d’un homme et d’un lieu.

1. Le premier homme, dont la création, la chute et l'histoire sont détaillées par Moïse dans Genèse 2–5, le mot hébreu étant en fait le même que celui rendu ordinairement par «homme» (incluant aussi la femme, Genèse 5:1-2), mais souvent employé distinctement avec l’article (הָאָדָם, ha-Adam', «l'homme», Sept. et N.T. Α᾿δάμ, Josephus ῎Αδαμος, Ant. 1, 1, 2), comme nom propre (comp. Tobit 8, 6). Il paraît, à première vue, assez étrange que le chef de la famille humaine ait reçu son nom distinctif de l’affinité qu’il avait, dans la partie inférieure de sa nature, avec la poussière de la terre — qu’il ait été appelé Adam, comme tiré, dans sa partie corporelle, de l’adamah, le sol ; d’autant plus que le nom ne fut pas choisi par l’homme lui‑même, mais imposé par Elohîm, et imposé en relation immédiate avec la destination de l’homme à porter l’image de Dieu : «Et Elohîm dit, Faisons l'homme (Adam) à notre image, selon notre ressemblance», etc. Cette apparente incongruité a conduit quelques auteurs, en particulier Richers (Die Schopfungs-, Paradieses- und Sundfluthsgeschichte, p. 163), à adopter une autre étymologie du terme — à faire d’Adam un dérivé de damah (דִּמִה, ressembler). Delitzsch, cependant (System der Bibl. Psychologie, p. 49), a objecté à ce point de vue tant sur des bases grammaticales que d’autres ; et bien que nous ne voyions pas toute la force de son objection grammaticale à la dérivation en question, nous pensons qu’il expose correctement la matière, et justifie ainsi l’opinion reçue. Le nom de l’homme est apparenté à celui de la terre, adamah, non pas parce que sa dignité caractéristique consistait en ce que Dieu le fit à son image, mais parce que Dieu fit, à son image, un être qui avait été tiré de la terre. La ressemblance à Dieu l’homme l’avait en commun avec les anges ; mais que, comme possesseur de cette ressemblance, il fût Adam — c’est ce qui l’unit à deux mondes — le monde de l’esprit et le monde de la matière — le rendant le centre et le lien de tout ce qui avait été fait, le couronnement convenable de l’ouvrage entier de la création, et le principe moteur de l’histoire du monde. C’est précisément parce qu’il portait l’image de Dieu dans un vase d’argile que, tout en étant fait un peu inférieur aux anges, il occupe une position plus élevée qu’eux en ce qui concerne les affaires de ce monde (Ps. 8:5; Heb. 2:5).

I. Histoire. — Dans les neuf premiers chapitres de la Genèse il semble y avoir trois récits distincts se rapportant plus ou moins à la vie d'Adam. Le premier s’étend de Genèse 1:1 à 2:3, le second de 2:4 à 4:26, le troisième de 5:1 à la fin du ch. 9. Le mot (תּוֹלרוֹת) au commencement des deux derniers récits, qui est rendu là et ailleurs par générations, peut aussi être rendu par histoire. Le style du second de ces récits diffère fort sensiblement de celui du premier. Dans le premier la Divinité est désignée par le mot Elohim ; dans le second elle est généralement nommée YHWH Elohim. L'objet du premier de ces récits est d’enregistrer la création ; celui du second de donner un compte du paradis, du péché originel de l’homme, et de la postérité immédiate d’Adam ; le troisième contient principalement l'histoire de Noé, se reportant, il semblerait, à Adam et à ses descendants surtout en relation avec ce patriarche. Le premier récit de la création de l’homme est en termes généraux, les deux sexes étant mentionnés ensemble (ch. 1:27) comme une unité d’espèce ; tandis que dans le second, ou récit récapitulatif, la formation séparée de l’homme et de la femme est détaillée. Cette simple considération réconcilie toute apparente divergence entre les deux récits. VOIR GENÈSE.

La représentation qui y est donnée est qu’Adam fut absolument le premier homme, et fut créé par l’action directe d’Elohîm ; que cet acte de création, incluant la création immédiatement subséquente d’Ève, fut le dernier d’une série d’actes créateurs qui s’étendirent sur une période de six jours littéraux. VOIR CRÉATION. Ce récit scripturaire s’oppose évidemment à l’hypothèse athée, qui nie tout commencement défini pour la race humaine, mais conçoit que les générations successives d’hommes se sont déroulées en une sorte de série infinie à laquelle on ne pourrait assigner d’origine. Une telle théorie, d’abord soutenue par les philosophes païens, a aussi été défendue par le courant le plus extrême des écrivains infidèles en période chrétienne. Mais la voix de la tradition, qui, chez toutes les nations les plus anciennes, désigne uniformément une période relativement récente pour l’origine de la famille humaine, a reçu aujourd’hui des attestations concluantes de la recherche savante et de l’enquête scientifique. Non seulement les vestiges de l’art et de la civilisation humaine, plus ils ont été explorés, ont fourni des preuves plus convaincantes d’une époque relativement peu éloignée où la famille humaine était encore à son enfance, mais les langues du monde aussi, quand on les a soigneusement étudiées et comparées, comme cela a été fait récemment, convergent vers une origine commune et non excessivement reculée. Tel est le point de vue de Sir William Jones, et, plus tard, de Bunsen aussi. La même conclusion est essentiellement celle à laquelle arrive le Dr. Donaldson, qui, après avoir exposé ce qui a déjà été accompli dans ce domaine, affirme sa conviction, sur le seul fondement des affinités de langue, que «l’investigation confirmera pleinement ce que le grand apôtre proclama à l’Aréopage, que Elohîm a fait d’un seul sang toutes les nations des hommes, pour qu’ils habitent sur toute la face de la terre» (New Cratylus, p. 19). La position est encore confirmée par les résultats acquis dans le domaine des sciences naturelles. Les naturalistes les plus habiles et accomplis — tels que Cuvier, Blumenbach, Pritchard — ont établi au‑delà de tout doute raisonnable l’unité de la famille humaine en tant qu’espèce (voir particulièrement Pritchard, History of Man) ; et ceux qui ont poursuivi les recherches géologiques, tandis qu’ils ont trouvé dans les diverses couches de roches d’innombrables espèces d’animaux inférieurs, ne peuvent montrer aucune pétrification humaine — du moins aucune qui apparaisse dans des formations anciennes et étendues — preuve que l’homme est d’une origine trop récente pour que ses restes se soient mêlés à ceux des tribus animales éteintes des âges précédents. La science en général ne peut raconter aucune création séparée pour des animaux d’une même espèce ; et tandis que toute l’histoire géologique est pleine de commencements et de fins d’espèces, «elle n’exhibe aucune généalogie de développement» (Miller, Testimony of the Rocks, p. 201). Que, lorsqu’il fut créé, l’homme dut être formé en pleine maturité, comme il est rapporté d’Adam, était une nécessité découlant des conditions mêmes de l’existence. On a découvert, en sondant les restes des âges précédents et des générations d’êtres vivants, qu’il y a eu un progrès manifeste dans la succession des êtres à la surface de la terre — un progrès en direction d’une ressemblance croissante avec les formes existantes d’êtres, et en particulier avec l’homme. Mais la connexion entre l’antérieur et le postérieur, l’imparfait et le parfait, n’est pas celle d’une lignée directe ou d’une descendance parentale, comme si elle venait seulement par un processus de croissance et de développement naturel. La connexion, comme l’a dit Agassiz dans ses Principles of Zoology, «est d’une nature plus élevée et immatérielle; il faut la rechercher dans le dessein même du Créateur, dont le but en formant la terre, en la laissant subir les changements successifs que la géologie a signalés, et en créant successivement tous les différents types d’animaux qui sont passés, était d’introduire l’homme à la surface de notre globe. L’homme est la fin vers laquelle la création animale a tendu depuis l’apparition des premiers poissons paléozoïques.» VOIR GÉOLOGIE.

YHWH forma Adam de la poussière de la terre, souffla dans ses narines le souffle de vie, et lui donna la domination sur tous les animaux inférieurs (Genèse 1:26; Genèse 2:7), av. J.-C. 4172. Il le créa à son image VOIR PERFECTION, et, après lui avoir prononcé une bénédiction, le plaça dans un jardin délicieux, afin qu’il le cultivât et en goûtât les fruits. VOIR ÉDEN. En même temps, cependant, il lui donna l’injonction suivante : «De l’arbre de la connaissance du bien et du mal tu ne mangeras point; car, au jour où tu en mangeras, tu mourras certainement.» Le premier exercice rapporté de la puissance et de l’intelligence d’Adam fut de donner des noms aux bêtes du champ et aux oiseaux de l’air, que le Seigneur lui apporta pour cet objet. L’examen ainsi offert lui ayant montré qu’il n’était pas bon que l’homme fût seul, le Seigneur fit tomber un profond sommeil sur Adam, et, tandis qu’il restait dans un état semi‑conscient, prit une de ses côtes, et referma la chair ; et de la côte ainsi tirée de l’homme il forma une femme, qu’il lui présenta quand il se réveilla. VOIR ÈVE. Adam la reçut en disant : «Voici maintenant l’os de mes os, et la chair de ma chair ; on l’appellera femme, parce qu’elle a été prise de l’homme.» VOIR MARIAGE.

Cette femme, séduite par le tentateur, persuada son mari de manger du fruit défendu (comp. Theuer, De Adamo lapsu, divortium c. Eva cogitante, Jen. 1759). Lorsqu’on les appela au jugement pour cette transgression devant Elohîm, Adam blâma sa femme, et la femme blâma le serpent‑tentateur. Elohîm punit le tentateur par la dégradation et la crainte VOIR SERPENT ; la femme par des douleurs de l’enfantement et une situation de soumission ; et l’homme par une vie de travail et de peine — punition dont chaque jour atteste l’accomplissement. VOIR CHUTE. Comme leurs passions naturelles devinrent désormais irrégulières, et leur exposition aux accidents grande, Elohîm fit pour Adam et pour sa femme un vêtement de peau. Il les expulsa aussi de son jardin vers la terre d’où Adam avait été tiré, et qui devait être leur future demeure ; établissant à l’orient du jardin un glaive flamboyant qui tournait dans tous les sens, afin d’empêcher l’accès à l’arbre de vie (Genèse 3). VOIR MORT.

On ignore combien de temps Adam et sa femme demeurèrent au Paradis : quelques-uns pensent de longues années ; d’autres, peu de jours ; d’autres, peu d’heures. Peu après leur expulsion Ève enfanta Caïn (Genèse 4:1-2). L’Écriture ne remarque que trois fils d’Adam, Caïn, Abel et Seth (q.v.), mais contient une allusion (Genèse 5:4) aux «fils et filles» ; sans doute plusieurs. Il mourut av. J.-C. 3242, âgé de 930 ans (voir Bruckner, Ob Adam wirklich ub. 900 J. alt geworden, Aurich, 1799). VOIR LONGÉVITÉ.

Telle est la simple narration de la Bible relative au progeniteur de la race humaine, à laquelle il ne reste qu’à ajouter que sa foi reconnut sans doute dans la promesse de «la postérité de la femme» qui «écrasera la tête du serpent» les mérites expiatoires du futur Rédempteur. VOIR MASHIAH. Quelles que soient les difficultés que nous puissions trouver dans le récit scripturaire, nous l’acceptons comme une déclaration littérale des faits, et nous rejetterons donc les théories et spéculations rationalistes auxquelles il a donné lieu. Les résultats en sont de la plus haute importance pour l’humanité, et la lumière que la Bible jette ainsi sur l’origine de la race et la source de la dépravation humaine est d’une valeur inestimable même au point de vue historique et philosophique. VOIR HOMME.

Voir, en général, Eichhorn, Urgesch. éd. Gabler (Nürnb. 1790) ; Hug, Mos. Gesch. (Francfort et Leipzig, 1790). Buttman a recueilli les parallèles de la mythologie païenne dans la Neue Berl. Monatsschr. 1804, p. 261 sqq. ; aussi dans son Mythologus, 1, 122 sqq. ; comp. Gesenius, dans la Hall. Encykl. 1, 358. Dans les livres sacrés hindous le premier couple humain est appelé Meshia et Meshiam (Zend Avesta, 1, 23 ; 3:84). Pour les fables talmudiques concernant Adam, voir Eisenmenger, Entdeckt. Judenth. 1, 84‑365, 830 ; 2, 417 ; Otho, Lex. Rabb. p. 9 sqq. Celles du Coran se trouvent dans la sourate 2, 30 sqq. ; 7, 11 sqq. ; voir Hottinger, Hist. Orient. p. 21 ; comp. D'Herbelot, Biblioth. Or. s.v. Les traditions chrétiennes peuvent être consultées dans Epiphanius, Haer. 46, 2 sqq. ; Augustin, Civ. Dei, 14, 17 ; Cedrenus, Hist. p. 6, 9 ; voir particulièrement Fabricii, Codex Pseudepigraphus Vet. Test. 1, 1 sqq. La Vulgate, en Josué 14:15, classe Adam parmi les Anakim ; voir Gotze, Quanta Adamistatura fuerit (Lips. 1722) ; comp. Edzardi, Ad Cod. Avoda Sara, p. 530 sqq. VOIR ANTÉDILUVIENS.

II. La question de l’unité de la race humaine, ou de la descendance de la race d’un seul couple, a donné lieu à beaucoup de discussions récemment, après qu’on l’avait crue définitivement réglée. Elle peut se formuler ainsi : «YHWH Créateur a‑t‑Il produit un seul homme et une seule femme, dont tous les autres humains sont issus ? ou a‑t‑Il créé plusieurs couples parentaux, d’où se seraient dérivées des races distinctes d’hommes ?» La question est généralement regardée comme équivalente à celle‑ci : y a‑t‑il plus d’une espèce d’hommes ? Mais on ne peut pas, en stricte équité, admettre que les deux questions soient identiques. Il est hypothétiquement concevable que l’adorable Dieu ait donné l’existence à un nombre quelconque de créatures, qui possèderaient toutes les propriétés caractérisant l’identité d’espèce, sans différences constitutives de variétés, ou avec quelque degré de ces différences. Mais l’admission de la possibilité n’est pas une concession à la réalité. Tant est grande la preuve en faveur de la dérivation de l’ensemble des êtres humains d’un seul couple d’ancêtres, qu’elle a obtenu l’assentiment des hommes les plus compétents pour juger d’une question d’anatomie comparée et de physiologie.

(1.) Les animaux qui rendent des services éminents à l’homme, et qui dépendent spécialement de sa protection, sont largement répandus — le cheval, le chien, le porc, le poulet domestique. Or, parmi ceux‑ci, les variétés de chaque espèce sont nombreuses et différentes, à un degré si grand qu’un observateur ignorant de l’histoire physiologique les croirait à peine de la même espèce. Mais l’homme est l’animal le plus largement diffusé. Au fil des âges et des générations, il s’est naturalisé à tous les climats et à des modes de vie qui seraient fatals à un homme transféré subitement d’un point lointain du champ. Les altérations produites affectent toutes les parties du corps, internes et externes, sans effacer les marques de l’identité spécifique.

(2.) Une preuve supplémentaire et frappante est que, lorsque des personnes de variétés différentes s’unissent conjugualement, la progéniture, surtout en deux ou trois générations, devient plus prolifique, et acquiert une perfection supérieure dans les qualités physiques et mentales que celles des deux races parentales. Du Noir africain le plus foncé jusqu’au Blanc caucasien le plus clair, le changement s’opère par gradations imperceptibles ; et, si l’on suppose une teinte intermédiaire, disons un bruni, toutes les variétés de complexion peuvent s’expliquer sur le principe d’une divergence influencée par des circonstances extérieures. M. Poinsett vit en Amérique du Sud un beau régiment d’hommes tachetés, assez particuliers pour être tenus par le professeur Agassiz pour une race séparée. Et pourquoi ne l’étaient‑ils pas ? Simplement parce qu’ils étaient un croisement connu entre Espagnols et Indiens. Des changements aussi grands sont montrés par les Magyars d’Europe, et par les Irlandais d’Ulster, cités par Miller. Sir Charles Lyell était d’avis qu’un changement climatique s’apercevait déjà chez le nègre de nos États du Sud. Le professeur Cabell (Testimony of Modern Science, etc.) soutient avec talent et clarté la doctrine que la propagabilité est une preuve concluante d’identité d’espèce. Il nie, sur de bons renseignements, que le mulâtre soit plus faible ou moins prolifique que l’un ou l’autre des stocks non mêlés. Il apporte des preuves abondantes de la stérilité des hybrides. Le fait que l’union de variétés différentes de l’espèce humaine produit une progéniture prolifique est une preuve d’unicité d’espèce et de famille. Cet argument, soutenu par des faits, peut difficilement être regardé comme autre chose qu’une démonstration.

(3.) L’objection tirée de l’improbabilité que la seule race provenant d’un lieu unique migre d’une région plus agréable à une moins bonne est complètement écartée. Des causes, des preuves, des faits et des autorités en nombre suffisent à montrer que, si l’humanité était aujourd’hui réduite à une seule famille, il ne manquerait que le temps, même sans civilisation, pour couvrir la terre. L’homme européen et l’homme européenne‑américain, comme toute l’histoire le montre, vinrent d’Asie. D’où vinrent nos hommes aborigènes ? Comme le montre le professeur Cabell, ils vinrent par une route antipodale de la même Asie. Poursuivez l’enquête, et le fil de l’histoire nous conduira jusqu’au berceau mosaïque de l’homme.

(4.) L’ethnologie, ou plutôt la glottologie, la comparaison progressivement perfectionnée des langues, nous amène au même point. La tentative non scientifique de rapporter les analogies frappantes des langues à la simple similitude des organes humains, et la tentative encore moins scientifique du professeur Agassiz de les attribuer à une unité mentale transcendante dans des races nées de localités originelles différentes, paraissent comme un dernier recours désespéré. Pendant ce temps, la comparaison fait émerger des lois merveilleuses quoique rarement démonstratives, et les lois sont des fils conducteurs convergeant vers l’unité.

(5.) Un autre argument dérive de l’unité réelle de l’âme humaine universelle. Les races diffèrent, en effet, dans la puissance mentale, comme les individus, largement, même dans la même famille. Mais il y a le même programme de la philosophie mentale pour tous. Le même entendement, les mêmes affections, instincts, conscience, sentiment d’une puissance divine supérieure, et susceptibilité de la religion. Pour l’Européen, l’Esquimau, l’Hottentot, il y a la même puissance dans la croix de Mashiah (Christ).

(6.) Enfin, la géologie, avec sa merveilleuse démonstration de l’origine récente de l’homme, prouve la même chose. Les tentatives les plus récentes pour fournir des spécimens d’homme fossile ont été des échecs. Pas fort en arrière de la période que nos meilleurs calculs, quoique quelque peu hypothétiques, de la chronologie mosaïque assigneraient, la géologie fixe la naissance de l’homme.

On peut tirer la conclusion, d’après les traducteurs et illustrateurs compétents de l’ouvrage du baron Cuvier : «Nous sommes pleinement fondés à conclure, tant de la comparaison de l’homme avec les animaux inférieurs, autant que l’infériorité le permet, que, au‑delà, en nous comparant entre nous-mêmes, la grande famille de l’humanité proclame hautement une descendance, à quelque époque que ce soit, d’une origine commune.»

Ainsi, par une investigation totalement indépendante de l’autorité historique, on est conduit à la conclusion des écrits inspirés, que le Créateur «a fait d’un seul sang toutes les nations des hommes, pour qu’elles habitent sur toute la face de la terre» (Actes 17:26). Les autorités plus récentes sur cette question sont : Prichard, Researches into the Physiological History of Mankind (Lond. 4 vol. 8vo, 1836‑44) ; aussi Natural History of Man (Londres, 3e éd. 8vo, 1848) ; Bachman, Unity of the Human Race (Charleston, 1850, 8vo) ; Smyth, Unity of the Races (New York, 1850) ; Johnes, Philological Proofs of the Unity of the Human Race (Londres, 1846) ; Meih, Qu. Rev. juill. 1851, p. 345 ; janv. 1859, p. 162 ; Cabell, Testimony of Modern Science to the Unity of Mankind (New York, 1858, 12mo). Voir aussi Blumenbach, De gen. hum. Var. Nativa (Gött. 1776, 8vo) ; Quatrefages, in Rev. des Deux Mondes, 1861 ; et l’article HOMME. VOIR HOMME.

III. Les capacités et la condition originelles du premier couple humain ont aussi fait l’objet de beaucoup de débats. On trouvera cependant que les meilleures conclusions de la raison en la matière s’accordent pleinement avec le bref récit scripturaire des faits tels qu’ils furent.

1. Il est évident, après un peu de réflexion, et la plus attentive investigation confirme la conclusion, que le premier couple humain dut être créé dans un état équivalent à celui que tous les êtres humains subséquents ont dû atteindre lentement, par croissance, expérience, observation, imitation et instruction d’autrui ; c.-à‑d. un état de maturité première, et avec une infusion, pour ainsi dire, de connaissances et d’habitudes, tant physiques qu’intellectuelles, propres à la place que l’homme devait occuper dans le système de la création, et adéquates à ses nécessités en cette place. Si cela avait été autrement, les nouveaux êtres n’auraient pu conserver leur existence animale, ni tenir des conversations rationnelles entre eux, ni rendre à leur Créateur l’hommage de la connaissance et de l’amour, d’adoration et d’obéissance ; et la raison indique clairement que ceci était la fin la plus noble de l’existence. La Bible coïncide avec cet enseignement de la raison honnête, exprimant ces faits en langage simple et artless : «Et YHWH Elohîm forma l’homme [Heb. ha‑Adam], poussière du sol [ha‑adamah], et souffla dans ses narines le souffle de vie ; et l’homme devint un être vivant» (Genèse 2:7). Ici deux objets attirent l’attention, le mécanisme organique du corps humain, et la vitalité dont il fut doué.

(a) La matière mécanique, formée (moulée, ou arrangée, comme un artificier modeleur la pâte ou la cire) en le corps humain et tous les corps animaux, appelée «poussière du sol». Cette expression véhicule, en termes généraux, l’idée de matière terrestre, la substance constituante du sol sur lequel nous marchons. Dire que de cela le corps humain et tout corps animal furent formés est une position à la fois la plus aisée à comprendre pour un esprit peu instruit, et cependant la plus exactement vraie selon les plus élevées considérations philosophiques. Nous savons désormais, par analyse chimique, que le corps animal est composé, d’une manière insondable appelée organisation, de carbone, d’hydrogène, d’oxygène, d’azote, de chaux, de fer, de soufre et de phosphore. Or tous ces éléments sont des substances minérales qui, dans leurs diverses combinaisons, forment une grande partie du sol solide.

(b) L’expression que nous avons rendue par «être vivant» nous présente la vie organique du cadre animal, ce quelque chose de mystérieux que l’homme ne peut pas créer ni restaurer, qui défie les philosophes les plus subtils pour en sonder la nature, et que la raison, en accord avec l’Écriture, renvoie à l’action immédiate d’Elohîm — «en lui nous vivons, nous nous mouvons, et nous sommes.»

2. Mais le récit scripturaire déclare aussi qu’«Elohîm créa l’homme à son image: à l’image de Dieu il le créa; mâle et femelle il les créa» (Genèse 1:27). L’image (ressemblance, telle qu’une ombre porte à l’objet qui la projette) de Dieu est une expression qui respire à la fois simplicité primitive et sagesse la plus secrète ; car quel terme pourrait apporter, même dans la langue la plus cultivée et la plus riche, un vocable plus propre au but ? Elle nous présente l’homme fait en ressemblance de l’Auteur de son être, une vraie ressemblance, mais faible et ombragée ; un contour fidèle selon sa capacité, et pourtant infiniment éloigné de la réalité : une forme lointaine de l’intelligence, de la sagesse, de la puissance, de la droiture, de la bonté et de la domination du Très Adorable Suprême. Quant aux caractéristiques précises d’excellence en lesquelles consiste cette image, les théologiens ont été fort divisés. Tertullien (Adv. Marc. 2, 5, 6) la place dans les facultés de l’âme, spécialement dans le pouvoir de choisir entre le bien et le mal. Parmi les Pères en général, et les scolastiques après eux, il y eut nombre de théories différentes ; et les théologiens postérieurs ne sont pas plus unanimes. Bien des disputes inutiles eussent été évitées en reconnaissant le fait simple que l’expression l’image de Dieu est fort compréhensive — et qu’elle est utilisée dans la Bible en plus d’un sens. En conséquence, les meilleurs écrivains parlent de l’image de Dieu comme double, naturelle et morale.

(a) Naturelle — L’opinion que la ressemblance originelle de l’homme à Dieu doive être placée en une qualité unique est dépourvue de preuve ni de la Part de l’Écriture ni de la raison ; et il nous est enseigné, en fait, qu’elle comprend aussi ce qui est si peu essentiel qu’il peut être perdu et recouvré.

(1.) Quand Elohîm est appelé «le Père des esprits», une ressemblance est suggérée entre l’homme et Dieu dans la spiritualité de leur nature. Cela est aussi impliqué dans le raisonnement frappant de l’apôtre Paul auprès des Athéniens : «Car, puisque nous sommes issus de Dieu, nous ne devons pas penser que la Divinité est semblable à de l’or, ou à de l’argent, ou à de la pierre gravée par l’art et l’imagination de l’homme», faisant clairement allusion aux statues idolâtres qui représentaient Dieu chez les païens. Si la ressemblance à Dieu chez l’homme consistait en la forme corporelle, cela n’eût pas constitué un argument contre les représentations humaines de la Divinité ; mais cela signifie, comme Howe l’exprime bien, que «nous devons entendre que notre ressemblance avec lui, en tant que nous sommes sa progéniture, consiste en quelque chose de plus élevé, plus noble et plus excellent, dont il ne peut exister de figure ; qui peut‑être, qui saurait donner la figure d’une pensée, ou de l’esprit, ou de la faculté de penser ?» En spiritualité, et par conséquent immatérialité, consiste donc, en premier lieu, l’image de Dieu dans l’homme.

(2.) Le sentiment exprimé dans Sagesse 2:23 est une preuve que, selon les anciens Juifs, l’image de Dieu dans l’homme comprenait aussi l’immortalité : «Car Elohîm créa l’homme pour être immortel, et le fit à l’image de sa propre éternité;» et bien que d’autres créatures aient été rendues susceptibles d’immortalité, et que du moins le corps humain matériel, quoi que l’on pense du cas des animaux, eût échappé à la mort si le péché n’était pas entré dans le monde ; pourtant, sans admettre l’absurdité de l’«immortalité naturelle» de l’âme humaine, cette essence dut être constituée immortelle en un sens élevé et particulier, qui lui a toujours conservé le privilège d’une durée continue au milieu de la mort universelle non seulement des animaux mais des corps de tous les hommes. Il semble aussi y avoir une allusion manifeste à l’immortalité de l’homme, comme étant incluse dans l’image de Dieu, dans la raison donnée en Genèse pour la loi qui inflige la mort aux meurtriers : «Quiconque répand le sang de l’homme, par l’homme son sang sera répandu : car à l’image de Dieu il a fait l’homme.» L’essence du crime d’homicide n’est pas confinée ici à la mise à mort de la seule partie animale de l’homme ; et elle doit donc résider dans la valeur particulière de la vie pour un être immortel, responsable dans un autre état des actions faites en ce monde, et dont la vie doit être spécialement gardée pour cette raison même, que la mort l’introduit dans des relations immuables et éternelles, qui ne doivent pas être laissées à la merci des passions humaines.

(3.) Les facultés intellectuelles de l’homme forment une troisième caractéristique de sa ressemblance naturelle à Dieu. Quelques‑uns (par ex. Philon) ont placé toute la ressemblance dans le νοῦς, ou âme rationnelle.

(4.) La volonté, ou pouvoir de choix et de volition, est la dernière de ces caractéristiques. Elles sont toutes essentielles et ineffaçables. L’homme ne pourrait être homme sans elles.

(b) Morale. —

(1.) Il y a une allusion expresse à l’image morale de Dieu en laquelle l’homme fut d’abord créé, dans Colossiens 3:10 : «Et avoir revêtu le nouvel homme, qui se renouvelle selon la connaissance, à l’image de Celui qui l’a créé ;» et dans Éphésiens 4:24 : «Revêtez‑vous du nouvel homme, qui, selon Dieu, est créé en justice et en sainteté véritable.» Dans ces passages l’apôtre représente le changement produit dans les vrais chrétiens par l’Évangile comme «un renouvellement de l’image de Dieu en l’homme ; comme une nouvelle ou seconde création dans cette image ;» et il déclare explicitement que cette image consiste en «connaissance», en «justice», et en «sainteté véritable».

(2.) On peut aussi enfin l’arguer du fait que l’historien de la création représente le Créateur comme voyant avec satisfaction les œuvres de ses mains comme «très bonnes», prononcé à l’égard de chacune individuellement autant qu’à l’ensemble : «Et Elohîm vit tout ce qu’il avait fait, et voici, cela était très bon.» Mais, en ce qui concerne l’homme, cette bonté doit nécessairement impliquer des qualités morales aussi bien que physiques. Une créature raisonnable, en tant que telle, est capable de connaître, d’aimer, de servir, et de vivre en communion avec le Très Saint. Adam, au début, exerça‑t‑il ou n’exerça‑t‑il pas cette capacité ; s’il ne l’exerça pas, il n’était pas très bon — point du tout bon.

3. Quant aux dons intellectuels et moraux du progeniteur de la race humaine, on a pris des vues extravagantes de part et d’autre.

(a) En connaissance, quelques‑uns l’ont supposé à peine inférieur aux anges ; d’autres, pourvu seulement des éléments simples de la science et du langage. La vérité semble être que, en capacité, son intellect dut être plus vigoureux que celui de n’importe lequel de ses descendants déchus ; ce qui nous donne de très élevées conceptions de la force de son entendement, bien que nous devions le placer «plus bas que les anges». Quant à sa connaissance effective, celle‑ci dépendrait du temps et des occasions qu’il eut pour observer la nature et les lois des objets qui l’environnaient ; et du degré auquel il fut favorisé de révélations d’Elohîm sur les sujets moraux et religieux. La «connaissance» en laquelle l’apôtre Paul place, dans le passage cité de Colossiens 3:10, «l’image de Dieu» après laquelle l’homme fut créé, n’implique pas seulement la faculté de comprendre, qui fait partie de l’image naturelle de Dieu, mais celle qui peut se perdre, parce que c’est en elle que nous pouvons être «renouvelés». Il s’agit donc de la faculté de la connaissance en bon exercice ; et de cette réception volontaire, de la rétention ferme et de l’approbation sincère de la vérité religieuse, en laquelle la connaissance, quand on en parle moralement, est toujours entendue dans les Écritures. Nous ne sommes pas disposés à admettre, avec quelques‑uns, qu’Adam comprît la profonde philosophie de la nature, et pût saisir et expliquer les mystères sublimes de la religion. Le fait qu’il donna des noms aux animaux n’est certainement pas une preuve suffisante de ce qu’il eût atteint une connaissance philosophique de leurs qualités et habitudes distinctives, bien que nous accordions que leurs noms se soient conservés en hébreu, et qu’ils soient aussi expressifs de leurs particularités que certains expositeurs l’ont affirmé. On ne paraît pas lui avoir donné un temps suffisant pour l’étude des propriétés des animaux, cet événement ayant eu lieu avant la formation d’Ève ; et quant à l’idée qu’il acquit la connaissance par intuition, cela est contredit par le fait révélé que les anges mêmes acquièrent leur savoir par observation et étude, bien que, sans doute, avec grande rapidité et certitude. L’ensemble de cette transaction fut surnaturel ; les bêtes furent «amenées» à Adam, et il est probable qu’il les nomma sous une suggestion divine. Que son intelligence fût, quant à sa capacité, profonde et large au‑delà de tout descendant, doit suivre de la perfection en laquelle il fut créé ; et ses acquisitions de connaissance furent donc rapides et faciles. Toutefois, c’est en vérité morale et religieuse, étant de première importance pour lui, que nous devons supposer l’excellence de sa connaissance. «Son entendement serait clair, son jugement incorrompu, et sa conscience droite et sensible.» La meilleure connaissance en lui serait placée première, et toutes les autres connaissances seraient rendues subordonnées à elle, selon leur relation à celle‑ci. L’apôtre ajoute à la connaissance «la justice et la véritable sainteté» ; termes qui expriment non seulement l’absence de péché, mais une vertu positive et active.

Aussi sobres que soient ces vues de l’état primitif de l’homme, il n’est peut‑être pas possible de concevoir pleinement une condition si élevée que même celle‑ci. En dessous de cette norme elle ne pouvait tomber ; et qu’elle impliquait une gloire, une dignité et une grandeur morale d’un très haut ordre est suffisamment apparent par le degré de culpabilité qui est imputé à Adam quand il tomba ; car les circonstances aggravantes de son offense se déduisent bien des terribles conséquences qui s’ensuivirent.

(b) Quant à la perfection morale d’Adam, on l’a quelquefois fixée à une élévation qui rend fort difficile de concevoir comment il aurait pu tomber dans le péché. D’un autre côté, ceux qui nient la doctrine de notre dépravation héréditaire aiment à représenter Adam comme à peine supérieur en perfection et capacité morales à ses descendants. Mais si nous nous en tenons aux passages des Saintes Écritures cités plus haut, nous pourrons, au moins, déterminer qu’il y a un certain standard en‑dessous duquel ses dotations morales ne peuvent être placées. En général, il fut fait à l’image de Dieu, ce que nous avons déjà prouvé être à comprendre moralement aussi bien que naturellement. Quelle qu’ait été son étendue, elle excluait nécessairement tout ce qui ne ressemblait pas à Dieu ; elle était une ressemblance à Dieu en «justice et en véritable sainteté», quelque fût le degré de chacune, et excluait toute admixture d’injustice et d’impureté. L’homme, donc, dans son état original, était sans péché, tant en acte qu’en principe.

4. Les rabbins et les Arabes racontent maintes traditions absurdes sur la beauté personnelle, les dons, etc., d’Adam, et celles‑ci courent encore parmi les nations de l’Orient. Un compte rendu de plusieurs d’entre elles se trouve chez Bayle (s.v.).

5. Qu’Adam fut un type du Mashiah est clairement affirmé par Paul, qui l’appelle «la figure de celui qui devait venir». D’où notre Seigneur est parfois appelé, non sans justesse, le second Adam. Cette relation typique se présente tantôt en similitude, tantôt en contraste. Adam fut formé immédiatement par Elohîm, comme le fut l’humanité du Mashiah. En chacun des deux la nature était immaculée, et richement dotée de connaissance et de véritable sainteté. Tous deux apparaissent investis de domination sur la terre et sur toutes ses créatures ; et cela peut expliquer le psaume 8, où David semble faire de la souveraineté du premier homme sur toute la terre, dans sa gloire primitive, le symbole prophétique de la domination du Mashiah sur le monde restauré. Au‑delà de ces particularités la fantaisie ne doit pas nous porter ; et le contraste typique doit aussi être limité à ce qui est énoncé dans l’Écriture ou soutenu par ses allusions. Adam et le Mashiah furent chacun une personne publique, un chef fédéral pour toute la race humaine ; mais l’un fut la source du péché et de la mort, l’autre de la justice et de la vie. Par la transgression d’Adam «beaucoup furent rendus pécheurs» (Rom. 5:14‑19). Par lui «la mort passa sur tous les hommes, parce que tous ont péché» en lui. Mais il préfigura ainsi ce seul homme dont la justice fit que «le don gratuit surabonde pour la justification de vie» à tous les hommes. Le premier homme transmit une âme vivante à toute sa postérité ; l’autre est un Esprit vivifiant, pour les restaurer à la nouveauté de la vie, et pour les ressusciter au dernier jour. Par l’imputation du péché du premier Adam, et la communication de sa nature déchue et pervertie, la mort régna sur ceux qui n’avaient pas péché selon la ressemblance de la transgression d’Adam ; et par la justice du second Adam, et la communication d’une nature divine par le Saint‑Esprit, la faveur et la grâce abonderont beaucoup plus encore pour la vie éternelle chez les véritables disciples du Mashiah. Watson, Theol. Dict. s.v. ; Hunter, Sac. Biog. p. 8 ; Williams, Characters of O.T. 1 ; Kurtz, Hist. of Old Cov. § 21, 22. VOIR CHUTE et VOIR RÉDEMPTION.

2. (Sept. Α᾿δάμ, mais la plupart des exemplaires omettent ; Vulg. Adom.) Une ville à quelque distance du Jourdain, jusqu’à laquelle (selon le texte, בּאָדָם, dans Adam), ou au‑delà de laquelle (selon la marge, מֵאָדָם, «d’Adam», comme dans notre version), le débordement des eaux de ce cours s’étendait lors de son inondation annuelle, au moment où les Israélites traversèrent (Josué 3:16). Le nom de la ville (red) peut avoir été dérivé de l’argile alluviale des environs (comp. 1 Rois 7:46). On en a incorrectement inféré, d’après le texte ci‑dessus, que la ville Adam était située à l’est du fleuve, tandis qu’il est expressément déclaré qu’elle était au bord. (מַצִּד) Zarethan (q.v.), qui est connue pour avoir été sur la rive ouest, non loin de Beth‑Shéan (1 Rois 4:12). Il apparaît donc que «l’amoncellement» ou accumulation d’eaux au‑dessus du lieu de passage des Israélites, causée par l’arrêt du courant, atteignit en arrière sur la rive et de nombreuses lieues en amont, sur les berges secondaires du Ghor, où se dressait Zarethan, jusqu’au terrain plus élevé où Adam se trouvait (voir Keil, Comment. in loc.) ; probablement la crête immédiatement au nord de Beth‑Shéan, qui ferme la plaine du Jourdain dans cette direction.