Vengeur du sang

Données bibliques :

(Hébreu “ go’el ”) : Le nom hébreu pour le parent de clan, « proche parent », sur qui incombaient les devoirs : (1) de venger, sur la personne du meurtrier, le sang d’un parent assassiné — dans cette fonction le terme plus spécifique « go’el ha-dam » (vengeur du sang) était généralement employé — et (2) de racheter la propriété ou la personne d’un parent qui était tombé dans la dette.

(1) Parmi les peuples primitifs de faible développement politique — tels que les anciens Grecs, Allemands et Slaves, certaines tribus de l’Amérique du Nord, les Siciliens modernes, les Corses et les Arabes — le clan ou la famille devait assumer le droit de protéger

son propre groupe. L’un des devoirs claniques primitifs les plus importants était alors manifestement que les proches parents poursuivent et exécutent la peine de mort sur une personne qui avait tué un membre du sept ou de la famille. Que cette idée de rétribution familiale — qui même aujourd’hui n’est nullement éteinte dans certaines communautés relativement civilisées — était aussi courante parmi les anciens Hébreux se voit de Genèse xxvii. 45, où l’existence de la coutume est clairement donnée pour acquise. Elle apparaît, en outre, d’après Josué vii. 24, et II Rois ix. 26, que, dans la période la plus primitive, une telle vendetta était étendue à la famille entière du meurtrier, comme c’est encore la coutume parmi les Bédouins du désert. La justification religieuse hébraïque pour le système de vengeance familiale du sang était sans doute la ferme croyance qu’Elohîm, afin d’assurer le caractère sacré de la vie humaine, avait Lui-même fixé la peine de mort pour meurtre (Genèse ix. 5 et sq. ; Lévitique xxiv. 17). Aux temps les plus anciens l’argent du sang n’était pas accepté ni pour le meurtre ni pour l’homicide excusable. Un tel paiement aurait rendu la terre « souillée par le sang » (Nombres xxxv. 31 et sq.). Un sang non vengé « criait » vengeance à Elohîm (Genèse iv. 10 ; Isaïe xxvi. 21 ; Ézéchiel xxiv. 7 et sq. ; Job xvi. 18). Le Vengeur du sang, donc, était regardé comme le représentant, non seulement de la famille de l’homme assassiné, mais de YHWH Lui-même, qui était le vengeur suprême (Psaumes ix. 13 [Version Autorisée King James 12]).

Un système aussi sévère, cependant, ne pouvait, évidemment, survivre sans modification après que la communauté avait commencé à s’élever de l’état purement sauvage. Les abus du privilège de la vengeance du sang durent bientôt devenir évidents aux chefs tribaux, comme on le voit en Exode xxi. 12 (comparer Genèse ix. 6) où la formule communément acceptée qu’une vie doit être donnée pour une vie est modifiée par une distinction juridique soigneuse entre meurtre volontaire et homicide accidentel. Afin d’établir un cas de meurtre volontaire, il faut qu’il soit démontré que des armes ou des instruments communément destinés à la mise à mort furent employés, et qu’une haine personnelle existât entre l’assassin et sa victime (Exode xxi. 12 ; comparer Nombres xxxv. 16 ; et Deutéronome xix. 4). La loi énumère trois exceptions à ce principe général : (a) Le fait d’abattre un voleur pris la nuit en flagrant délit n’est pas punissable du tout ; mais s’il est capturé le jour il y a culpabilité de sang qui, cependant, n’est pas sujette à la vengeance du sang (Exode xxii. et seq.). (b) Si un taureau embrochait un être humain à mort, la punition était infligée à l’animal, qui était tué par lapidation. Sa chair, dans un tel cas, ne pouvait pas être mangée. Si une négligence contributive grave pouvait être prouvée de la part du propriétaire de l’animal, il n’était responsable que d’une somme d’argent pour le sang (Exode xxi. 28). (c) Lorsque le maître tue son esclave, l’offense n’est punissable que si celui-ci meurt immédiatement, et alors probablement non par la peine de mort, comme certains des écrivains rabbiniques le pensaient (Exode xxi. 23).

Les codes postérieurs développent longuement la juste distinction entre meurtre volontaire et homicide accidentel (voir Murder). Six villes d’asile furent désignées dans le but d’offrir un asile à l’homicide, où il pouvait être à l’abri de la main du vengeur (Deutéronome xix. 12) jusqu’à ce que les anciens de la communauté dont le prévenu était membre décidassent si le meurtre était intentionnel ou accidentel (Nombres xxxv. 9-34 ; Deutéronome xix. 1-13 ; Josué xx.). Selon la procédure postérieure, au moins deux témoins étaient nécessaires pour établir un cas de meurtre volontaire (Nombres xxxv. 30 ; Deutéronome xix. 15). Dans le cas cependant où il n’était pas possible d’appréhender le meurtrier ou le coupable d’homicide, l’adjudication pouvait avoir lieu et un verdict être rendu en son absence.

Il ressort de Josué xx. 4 que les anciens de la ville d’asile choisie par le meurtrier avaient le droit de décider s’il devait se voir accorder un asile temporaire ou non. Si le cas était simplement d’homicide involontaire, l’assassin se voyait immédiatement accorder le droit d’asile dans la ville d’asile, où il devait demeurer jusqu’à la mort du grand prêtre régnant (Nombres xxxv. 25), dont la mort, dans le droit hébreu ancien, marquait la fin d’une période légale de prescription (Nombres xxxv. ; Deutéronome xix. ; Josué xx.). Si le « go’el ha-dam » venait à trouver le tueur de son parent en dehors des limites de la ville d’asile, il avait le droit de le tuer sur-le-champ.

Dans un cas où le verdict contre le tueur était celui de meurtre volontaire, le meurtrier encourait la vengeance du sang sans aucune restriction. S’il se trouvait déjà dans une ville d’asile, les anciens de sa propre ville étaient obligés de le prendre de là par la force si nécessaire, et de le livrer formellement au Vengeur du sang, qui devenait ainsi peu plus qu’un bourreau familial (Deutéronome xix. 11 et sq.).

Deux restrictions très importantes doivent être notées ici : (a) Bien que toute la famille ou le gens à laquelle appartenait l’homme assassiné fût théoriquement en droit d’exiger la vengeance du sang (II Samuel xiv. 7), toutefois, dans la pratique des temps postérieurs, un seul membre — par exemple, le parent le plus proche, qui était aussi l’héritier légal — pouvait assumer le devoir de l’exécuter. Selon la tradition juive postérieure, lorsqu’il n’y avait pas d’héritier, le tribunal avait le droit d’assumer la position du « go’el. » (b) La loi stipule expressément que la vengeance du sang était applicable seulement à la personne de l’homme coupable et non aux membres de sa famille aussi (Deutéronome xxiv. 16 ; comparer II Rois xiv. 6). C’est un progrès des plus significatifs sur la coutume sauvage primitive qui impliquait deux gentes dans une querelle incessante. Au sujet de ce progrès, il est intéressant de noter que, du temps des rois, le roi lui-même, en tant que plus haute autorité judiciaire, avait droit de contrôler la marche de la vengeance du sang (II Samuel xiv. 8 et sq.).

Il est difficile de décider exactement combien de temps la coutume de la vengeance du sang par le « go’el » demeura en vigueur parmi les Hébreux. D’après II Chroniques xix. 10 ; Deutéronome xvii. 8, la loi de Josaphat exigeait que tous les cas juridiques complexes fussent portés devant le nouveau tribunal de justice à Jérusalem. Il n’est cependant pas probable que cette réglementation ait restreint les droits du « go’el ha-dam », qui dut demeurer en vigueur tant qu’il y eut un État israélite indépendant. Bien entendu, sous les Romains, le droit de vengeance du sang avait cessé (Jean xviii. 31).

(2) Comme indiqué ci-dessus, le terme « go’el » avait aussi un sens secondaire. À partir de l’idée d’un homme exécutant la sentence de justice dans le cas d’un homicide, le mot en vint à désigner le parent dont le devoir était de racheter la propriété et la personne d’un parent qui, étant tombé dans la dette, avait été contraint de vendre soit sa terre soit lui-même comme esclave pour satisfaire ses créanciers (comparer Lévitique xxv. 25, 47-49). Il semblerait d’après Jérémie xxxii. 8-12 que le « go’el » avait le droit de préférence pour l’achat d’une telle propriété avant qu’elle fût mise en vente publique, et aussi le droit de la racheter après qu’elle eut été vendue (voir Ruth).

D’après le Livre de Ruth (iv. 5) il semblerait que le devoir du plus proche parent d’épouser la veuve de son parent au cas où ce dernier mourait sans postérité fut inclus parmi les obligations incombant au « go’el » ; mais en tant que le terme n’est pas employé dans le passage du Deutéronome (xxv. 8-10) où cette institution est mentionnée — l’obligation reposant sur le frère d’épouser la veuve de son frère décédé — le témoignage d’une production aussi tardive que Ruth ne peut être pressé. L’usage dans ce livre peut ne pas être juridiquement exact.

De cette idée du « go’el » humain comme rédempteur de ses parents dans leurs détresses, on trouve de nombreuses allusions à YHWH comme Go’el divin, rachetant Son peuple de ses maux (comparer Exode vi. 6, xv. 13 ; Psaumes lxxiv. 2), et au peuple lui-même devenant les « rachetés » de YHWH (Psaumes cvii. 2 ; Isaïe lxii. 12). La référence à Elohîm comme le « go’el » et comme celui qui « rachètera » Son peuple était applicable à la relation entre YHWH et Israël pendant la période de l’exil, lorsque le peuple regardait effectivement vers son Dieu pour restaurer leur terre, comme l’individu appauvri regardait son parent pour assurer la restauration de son patrimoine. Ainsi, sur trente-trois passages dans lesquels « go’el » (en tant que substantif ou verbe) s’applique à Elohîm, dix-neuf se rencontrent dans les sections exiliques (et post-exiliques) d’Isaïe — le prédicateur par excellence de la « restauration » — par exemple en xlviii. 20, xlix. 26, lii. 9, lxii. 12, etc. Voir Asylum ; Cities of Refuge ; Job ; Murder.

Bibliographie : A. H. Post, Studien zur Entwicklvngsgeschichte des Familienrechts, 1890, pp. 113-137 ; W. R. Smith, Kinship and Marriage in Early Arabia, pp. 22 et seq., 38, 47, 52 et seq. ; idem, Religion of the Semites, 2e éd., pp. 32 et seq., 272 et seq., 420 ; Nowaek, Lehrbuch der Heili. Archäologie, i., ch. ii., 1894 ; Kohler, Zur Lehre von der Blutrache, 1885 ; Bissell, The Law of Asylum in Israel, 1884 ; Jastrow, Avenger, Kinsman, and Redeemer in the O. T., in The Independent, Aug. 27, 1896 ; Benzinger, Hebräische Archäologie, p. 335.

J. JR. j. D. P.

Dans la littérature rabbinale : Plusieurs règlements sociaux primitifs touchant les droits du parent du sang, le « go’el ha-dam » (Vengeur du sang), sont reconnus par la loi biblique (Nombres xxxv. 19 et sq. ; Deutéronome xix. 12) ; bien que, selon la conception supérieure de la Bible, un meurtre ne soit pas tant un crime contre l’individu qu’un crime contre la communauté. Cette conception est poussée encore plus loin par la loi rabbinale, sous laquelle le parent vengeur n’a plus de droits. La poursuite d’un meurtrier n’est plus l’affaire du vengeur, mais de l’État ; en conséquence, qu’il y ait un parent ou non, que le parent porte plainte ou non, l’État doit poursuivre le meurtrier (Sifre, Nombres 160 sur xxv. 19 ; Deut. 181). Tout meurtrier, ou celui qui avait commis un homicide, devait se rendre dans l’une des villes d’asile avant que son cas fût examiné ; et là il était à l’abri de toute attaque de la part du vengeur, qui était interdit, sous peine de mort, d’agresser un tel fugitif dans son asile (Mishnah Mâlat. ii. 6 ; Sifre, Nombres 160 sur xxv. 25). Il incombait au tribunal de justice d’arrêter le fugitif là, de le conduire au tribunal, de le juger, et, s’il était reconnu coupable, de l’exécuter. S’il était prouvé que la mort résultait de négligence et non d’un meurtre intentionnel, il était renvoyé dans la ville d’asile sous la garde d’officiers armés du tribunal, de manière à le protéger du vengeur (Mishnah Mak. ii. 5, 6). S’il quittait son lieu de refuge, le vengeur avait, selon R. ‘Akiba, le droit — et, selon R. José le Galiléen, le devoir — de le tuer, mais seulement lorsque le fugitif avait volontairement quitté son retranchement (ib. 7). Mais même ici il est évident que le vengeur ne jouissait d’aucune prérogative particulière ; car si le fugitif était tué par une tierce personne désintéressée, celle-ci n’était pas tenue responsable (ib. ; pour la lecture correcte de ce passage comparer Rabbinowicz, “Variae Lectiones,” sur le passage). Un maître cependant va jusqu’à soutenir que ni le vengeur ni, à plus forte raison, une tierce partie ne peuvent être autorisés à ôter la vie à l’homme s’il a quitté son asile (Tosef., Mak. ii. 7 ; Gemara ib. 12a).

Tous ces détails, toutefois, sont à peine à considérer comme ayant jamais été effectivement appliqués ; car, bien qu’il soit fort probable que la tradition rabbinique contînt beaucoup de renseignements concernant les villes d’asile qui existaient pendant le second Temple (voir Asylum dans la littérature rabbinale), les règlements concernant le Vengeur du sang sont plutôt de nature académique et sont difficilement tirés de la vie réelle.

k. L. G.