Salut

Le rendu habituel dans les versions anglaises des mots hébreux יָשַׁע, יְשׁוּעָה, derivatives du radical ישׁע, qui, au verbe, n'apparaît que sous les formes nif'al et hif'il. D'autres termes hébreux traduits par les formes correspondantes de l'anglais « save » et ses synonymes sont : (1) חָיָה. Ce mot, signifiant au qal « vivre », acquiert dans les formes pi'el et hif'il la signification « maintenir en vie », « sauver la vie » (Genèse xii. 12, xi. 9, xlv. 7 ; Exode i. 17, 18 ; Nombres xxii. 33 ; 1 Samuel xxvii. 11). Ézéchiel emploie ce terme pour exprimer la condition du pécheur repentant qui, ayant échappé à la peine du péché (la mort), continue à vivre sain et sauf. (2) נצל = « délivrer » (2 Samuel xix. 9 ; Version Autorisée King James « save »). (3) ישׁע en pi'el (1 Samuel xix. 11 ; 2 Samuel xix. 5 ; Job xx. 20). (4) שמר = « garder », « épargner » (Job ii. 6). (5) פדה = « racheter » (voir Go'el). (6) שׁלח = « délivrer ».

L'idée sous-jacente à tous ces mots, sauf les deux derniers, est l'aide étendue et rendue efficace en temps de besoin et de danger, et la protection contre le mal. « Padah » signifie « libérer en payant une rançon ». « Ga'al » dénote la prise en charge d'une obligation incombant originellement à un autre ou en faveur d'un autre. « Yasha' » signifie primitivement « être large » ou « élargir ». Le mal et le danger sont toujours considérés comme des conditions ou des effets qui rétrécissent. De l'endroit « étroit » le souffrant crie. Quand l'aide arrive, il se trouve en un lieu « large » (Ps. cxviii. 5). En bataille, les ennemis assiègent, entourent, immobilisent (ib. vv. 10, 11). Le succès au combat soulage et enlève la pression. D'où « yasha' » et ses dérivés expriment « victoire ». Tel est le sens des termes hébreux dans des passages comme Juges xv. 12 ; 1 Samuel ii. 1, xiv. 45 ; 2 Samuel xxii. 51 ; et Isaïe xlix. 8. Combiné avec « rinnah », le mot « yeshu'ah » signifie le cri jubilatoire des vainqueurs (Ps. cxviii. 15). L'appel passionné « Hoshi'ah-nna » (ib. v. 25 ; = « Hosanna ») devrait être rendu « Donne la victoire », traduction d'autant plus assurée que le psaume est certain d'être makkabéen. Celui qui conduit à la victoire au combat est donc le « moshia' » = « sauveur » (cf. Othniel dans Juges iii. 9 ; Ehud, ib. iii. 15 ; Gédéon, ib. vi. 35, 37 ; et le verbe dans Juges vii. 3 ; 1 Samuel xxv. 20 ; Ps. xliv. 4 ; Job xxvi. 2). Mais, selon la croyance ancienne, Elohîm Lui-même est le chef dans la guerre (« Ish Milchamah » ; Exode xv. 3). Cela éclaire le sens originel des termes « sauveur » et « salut » quand ils sont appliqués à la Divinité (comp. Isaïe xxv. 9, xlv. 20). La langue a conservé cette notion dans l'épithète « Elohe yish'enu », qui, idiomatiquement construite, signifie « notre Elohîm victorieux » (1 Chroniques xvi. 35 ; Ps. LXXIX. 9 ; « ton Elohîm victorieux », Isaïe xvii. 10 ; comp. la construction similaire « magen yish'aka » = « ton bouclier victorieux », 2 Samuel xxii. 36 ; dans les trois premiers passages la Version Autorisée a « Elohîm of our salvation » ou « Elohîm of thy salvation »). Peut-être le roi comme chef de l'armée était salué par l'acclamation « Hoshi'ah » = « Hosanna », correspondant à רנה (2 Rois x. 19 ; Néhémie ii. 3). Cela semblerait apparaître dans 2 Rois vi. 26, l'apostrophe de la femme portant une ironie d'autant plus forte si elle répétait la salutation habituelle de respect, et la réponse du roi étant, comme celle de Naomi (Ruth i. 20, 21), un tour habile du langage de l'allocution. Cela expliquerait aussi le salut adressé à Yéhoshoua (voir Hosanna) et la construction messianique du psaume. Il était ainsi acclamé comme « le roi ».

De cette idée de « victoire » découlent logiquement celles d'aide dans la détresse et de délivrance du mal ; mais il n'est pas impossible que même dans cet usage secondaire du terme « salut » la notion primaire d'un combat victorieux soit encore opérante. Les maux sont causés par des démons ; la victoire sur eux entraîne l'échappement, une aide reconnaissante. Ainsi l'homme est sauvé de la détresse (Ps. xxxiv. 7, Hebr. ; Isaïe xxxiii. 2 ; Jérémie xiv. 8, xxx. 7), des ennemis (1 Samuel iv. 3, vii. 8), de la violence (« lion », Ps. xxii. 22 ; « hommes de sang », ib. lix. 3, Hebr.), du déshonneur (ib. lvii. 4 [Version Autorisée 3]), de la mort (ib. vi. 5, G), d'une grande calamité (Jérémie xxx. 7), du péché, en payant la rançon (« yifdeh » ; Ps. cxxx. 8), et de l'impureté (Ezéchiel xxxvi. 29).

La grande catastrophe de l'histoire d'Israël fut l'Exil. La doctrine prophétique concernant le reste et la restauration transforma facilement des expressions pour « victoire » et « aide » en termes techniques. Le « salut » signifia désormais la survie (= victoire) du reste, le retour des « sauvés » de l'exil ; et Elohîm, dans ce nouveau sens de conservateur du reste et de restaurateur du nouvel Israël, fut reconnu et proclamé comme « sauveur » (Isaïe xliii. 11 ; xlv. 15, 21 ; Zacharie viii. 7). La prédiction d'Osée (xiii. 4) fut illustrée par les événements advenus, comme l'assurance donnée par un autre prophète (Jérémie xxx. 10, 11). Dans les événements du jour Israël avait appris que le Saint d'Israël était le sauveur (Isaïe xliii. 3, xlix. 26, lx. 10). Babylone n'avait personne pour la sauver (ib. xlvii. 15).

Dans les Psaumes le « salut », par une chaîne d'idées semblable, exprime le triomphe des « pauvres » et des « humbles » (Ps. xii. 6). Elohîm est le « rocher du salut » ; contrairement à l'homme inconstant, Il ne trompera pas (ib. lxii. 3, 7, Hebr.). Par le salut d'Elohîm les pauvres sont élevés (ib. lxix. 30). Ce salut sera proclamé jour après jour (ib. xcvi. 2 ; comp. xcviii. 2). Elohîm est une forteresse de salut pour Son oint (ib. xxviii. 8). Sous l'égide du « roi oint » ou du Mashiah ce salut (restauration), avec tout ce qu'il implique de bonheur, de sécurité, de splendeur d'Israël, et de paix universelle, serait réalisé. Avec le jugement d'Elohîm (qui est aussi la victoire d'Elohîm, car une épreuve est toujours un combat) le salut d'Elohîm approche ; et enfin le salut est établi à Sion pour Israël, splendide d'Elohîm (Isaïe xlvi. 13). En ce sens, donc, le Mashiah est un sauveur ; son royaume, un royaume de salut.

« Salut » et « rédemption » (« ge'ulah »), appliqués dans la conception mashiahnique, sont identiques.

Comme Elohîm est le « Moshia' », Il est aussi le « Go'el » (Isaïe xliv. 23, xlviii. 20, liii. 9, lxiii. 9 ; Ps. lxxiv. 2). Ce sauveur ou rédempteur est Yiiwii (Isaïe xliv. 24, xlvii. 4, xlviii. 17, lxiii. 16 ; Deutéro-Isaïe préfère ce dernier terme). Le reste est les « ge'ulim », les rachetés de Yiiwii (Isaïe lxii. 12 ; Ps. cvii. 2). L'idée humaine sous-jacente au terme « ga'al », comme celle qui est fondamentale pour « padah », dont les dérivés sont aussi employés pour désigner ceux qui sont sauvés pour et dans ce royaume mashiahnique (Isaïe li. 11 ; Zacharie x. 8 ; Ps. xxv. 22 ; cxxx. 7, 8 ; comp. Isaïe i. 27), est reliée à celle de « yasha' » ou ישׁע dans la mesure où les deux connotent un acte qui résulte en liberté ou en soulagement pour son bénéficiaire. L'esclave, par exemple, pouvait être racheté de l'asservissement comme Israël (Deutéronome xiii. 6, xxi. 8 ; 1 Sam. vii. 23 ; Néhémie i. 10 ; Michée vi. 4). L'Exil fut une période de captivité. En ramenant les dispersés, Elohîm fut leur rédempteur ; et par conséquent Israël fut sauvé. Dans l'Israël ancien le go'el était celui sur qui tombait l'obligation de payer les hommages dus à un parent décédé ; car sans fils né de lui un homme était privé du tribut filial, et son nom risquait d'être effacé ; d'où le devoir du go'el, le parent le plus proche, d'élever son nom (voir Libération, Marchage).

En cas de meurtre le go'el était l'Avenger of Blood (vindicte du sang). Ainsi, même dans ces conceptions primitives, le go'el peut être qualifié de rédempteur, sauvant les hommes de l'extinction du nom ; aussi sauvant les esprits de l'errance inquiète parce qu'ils étaient privés des honneurs funéraires, et, dans le cas du meurtre, parce que le tort était resté sans réparation (« sang pour sang »). En aucun autre sens que celui d'« vengeur » le mot « go'el » ne peut être entendu dans Job xix. 25 (Version Autorisée « redeemer »). Ce passage est interprété par beaucoup de théologiens comme une preuve de la croyance en l'immortalité, et comme indiquant un pressentiment de la sotériologie paulinienne. Le contexte, même avec le texte massorétique corrompu non amendé, réfute cette interprétation. Le locuteur n'exprime que sa foi inébranlable que les torts qui lui furent faits trouveront leur vengeur. Si on corrige le texte, le passage lirait : « Je sais que mon vengeur est même maintenant vivant, et plus tard il se lèvera ["yikom"] pour [ou contre] ma poussière. » Au verset suivant « mi-besari » (Version Autorisée « from my flesh ») est justement compris comme « hors de ma famille » [« loin de ma parenté »], la pensée étant que même si les membres de sa famille (« besari » ; désignés aussi comme « peau ») se montraient négligents envers leur devoir, il a vu quelqu'un, et non un étranger, qui assumera l'obligation.

La doctrine messianique juive du salut ne se centre pas sur l'immortalité personnelle, ni sur l'application théologisée de la solidarité du clan. Le sauveur juif n'était pas un go'el dans le sens où il prenait sur lui la culpabilité sanglante du péché encourue par un autre. De plus, le vengeur réclame la mort pour le meurtre en tuant un autre et non lui-même ; il ne meurt pas pour les autres, mais il cause la mort en faveur d'autrui. Le go'el n'a jamais été la victime vicariante. C'est lui qui exigeait du sang, mais il ne donnait jamais le sien comme rançon. Dans cette théologie du salut « go'el » est confondu à tort avec « kofer » (voir Expiation). Pour le développement ultérieur des implications eschatologiques du salut voir Eschatologie.

J. E. G. H.

SALZBOURG ; duché autrichien (anciennement archevêché allemand), et sa capitale du même nom. Des Juifs, parmi eux un médecin, sont mentionnés dans les archives de Salzbourg dès le IXe siècle. Au XIe siècle il y avait dans l'archevêché deux établissements appelés « Judendorf » (« Judindorf » et Villa Judeorum »). Il existe des preuves que, depuis le XIIIe siècle, des Juifs résidaient à Salzbourg, Hallein, Pettau, Friesach, et Mühldorf. À Salzbourg et à Pettau, comme à Hallein au XIVe siècle, des rues spéciales furent assignées aux Juifs, qui avaient leurs propres écoles et synagogues. Les archevêques, auxquels les Juifs étaient soumis, leur accordèrent en échange d'un important paiement annuel (lettre de grâce de l'archevêque Ottolf von Weissenbeck, datée du 25 juin 1346) le droit de résidence, de protection, de commerce sans restriction, et de migrer librement d'une partie de l'archevêché à une autre. Une loi municipale de Pettau de l'année 1376 mentionne un magistrat juif. La législation ecclésiastique, spécialement les mesures du vingt-deuxième concile provincial de Salzbourg, tenu à Vienne en 1267, contenait de nombreuses régulations oppressives concernant les Juifs. En 1418 le concile passa un ordre selon lequel les hommes juifs devaient porter dans les rues des chapeaux en forme de corne (« pileum cornutum »), et que les femmes juives devaient avoir de petites clochettes (« nolam sonantem ») attachées à leurs vêtements. D'autres ordonnances sévères furent publiées par le trente-neuvième concile provincial, tenu à Mühldorf en 1490. Mais malgré ces restrictions la situation des Juifs dans l'archevêché jusqu'au milieu du XIVe siècle fut comparativement favorable, parce que le gouvernement séculier était doux. Comme exemples de législation tempérée on peut citer les règlements de l'archevêque Frédéric III en 1328, et les lois municipales de Mühldorf, Salzbourg (1308), et Pettau (1376). Là où les Juifs étaient nombreux ils s'adonnaient au commerce à grande échelle, et possédaient maisons et domaines.

L'apparition de la Peste noire en 1349 et l'accusation d'empoisonnement des puits amenèrent la persécution des Juifs de Salzbourg. Environ 12 000 d'entre eux, dit-on, perdirent la vie à Salzbourg et en Bavière. Le 10 juillet 1404 un grand nombre de Juifs de Salzbourg et de Hallein furent brûlés vifs à la potence de Winkl sous l'accusation d'avoir profané l'hostie.

L'empereur Frédéric III accorda longtemps à ses sujets juifs protection et divers privilèges. Il émit un décret de protection en 1478, alors que, à la suite des procédures contre Simon de Truent, le mécontentement s'était élevé contre les Juifs de Salzbourg. Malgré ce décret, afin de se débarrasser des Juifs, en 1487 une image en bois d'un porc dévorant des enfants juifs fut érigée aux frais de la ville sur la tour de l'hôtel de ville de Salzbourg. Trente-trois ans plus tard elle prit une forme plus durable en marbre ; et ce monument d'intolérance médiévale ne fut retiré qu'en 1785. La plus dure épreuve endurée par les Juifs de l'archevêché survint en 1498, quand l'archevêque sévère et sans scrupules Léonard von Keutschach ordonna leur expulsion totale dans des circonstances cruelles.

Depuis ce temps jusqu'au XIXe siècle seuls des marchands juifs itinérants étaient autorisés à entrer à Salzbourg. Le dernier archevêque ayant eu le pouvoir souverain, François de Paula, prince Colloredo-Mansfeld (1772-1803), publia des décrets favorables à ces Juifs itinérants ; mais en 1793 ceux-ci furent partiellement suspendus. Progressivement des Juifs se réinstallèrent à Salzbourg ; et en 1813 le roi de Bavière, à qui le duché avait appartenu depuis 1803, leur accorda presque tous les droits de citoyenneté. Ensuite le gouvernement autrichien, qui reprit possession de Salzbourg en 1816, révoqua certaines des prérogatives ; mais en 1867 il accorda aux Juifs la pleine citoyenneté.

La plus grande communauté juive du duché est celle de la capitale, Salzbourg, où il existe une synagogue avec toutes les commodités rituelles. La communauté n'a toutefois pas d'organisation indépendante, mais dépend de la communauté de Linz en Haute-Autriche.

Bibliographie : Aronias, Regenten, pp. 69, 80, 390, 549, 720 ; Salfeld, Martyrologie, pp. 249, 268, 277, 288 ; Kohut, Gesch. der Deutschen Juden, pp. 137, 169, 212, 267, 595 ; Wertheimer, Juden in Oesterreich, pp. 84 et seq. ; G. Wolf, Zur Gesch. der Juden in Salzburg, 4403, in Monatsschrift, 1870, pp. 284-285 ; Wartinger, in Steiermärkische Zeitschrift, 1827, viii. 149 ; Stern, in Geiger’s Zeitschrift für die Gesch. der Juden in Deutschland, ii. 141-142.

S. A. Ta.