Prière

Données bibliques : Dès les époques les plus anciennes consignées dans la Bible, la profonde détresse ou l’allégresse exubérante trouvèrent leur expression dans la prière. Aussi primitive que fût la forme du culte, l’individu est ordinairement représenté comme s’adressant à la Divinité en la suppliant ou en la remerciant par la prière. À part le Psautier, qui est un livre de prière à l’intérieur de la Bible, la Torah, les Prophètes et les Écrits sont parsemés de prières. Au moins une prière est attribuée à chaque grand personnage biblique, de Hannah (1 Samuel i. 10, ii. 1-10) à Ézéchias (2 Rois xix. 15-19).

Ces prières individuelles sont indépendantes d’ordres rituels ou de règlements sacerdotaux. Elles sont volontaires et spontanées. Abraham prie pour le salut de Sodome et pour la guérison d’Abimélec (Genèse xviii. 23-33, xx. 17); Jacob pour la délivrance lorsque Ésaü s’approche (Genèse xxxii. 9-12); Èliézer pour la réussite de la mission de son maître (Genèse xxiv. 12-14); Moïse pour Israël fautif (Exode xxxii. 31-32); Josué dans le désespoir qui suit la défaite d’Aï (Josué vii. 6-9); Samuel quand Israël le presse de lui donner un roi (1 Samuel xii. 23); David lorsque la charge de bâtir le Temple est transmise à son fils (2 Samuel vii. 18-29); Jonas dans le ventre du grand poisson (Jonas ii. 1-9); Daniel pour le rétablissement d’Israël après l’exil (Daniel ix. 3-19); Esdras à l’annonce de l’apostasie de son peuple (Esdras ix. 6-15); Néhémie pour la guérison des maux publics (Néhémie i. 4-11).

La construction du Temple invitait naturellement à la prière publique. En effet, la prière attribuée à Salomon lors de sa dédicace (1 Rois viii. 12-53) embrasse toutes les formes de prière-adoration, d’action de grâces, d’intercession et de confession. Mais la prière communautaire — c’est-à-dire la liturgie — est à peine trouvée avant la séparation d’Israël et de Juda. Les premières prières rituelles se rencontrent dans le Deutéronome (xxvi. 5-10 et 13-15, la première à réciter lorsqu’on apporte au Temple les premiers fruits; la seconde après l’offrande des dîmes). En liaison avec l’offrande expiatoire, le sacrificateur Aaron pose ses mains sur la tête du bouc et y confesse «toutes les iniquités des enfants d’Israël» (Lévitique xvi. 21). Quelques paroles de prière accompagnaient probablement la plupart des offrandes et sacrifices, et peut-être la construction des autels (Genèse xii. 8, xiii. 4). De même, l’ordre donné à Aaron et à ses fils de bénir les enfants d’Israël se trouve dans une formule de prière spécifiée — la triple bénédiction sacerdotale (Nombres vi. 22-27).

De larges portions de la Bible ont été incorporées à la liturgie, bien qu’à leur place d’origine elles ne soient que des éléments de récits ou des collections de prescriptions. L’exemple le plus notable est le Shema‘ (Deutéronome vi. 4-9). «Liturgy», donc, est un terme plus vaste que «prière».

On peut déduire qu’un service organisé était suffisamment bien établi à l’époque des prophètes des VIIIe et VIIe siècles pour s’être laissé entraîner dans la convention (comp. Isaïe i. 15, xxix. 13, lviii. 5). Que Daniel «se mettait à genoux trois fois le jour, priait et rendait grâces devant Elohîm» (Daniel vi. 10), et que le Psaume iv. 17 parle de prière «soir et matin, et à midi», indiquerait l’institution de trois services quotidiens. Bien que 1 Chroniques xxiii. 30 spécifie seulement matin et soir. De même, la mention de la bénédiction avant et après le repas dans le Nouveau Testament (Matthieu xv. 36; Actes xxvii. 37) conduit à inférer qu’une telle prière était devenue coutumière avant la clôture du canon de l’Ancien Testament.

Mode du culte : le chant est probablement antérieur à la prière parlée (Exode xv.), tout comme la versification est antérieure à la prose. Plus tard, les ornements musicaux du service devinrent très élaborés. La signification de beaucoup de termes musicaux dans les Psaumes est incertaine. Les chanteurs formaient une corporation différenciée par des degrés d’importance (voir 1 Chroniques xvi. et noter la référence au psaltérion, à la harpe, au cymbale et à la trompette). Parmi ceux qui revinrent à Jérusalem, «deux cents chantres et chanteuses» sont spécifiquement mentionnés (Esdras ii. 65). Il était d’usage, pour prier, de se tourner vers le Temple de Jérusalem (1 Rois viii. 38; 2 Chroniques vi. 34; Daniel vi. 11); cette attitude pouvait même être considérée comme nécessaire pour donner validité à la prière. Les Israélites priaient debout et à genoux. Le jeûne et les pleurs n’étaient pas des accompagnements inhabituels de la supplication et de la confession; et parfois, en des temps de grand détresse, on ajoutait le sac et la cendre, et même le déchirement du manteau et le rasage de la tête (Job i. 20).

La Bible ne met jamais en question la croyance en l’efficacité objective de la prière. La prière de Moïse fait reculer le fléau d’Égypte (Exode viii. 29, 31) et guérit la lèpre de Miryam (Nombres xii. 13-14). Élie et Élisée rendent par la prière des enfants apparemment sans vie (1 Rois xvii. 20; 2 Rois iv. 33); et la prière avec jeûne et repentir détourne le décret de condamnation contre Ninive (Jonas iii.). Des incidents analogues abondent dans les Écritures.

Dans la littérature rabbinique : Le mot tefillah est défini comme «pensée» et «espérance» (comp. Gen. xlviii. 11), comme représentant le moyen de raisonner et de discerner (comp. n^Dni; Ex. ix. 4) entre le bien et le mal. Une tefillah se compose de deux parties : (1) bénédictions, ou louanges de la grandeur et de la bonté d’Elohîm, et expressions de gratitude pour les bienfaits reçus; (2) pétitions, d’ordre public ou privé. Une tefillah est appelée «service du cœur». «Vous servirez YHWH votre Elohîm» (Exode xxiii. 25) est compris comme «Vous adorerez Elohîm en prière». Les Patriarches sont considérés comme les premiers auteurs de prières, et on leur attribue l’institution des prières du matin, de l’après-midi et du soir (voir Abndarham, Hibbur Perush ha-Berakot weha-Tefillot, p. 8a, Venise, 1566). Moïse est l’auteur de l’expression «un grand Dieu, un puissant et un redoutable» (Deutéronome x. 17), qui fut incorporée au début de l’Amidah (Yer. Ber. vii. 3 ; Yoma 69i). David et Daniel priaient trois fois par jour (Ps. iv. 17 ; Dan. vi. 10).

Pendant la période du Premier Temple, la prière était de caractère dévotionnel et entièrement volontaire. Les hymnes davidique chantés par les Lévites et les vœux de repentir accompagnant les sacrifices expiatoires étaient les seuls exercices obligatoires, bien que selon Maïmonide au moins une prière quotidienne fût obligatoire depuis l’époque de Moïse jusqu’à Ezdras (Yad, Tefillah, i. 3). Les prières régulières quotidiennes commencèrent après la destruction du Premier Temple, quand elles remplacèrent les sacrifices (Osée xiv. 2 : «rendez comme des taureaux l’offrande de nos lèvres» [King James Version Révisée]). Il semble toutefois que dans les temps talmudiques les prières n’étaient pas récitées généralement, sauf parmi les classes moyennes. R. Gamaliel exemptait de la prière les laboureurs et les ouvriers, qui étaient représentés par les lecteurs de la congrégation (R. H. 35a). Les classes supérieures — c’est-à-dire les érudits — ne voulaient pas être dérangées dans leurs études, jugées d’importance supérieure aux prières. R. Judah récitait ses prières seulement une fois en trente jours (ibid.). R. Jeremiah, étudiant chez R. Ze’era, se hâtait de quitter son étude à l’heure de la prière; Ze’era cita : «Celui qui détourne son oreille d’écouter la loi, même sa prière est une abomination» (Proverbes xxviii. 9; Shab. 10a).

Les talmudistes étaient si absorbés par leurs études qu’ils ne pouvaient concentrer leur esprit sur les prières, qu’ils lisaient souvent inconsciemment. R. Hiyya b. Ashi dit : «Quiconque n’est pas en état d’esprit fixe ne doit pas prier.» R. Éliézer exemptait les voyageurs de prier durant trois jours après leur retour. R. Éléazar b. Azariah aurait exempté presque tout le monde, sur le raisonnement novateur qu’Isaïe avait appelé Israël exilé «affligé» et «ivre», et qu’un ivrogne ne doit pas prier (Isaïe li. 21; ‘Er. 65a). Raba, observant R. Hamnuna s’attarder dans ses prières, remarqua : «Ils mettent de côté la vie éternelle [la Loi] et s’occupent de la vie temporelle [prier pour la subsistance]» (Shab. 10a). Les prières ne doivent pas être considérées comme une tâche fixée, mais comme des supplications à l’Omnipotent pour la miséricorde (Avot ii. 18).

La théorie monothéiste juive n’admettrait aucun intermédiaire entre YHWH et les prières des dévots. R. Judah dit : «Appeler un patron mortel pour obtenir secours dépend de la volonté de son serviteur à laisser entrer le demandeur; mais lancer des appels à YHWH en temps de détresse ne dépend pas des anges; l’ange Michel ou Gabriel; il suffit d’invoquer Elohîm.» «Quiconque invoquera le nom de YHWH sera délivré» (Joël iii. 5 [Version Autorisée King James ii. 32]; Yer. Ber. ix. 1).

Les kabbalistes d’une période postérieure firent appel directement aux mal’ake rahamim (anges de miséricorde), pratique qui fut critiquée comme contraire à la foi juive. Des traces de médiation se trouvent dans le Talmud : «Montagnes et collines demandent miséricorde pour moi! Cieux et terre… soleil et lune… étoiles et constellations, priez pour moi» (‘Ab. Zarah 17b); mais ces expressions ne sont que des figures de style.

Des préparatifs, basés sur «Prépare-toi à rencontrer Elohîm, ô Israël», étaient effectués avant les prières (Amos iv. 12). Les pieux des temps anciens consacraient une heure à la préparation de la prière (Ber. v. 1). L’ordonnance d’Esdras exigeait un lavage scrupuleux du corps immédiatement avant la prière (Yer. Ber. iii. 4). Il faut être convenablement vêtu. Baba b. Huua se chaussait de guêtres rouges; un autre rabbin plaçait un manteau sur ses épaules et joignait respectueusement les mains «comme un serviteur en présence de son maître» (Shab. 10a). L’Amidah se récite debout (d’où le nom) et tourné vers la Terre Sainte («prier vers ta terre»; 1 Rois viii. 48). Ceux qui vivent en Palestine «prieront YHWH vers la ville que tu as choisie»; à Jérusalem l’adorateur doit «étendre ses mains vers cette maison»; au Temple, «devant ton autel», le Saint des Saints (comp. 1 Rois viii. 31, 38, 44). Ainsi tout Israël, en prière, tourne le visage dans la même direction (Yer. Ber. iv. 5).

On ne doit pas monter sur une estrade, mais prier d’une position humble, car «Des profondeurs je crie vers toi, ô Seigneur» (Ps. cxxx. 1). R. Éliézer b. Jacob disait que le culte (à l’Amidah) doit garder les pieds joints, «droit», comme le font les anges (comp. Ézéchiel i. 7; Ber. 10b). Il doit étendre et élever ses mains vers le Roi Saint (Zohar, Balak, 195b); il doit diriger ses yeux vers le bas et son cœur vers le haut (Yeb. 105b). Pendant une bénédiction il doit s’incliner, puis se relever à la mention du Nom d’Elohîm (Ber. 13a). Plus haut est le rang, plus humble doit être la conduite. Ainsi, le fidèle ordinaire s’incline au début et à la fin de l’Amidah et du Modim; le grand prêtre s’incline à chaque bénédiction; mais le roi reste à genoux jusqu’à la fin de la prière, comme le fit Salomon (1 Rois viii. 64; Yer. Ber. i. 5). À la fin de l’Amidah le fidèle recule de trois pas et s’incline à droite puis à gauche. Abaye et Raba reculaient en position inclinée (Yoma 53b). Cela ressemble à la coutume de faire ses adieux à la royauté dans l’antiquité.

R. Judah limita le temps durant lequel la prière du matin peut être récitée aux quatre premières heures du jour (Ber. iv. 1). R. Johanan dit qu’il est méritoire d’adorer à l’aube, citant : «Ils craindront avec la lumière du soleil» (Ps. lxxii. 5, Hébr.). Les Wetikin (Yevikin = «les anciens pieux», peut-être identiques aux Esséniens) guettaient les premiers rayons du soleil pour commencer l’Amidah (Ber. 9b, 29b). Il existe aujourd’hui plusieurs sociétés de Wetikin à Jérusalem qui adorent à cette heure. Ils ont préparé des tables du lever du soleil pour l’année entière d’après des observations spéciales prises du mont des Oliviers. Raba ne prescrivait pas la prière d’un jour de jeûne par temps nuageux : «Tu t’es couvert d’un nuage afin que notre prière ne puisse pas passer» (Lam. iii. 44; Ber. 32b).

R. Huna disait que l’adorateur doit avoir un lieu fixe pour ses prières, comme Abraham qui avait «un lieu où il se tenait devant YHWH» (Genèse xix. 27; Ber. 6b). Dans la synagogue les anciens s’asseyent au premier rang, au fond de l’Arche, faisant face au peuple; le peuple s’assoit en rangées face à l’Arche et aux anciens («Yad», Tefillah, xi. 4). Le premier rang, connu sous le nom de mizrah (l’est), devint ainsi distingué comme lieu de prière pour les membres honorés de la congrégation. Le rabbin occupe le fauteuil premier à droite de l’Arche; les dayyanim et les hommes savants s’asseyent à côté de lui, tandis que le parnas (président) occupe le siège à gauche de l’Arche, les chefs de la congrégation venant ensuite. Les prières, spécialement l’Amidah, devraient être offertes en partie dans un silence solennel et en partie d’une voix plaintive (Yer. Ber. iv. 4). Celui qui élève trop la voix manque de gravité et de foi dans l’efficacité de la prière (Ber. 24b). R. Jonah priait silencieusement à la synagogue et à voix haute à la maison (Yer. Ber. iv. 1). Le hazzan, qui est le représentant de la congrégation (sheliah tzibbur), répète à voix haute l’Amidah pour les personnes incapables de lire; elles répondent «Amen» (voir Amen).

La durée de la prière est discutée dans le Talmud; certains citent Hannah qui «continuait à prier» (1 Sam. i. 12). R. Lévi déprécie le «bavardage des lèvres»; d’autres rabbins censurent celui qui prolonge ses prières et louent celui qui les abrège. R. Akiba abrégeait ses prières en public et les prolongeait en privé (Yer. Ber. iv. 1 ; Ber. 3a, 31a, 32b). Les prières régulières se tiennent généralement en congrégation d’au moins dix adultes; il est fortement recommandé de prier en public (Ta’an. 8a), mais lorsqu’il est incommode de joindre la congrégation, les prières se récitent en privé. Les femmes comme les hommes sont tenues de prier (Ber. iii. 3). Les filles sont découragées de prier; le Talmud classe parmi les êtres inutiles «une fille qui prie, une veuve bavarde et un garçon déserteur» (Sotah 22a).

Celui qui prie pour autrui recevra d’abord réponse, et sera lui-même secouru s’il est dans le même besoin, car «le Seigneur tourna la captivité de Job, quand il pria pour ses amis» (Job xlii. 10; B. K. 92a). Moïse est crédité de prier pour les pécheurs afin qu’ils se repentent, se référant au passage «il a intercédé pour les transgresseurs» (Isaïe liii. 12; Sotah 14a). En temps de détresse, lorsqu’un jour de jeûne est décrété, le peuple sort au cimetière pour chercher l’intercession des morts (Ta’an. 16a; voir Mort dans la littérature rabbinique).

L’efficacité de la prière est mise en évidence de plusieurs manières. Quand Isaïe annonça à Ézéchias : «Mets ta maison en ordre, car tu vas mourir» (Isaïe xxxviii. 1), Ézéchias répondit : «Ben Amoz, finissez votre prophétie et partez ! J’ai une tradition de mon aïeul [David] que même lorsque le tranchant de l’épée touche le cou on ne doit pas cesser de prier pour la miséricorde» (Ber. 10a). R. Hanina b. Dosa fut célèbre pour obtenir des guérisons par sa prière; il pouvait dire si ses efforts réussiraient et disait : «Ce malade vivra», ou «Ce malade mourra.» Il jugeait par «le fruit de ses lèvres» : quand la prière coulait librement de sa bouche, c’était le présage de la réussite; sinon, c’était l’échec. Il est relaté que R. Johanan b. Zakkai se fiait plus à R. Hanina qu’à lui-même quand il s’agissait de prier pour son enfant malade, assurant sa femme : «Bien que je sois plus grand en science que Hanina, il est plus efficace en prière; je suis, en vérité, le prince, mais lui est le régisseur qui a un accès constant au roi» (Ber. 34b).

Un autre récit concerne K. Gamaliel, qui envoya des messagers à Hanina pour lui demander de prier pour son fils. Hanina monta au grenier, pria, puis redescendit, disant aux messagers que la crise était passée. Ils constatèrent l’heure et virent que, à cette heure-là, le malade avait recouvré et avait demandé à manger (Yer. Ber. v. 5).

La prière d’un juste, fils d’un juste, est plus efficace que la prière du fils d’un méchant. R. Isaac disait : «La prière du juste est comparable à une fourche [iny]; de même que la fourche change la position du blé, ainsi la prière change la disposition d’Elohîm de la colère à la miséricorde» (Yeb. 64a). R. Isaac estimait que la prière pouvait même inverser le jugement suprême, bien que R. Éléazar ne crût pas qu’elle pût renverser un jugement déjà décrété (R. H. 18a). Le même R. Isaac dit que la lecture du Shema‘ avant de se coucher est comme une épée à double tranchant contre les démons (Ber. 5a; Raschi ad loc.). R. Judah affirme que la prière peut changer le sexe de l’embryon comme s’il était «de l’argile dans les mains du potier». Raba dit que Dina était à l’origine un mâle, dont le sexe fut changé par la prière de Rachel. Cela est cependant contredit par la Michna, qui caractérise toute prière ex post facto comme «un effort vain» (Ber. ix. 3; 60a).

La prière est estimée plus haut que le sacrifice (Ber. 32b). La prière du pauvre vaut celle de Moïse et est même plus efficace (sur la base d’Ex. xxii. 27 et Ps. xxii. 24; Zohar, Wayishlah, 168b). La prière fait partie de la Providence ; c’est un panacée pour tous les maux; elle doit cependant être harmonieuse en paroles et en esprit, comme la poésie avec la musique («Tikkarim», iv. 16, 20, 23). «Elohîm n’est pas moins omniscient parce qu’on nous enseigne à prier vers Lui, ni est-Il moins bon parce qu’Il attend notre humiliation avant de nous accorder secours; mais il faut affirmer en termes généraux que l’expression de nos besoins en prière est un des devoirs qui nous incombent, comme tous les autres; un test pour savoir si nous obéissons et méritons ainsi les faveurs divines, ou si nous sommes endurcis et méritons donc la continuation du mal qui nous afflige, comme juste châtiment pour notre transgression en ne reconnaissant pas la Puissance divine, entre les mains de laquelle se trouve seule notre délivrance» (Leeser, Discourses, x. 30).

La paternité et la compilation des prières, du moins du Shema‘ et de ses bénédictions, de la Shemoneh ‘Esreh et de la Birkat Sheba‘, sont attribuées à 120 anciens, parmi lesquels plus de 80 prophètes (Yer. Ber. ii. 4; comp. Meg. 13b). Siméon ha-Pakoli arrangea la Shemoneh ‘Esreh en présence de R. Gamaliel à Jabneh; Samuel ha-Katan y ajouta la bénédiction connue sous le nom de We-la-Malshinim, contre les Sadducéens (Ber. 28b) et pour l’extinction de ce que l’on considérait comme des sectes anti-juives, que les Pharisiens craignaient pour le judaïsme. L’Amidah conserva néanmoins le nom originel de Shemoneh ‘Esreh. Diverses explications sont avancées pour le nombre «dix-huit» (Yer. Ber. iv. 3). On ne sait pas si les prières furent d’abord enseignées oralement ou consignées formellement par écrit; manifestement elles furent récitées de mémoire longtemps, peut-être jusque dans la période géonique.

La première bénédiction de la Shemoneh ‘Esreh s’appelle Birkat Abot; la seconde concerne la résurrection; la troisième est la Kedushshah. Les trois bénédictions conclusives sont : Rezeh (sur la restauration de Sion); Modim (sur la gratitude envers Elohîm); et Sim Shalom (une prière pour la paix). Les treize bénédictions intermédiaires sollicitent le bien public et personnel. L’abrégé des treize bénédictions est connu sous le nom de Habinenu, et se lit ainsi : (1) «Accorde-nous, ô Seigneur notre Elohîm, la sagesse pour apprendre Tes voies; (2) assujettis nos cœurs à Ta crainte; (3) pardonne nos péchés; (4) rachète-nous; (5) préserve-nous de souffrir; (6) rassasie-nous des produits de Ta terre; (7) rassemble nos dispersés de tous côtés; (8) juge-nous dans Ta fidélité; (9) punis les méchants; (10) récompense les justes; (11) reconstruit Ta cité et réédifie Ton Temple; (12) que la royauté de David Ton serviteur fleurisse, et pérénnise les générations du fils de Jessé, Ton oint; (13) préviens notre appel par Ta réponse. Béni soit le Seigneur qui écoute la prière» (Ber. 29a). Tel est l’abrégé des dix-neuf bénédictions. D’après R. Akiba, si l’on est pressé, ou si pour d’autres raisons on ne peut pas réciter complètement les bénédictions, on peut employer cet abrégé (Ber. iv. 3, 4).

Chaque Amidah est précédée des trois premières et conclue par les trois dernières bénédictions. Les shabbatot et fêtes abolissent les treize bénédictions intermédiaires de la Shemoneh ‘Esreh qui sont remplacées par une seule bénédiction relative à l’occasion spéciale.

R. Johanan dit qu’on peut prier toute la journée. D’autres sont d’avis que le nombre permis de prières se limite à trois, et à quatre les jours de jeûne, incluant Ne’ilah (Ber. 21a, 31a). R. Samuel b. Nahamani dit que les trois prières correspondent aux trois changements du jour : lever du soleil, midi, coucher du soleil (Yer. Ber. iv. 1). On conseille que Shaharit, Minhah et Ma’ariv soient récitée; néanmoins la prière de Ma’ariv n’est pas obligatoire. Le Shema‘ du matin est précédé de deux bénédictions et conclu par une; le Shema‘ du soir est précédé de deux et conclu par deux, totalisant ainsi sept bénédictions, accomplissant le verset : «Sept fois par jour je Te loue» (Ps. cxix. 164; Ber. 11b). Le Shema‘, avec ses bénédictions commençant par Baraku, fut ensuite joint à l’Amidah. Celles-ci étaient précédées d’hymnes basés sur le verset : «Servez YHWH avec joie: venez devant Sa face avec chant» (Ps. c. 2). Ces hymnes sont appelés Pesuke de-Zimra (versets des Psaumes), et consistent en extraits des Écritures, principalement des Psaumes. Les shabbatot et jours saints ajoutèrent plus d’hymnes. Les hymnes commencent par Baruk she-Amar et se concluent par Yishtabbah. Cette conclusion contient treize catégories de prières : chant, louange, hymne, psaume, majesté, domination, victoire, grandeur, puissance, renommée, gloire, sainteté et souveraineté, correspondant aux treize attributs d’Elohîm (Zohar, Terumah, 132a).

Les bénédictions préliminaires furent ajoutées plus tard au service de Shaharit. On y interpolait des lectures de la Torah, de la Michna et de la Guemara, sur la base du dicton talmudique : «On doit diviser son temps en trois périodes : Écriture, Michna et Talmud» (Kid. 30a). Plus tard, de nombreuses additions, extensions et embellissements furent inclus, parmi lesquels l’Adon Olam et l’Alenu (au XVIe siècle).

La Shemoneh ‘Esreh fut suivie de Wehu Rahum, sorte de selihah (les lundis et jeudis), et de Wa-Yomer Dawid (quotidien, sauf les semi-fêtes). Le verset «Wa-Yomer Dawid» (2 Samuel xxiv. 14) est la préface du tahnun commençant par Rahum we-Hannun, et contenant le Psaume vi. et d’autres passages scripturaires. Ce tahnun est une prière «silencieuse», dite d’une voix étouffée, le visage tourné vers le bas et appuyé sur le bras, pour imiter la posture de Moïse et de Josué (Deutéronome ix. 18, 25; Josué vii. 6; voir Meg. 22b; B. M. 59b). Suivent Ashre (Ps. cxlv.) et U-va le-Ziyyon, ‘Alenu, et le psaume du jour, tels qu’ils étaient récités par les Lévites au Temple (Tamid vii. 4). L’Ani Ma’amin, ou les treize articles de foi selon Maïmonide, fait partie des ajouts à la fin de la prière de Shaharit. Voir, encore, Minhah, Prière et Ma’ariv.

Les prières du Shabbat commencent le vendredi soir par le Kabbalat Shabbat, composé de six psaumes — xcv. à xcix. et xxix. — représentant les six jours de la semaine. Vient ensuite le piyout Lekah Dodi. Ce poème, composé par Solomon ha-Levi Alkabetz (1529), s’inspire des paroles de Hanina : «Viens, sortons à la rencontre de la Reine Shabbat» (Shab. 119a) ; il se conclut par les psaumes xcii. et xciii., suivis de Ma’ariv. We-Shameru (Exode xxxv. 16-17) est récité avant l’Amidah.

Les principales bénédictions de l’Amidah sont l’Atta Kiddashta, etc. La répétition de l’Amidah par le hazzan est Magen Avot, un condensé des sept bénédictions (Shab. 24b; Raschi ad loc.; «Yad», Tefillah, ix. 10). Le second chapitre de Shabbat, Ba-Meh Madlikin, est lu, suivi de l’Alenu. Le Kiddush est récité à la synagogue par le hazzan pour le bénéfice des étrangers.

Les prières du matin du Shabbat commencent comme en semaine. Parmi les hymnes, le psaume c. est omis, sa place étant prise par les psaumes xix., xxxiv., xc., xci., cxxxv., cxxxvi., xxxiii., xcii., xciii. Nishmat est un vestige de la période mishnaïque (Ber. 59b; Ta’an. 6b); on trouve aussi El Adon, dont les versets commencent par les lettres de l’alphabet (voir Zohar, Wayakhel, 105b).

La benediction principale du Musaf, Tikkanta Shabbat, est composée de mots en ordre alphabétique inversé. Quand la Nouvelle Lune tombe le Shabbat, Atta Yazarta est substituée. En ke-Elohenu suit, que les Sépharades récitent chaque jour. Le Shir ha-Yihud et An’im Zemirot sont attribués à R. Judah ha-Hasid de Ratisbonne. La bénédiction principale de l’Amidah de Minhah est l’Atta Ehad, qui eut deux versions (voir Seder d’Amram Gaon, p. 30a).

Après Minhah, durant les Shabbat d’hiver (de Souccot à Pâque), Bareki Nafshi (Ps. civ., cxx.-cxxxiv.) est récité. Durant les Shabbat d’été (de Pâque à Roch ha-Shanah), des chapitres des Pères (Avot), un chaque Shabbat, sont récités à la place de Bareki Nafshi. La Ma’ariv de la semaine est récitée le soir du Shabbat, se concluant par Willi No’am, We-Yitten Lecha, et Haddalah.

La Nouvelle Lune est annoncée par une bénédiction le Shabbat qui la précède. Yom Kippour Katan est récité la veille de la Nouvelle Lune. Ya‘aleh we-Yabo est inséré dans la Shemoneh ‘Esreh de la Nouvelle Lune. Hallel est donné après l’Amidah. Le service de Musaf contient la bénédiction principale Mi-Pene Hata’enu et fait référence aux offrandes de la Nouvelle Lune dans le Temple.

Les offices des trois fêtes de Pâque, Pentecôte et Souccot sont semblables, sauf pour les références et lectures interpolées spéciales à chaque fête. Les préliminaires et conclusions des prières sont les mêmes que pour le Shabbat. L’Amidah contient sept bénédictions, avec Attah Behartanu comme benediction principale. Musaf inclut Mi-Pene Hata’enu, en référence à l’offrande du Temple spéciale à l’occasion. La bénédiction sacerdotale sur la chaire ou plate-forme de l’Arche (Dukan) est prononcée par les kohanim après Rezeh dans l’Amidah. En semaine et le Shabbat la bénédiction sacerdotale est récitée par le hazzan après Modim. En Palestine le Dukan est prononcé par les kohanim chaque jour ; en Égypte il est prononcé tous les samedis.

Le service du Nouvel An commence par les prières préliminaires du Shabbat et des jours saints. Il existe des interpolations dans l’Amidah se rapportant aux bénédictions du Nouvel An. La benediction principale commence par Ube-ken, priant pour la reconnaissance de la puissance d’Elohîm, le rétablissement de l’État juif, la récompense des justes et la punition des méchants, et la théocratie universelle. Les prières du Jour des Expiations sont semblables à celles du Nouvel An, mais avec des références spéciales à la signification de ce jour. Le Vidouï (confession des péchés), commençant par ‘Ashamnu et Al-Het, est répété dans chaque Amidah et, sous une forme abrégée, à Ne’ilah. Le Mahzor contient de nombreux piyout supplémentaires pour ces jours saints, le plus connu étant Kol Nidre (pour la veille de Yom Kippour) et l’Abodah (pour Musaf). Le Talmud déclare que les adorateurs individuels peuvent abrég er la longue Amidah de Roch ha-Shanah et de Yom Kippour (Yer. Ber. i. 5 ; R. H. 35a).

Il n’y a pas de prières spéciales pour Hanoucca ou Pourim, excepté celles liées à l’allumage de la lampe de Hanoucca et au chant de Ma’oz Tzur et du Hallel après Shaharit pour la fête des Maccabées, et la lecture du Rouleau d’Esther, avec quelques yozerot spéciaux dans Shaharit, à Pourim. Il y a des références spéciales dans l’Amidah à Alodim pour Hanoucca et Pourim. Des exemples de dévotions privées se trouvent dans Baer, ‘Abodat Yisrael, p. 162. Voir Littérature dévotionnelle.

Concernant la langue des prières, R. Judah préférait la langue vernaculaire araméenne pour toutes les pétitions concernant les besoins personnels. R. Johanan, cependant, préférait l’hébreu, parce que «les anges assistants ne prêtent pas attention à l’araméen» (Shab. 12b). Maïmonide affirme que l’usage des langues étrangères par les Juifs exilés en Perse, en Grèce et autres pays depuis l’époque de Nebucadnetsar fit qu’Esdras et son synode formulèrent les prières en hébreu pur, afin que tous les Israélites puissent prier à l’unisson (Yad, Tefillah, i. 4). Toutefois, des prières privées en araméen furent plus tard insérées dans le siddour; Saadia Gaon en inclut certaines en arabe. Depuis le XVIe siècle, le livre de prières a été traduit dans la plupart des langues européennes.

La terminologie des prières est la clé de l’investigation de leur antiquité. Dans plusieurs cas les phrases sont presque identiques à celles du Nouveau Testament; par ex., «Abinu she-ba-shamayim» = «Notre Père qui es dans les cieux»; «Que Son grand nom soit magnifié et sanctifié», «qu’Il établisse Son Royaume» (dans le Kaddish) = «Que Ton nom soit sanctifié. Que Ton Règne vienne»; «Nous sanctifierons Ton nom dans le monde comme on le sanctifie dans le ciel» (dans la Kedushshah) = «Que Ta volonté soit faite sur la terre comme au ciel». «Donne-nous aujourd’hui notre pain quotidien» était une prière commune parmi les talmudistes. Voir Bénédictions; Liturgie; Mahzor; Piyyut; Selihah; Yozer; Zemirah.

Bibliographie : Maïmonide, Yad, Tefillah; Sifrei Minhag la-Lefker, §§ 1-54, éd. Buber, Wilna, 1886; Ibn Yarhi, Ha-Manhig, éd. Goldberg, Berlin, 1855; Shulhan Arukh, Orah Hayyim, 89-134; Albo, Ikkarim, ‘Araina, 'Alcedat Tifwe, gate 58; Zunz, G. V. pp. 306 et seq.; Steinschneider, Jewish Literature, §§ 6, 19, Londres, 1857 (éd. hébr., Sifrut Yisrael, pp. 82-90, Varsovie, 1897); Isaac Leeser, Discourses, pp. 29-82, Philadelphie, 1868; D. Oppenheim, in Allg. Zeit. des Jud. 1845, Nos. 2-4; H. Guedallah, Observations on the Jewish Ritual of the Present Time, Londres, 1885; Kobler, The Psalms and Their Place in the Liturgy, Philadelphie, 1897; Elbogen, Gesch. des Achtzehngebets, Breslau, 1903; F. Perles, Das Gebet, 1904.