Lois sanitaires

La préservation du bien-être physique est considérée dans le judaïsme comme un commandement religieux. « Vous vivrez par elles, et non pas vous mourrez par elles » (Yoma 85b, fondé sur Lév. xviii. 5), tel était le principe appliqué à toutes les lois de la Bible, d’où les Rabbins déduisaient qu’en cas de danger pour la vie toutes les lois, à l’exception de celles qui condamnent l’idolâtrie, l’adultère et le meurtre, pouvaient être violées (Pes. 25a ; Maïmonide, « Yad », Yesode ha-Torah, v. 7). La négligence de sa santé était regardée comme un péché ; et le Naziréen qui faisait vœu de s’abstenir de vin était considéré comme un pécheur, de même que celui qui jeûnait ou subissait une autre pénitence sans raison (Ned. 10a ; Ta‘an. 11b ; voir Abstinence ; Ascétisme). La pureté, qui est le but de la plupart des lois sanitaires bibliques, devait être non seulement physique, mais aussi morale et religieuse.

Il n’existait pas de département distinct de santé publique dans le gouvernement des anciens Juifs. La charge des maladies infectieuses, telles que la lèpre, et des épidémies de toute espèce, était déléguée aux prêtres, qui agissaient comme médecins (voir Lèpre). Le Talmud mentionne la fonction d’un médecin au Temple, dont le devoir était de veiller à la santé des prêtres (Shek. v. 12). Dans les temps ultérieurs, chaque ville comptait parmi ses fonctionnaires permanents un médecin qui surveillait la circoncision des enfants et veillait au bien-être de la communauté. Il était interdit à un savant d’habiter une ville où il n’y avait pas de médecin (Sanh. 17b ; « Yad », De‘ot, iv. 23).

Les Rabbins ont diverses lois réglant l’alimentation. Ils prescrivent également diverses précautions, dont beaucoup contribuent à améliorer le bien-être physique de la communauté. Une importance particulière était attachée aux petits déjeuners pris de bonne heure, à tel point que R. Akiba inclut ce conseil dans son dernier testament à ses enfants (Pes. 112a ; B. M. 107b). Nul ne doit se forcer à manger ; il doit attendre d’avoir réellement faim (Ber. 62b), ne pas hâter son repas (ib. 54a) et ne pas parler en mangeant (Ta‘an. 5b). Les Rabbins prescrivaient même les sortes d’aliments que les hommes devaient manger et ceux dont ils devaient s’abstenir ; le pain de blé, la viande grasse et le vin vieux étant recommandés comme les plus sains (Pes. 42a). Le sel et la soupe chaude sont déclarés indispensables à un repas (Ber. 44a). « Après tout aliment solide, mange du sel, et après toute boisson, bois de l’eau », tel est le conseil des Rabbins (ib. 40a).

Pour l’assainissement domestique, les commandements donnés dans la Bible prescrivent de couvrir de poussière le sang d’un oiseau ou d’une bête sauvage (Lév.
Élimination des xvii. 13), de couvrir les excréments nuisances. de terre, et de désigner un lieu spécial hors du camp pour y déposer les excréments (Deut. xxiii. 12-15). Les Rabbins interdisent l’érection de tanneries ou l’établissement de cimetières à moins de cinquante coudées des limites de la ville. Il était également interdit de déposer des carcasses dans ce périmètre. Les tanneries, même au-delà de cette limite, ne pouvaient être construites qu’à l’est de la ville, afin que le vent d’ouest dissipât les mauvaises odeurs qui en provenaient. L’aire de battage devait elle aussi être éloignée de cinquante coudées de la ville, à cause de la balle et de la poussière qui en venaient (B. B. 24b, 25a ; « Yad », Shekenim, x. 2, 3 ; Shulhan ‘Aruk, Hoshen Mishpat, 155, 22-23). Certains savants (suivant Kimhi) ont suggéré que des feux perpétuels étaient entretenus dans la vallée de Hinnom, hors des portes de Jérusalem, afin de consumer les déchets de la ville et d’éliminer ainsi tous les rebuts, pour préserver la santé de la ville.

Afin de prévenir la propagation de la lèpre, un système complet de lois de quarantaine fut élaboré dans le code lévitique (voir Lèpre).

Les nombreuses lois de pureté dispersées dans toute la Bible, spécialement dans le Lévitique et les Nombres, n’étaient probablement pas destinées principalement à être des lois de santé. Les Rabbins édifièrent sur ces lois un système complet relatif aux choses pures et impures, qui occupe une section entière de la Mishnah (Tohorot ; voir Pureté). Toutes ces lois peuvent commodément être divisées en deux classes : (1) celles qui régissent les cas d’impureté produits dans le corps d’une personne, tels que la lèpre, l’écoulement impur de l’homme ou de la femme, la menstruation, etc. ; et (2) celles qui régissent les cas d’impureté causés par le contact avec des objets impurs, tels que le contact avec un cadavre ou avec une personne de la première catégorie. Par l’isolement soigneux de telles personnes et de tels objets, ainsi que par le système complet de bains et d’ablutions prescrit par la Loi pour leur purification, les chances de propagation des maladies infectieuses étaient fortement réduites.

Les Rabbins considéraient les lois de santé comme plus importantes que celles qui n’avaient qu’un caractère purement rituel. « Vous devez être plus prudents dans les cas où le danger est en jeu
Importance que dans ceux qui ne concernent que de des lois de simples questions rituelles » (Hul. 10a). santé. En raison de la « sakkanah » (danger), il était interdit de manger la viande d’un animal qui avait mangé du poison, ou de manger ensemble viande et poisson, ou de boire de l’eau restée découverte durant la nuit (voir Lois alimentaires). Il était tenu pour dangereux de boire de l’eau au commencement des saisons (« tekufah »). En beaucoup d’endroits, il était d’usage de placer un morceau de fer sur tous les aliments à cette époque. Cela était censé écarter le danger (Shulhan ‘Aruk, Yoreh De‘ah, 116, 5, glose d’Isserles ; ShaK et TaZ, ad loc.). En temps de peste, les Rabbins recommandaient de rester chez soi et d’éviter la société des hommes (B. K. 60b). La transpiration était considérée comme particulièrement dangereuse (nion DD) ; il était donc interdit de toucher, pendant les repas, une partie quelconque du corps habituellement couverte, ou de tenir du pain sous le bras, où la transpiration est généralement abondante. Les monnaies ne devaient pas être mises dans la bouche, car on pouvait craindre qu’elles eussent été touchées par des personnes souffrant de maladies contagieuses. Les aliments ne devaient pas être placés sous un lit, de peur que quelque chose d’impur ne tombât sur eux (Yer. Ter. viii. 3 ; « Yad », Rozeah, xii. 4, 5 ; Shulhan ‘Aruk, Yoreh De‘ah, 116, 4, 8). Il était aussi interdit de manger dans des récipients impurs ou dans des récipients ayant servi à des usages indécents, ou de manger avec des mains sales. Ces lois, et beaucoup d’autres, sont déduites par les Rabbins de l’expression : « Et vous ne rendrez pas vos âmes abominables » (Lév. xx. 25 ; comp. Mak. 16b ; Shab. 82a ; « Yad », De‘ot, iv. 2 ; Shulhan ‘Aruk, Orah Hayyim, 116, 3, 9, 11, 17).

Le lavage des mains et du visage le matin et, selon certains, également le soir, ainsi que le lavage des mains après avoir satisfait aux besoins naturels, étaient considérés comme importants par les Rabbins, de sorte qu’une bénédiction spéciale était prononcée après chaque ablution (Shulhan ‘Aruk, Orah Hayyim, 116, 4, 6, 7). Les règles concernant le lavage des mains avant les repas occupent une partie considérable de la loi cérémonielle (ib. 158-165), et des prescriptions minutieuses réglaient la manière de verser l’eau, la dimension du récipient employé et la qualité de l’eau à utiliser. La coutume de se laver les mains pendant et après les repas, bien que mentionnée par les Rabbins, n’était pas universellement suivie (Hul. 105a et al. ; « Yad », Berakot, vi. ; Shulhan ‘Aruk, Orah Hayyim, 158-165). Le système de bains et d’ablutions, qui constitue une grande partie des lois juives de propreté et qui est encore observé dans une large mesure par les Juifs pieux, a exercé une influence marquée sur la santé physique des Juifs, de sorte que, lors des épidémies, ils ont fréquemment été épargnés (voir Ablution ; Bains).

Des prescriptions furent également établies par des rabbins ultérieurs concernant le sommeil. Ils mettaient en garde contre les repas lourds pris immédiatement avant le coucher et approuvaient le fait de se coucher d’abord sur le côté gauche, puis sur le côté droit, cela étant considéré comme bon pour la digestion (« Yad », De‘ot, iv, 5 ; Kizzur Shulhan ‘Aruk, 7, et spécialement 32 ; Hayye Adam, 35, 5).

Maïmonide établit certaines règles dont un homme doit s’inspirer dans les rapports sexuels afin de préserver son bien-être physique ; et il promet à celui qui se conformera à ces préceptes qu’il se portera toujours bien, n’aura jamais besoin de consulter un médecin et vivra jusqu’à un âge avancé (« Yad », l.c. 19, 20 ; Shulhan ‘Aruk, Orah Hayyim, 240, 14, 15).

Certaines lois ont pour objet de prévenir toute cause de dommage aux autres aussi bien qu’à soi-même (voir Dommage). Celui qui construit une maison neuve doit élever un parapet (« ma‘akeh ») autour du toit, afin que personne n’en tombe (Deut. xxii. 8). Le parapet doit avoir au moins dix « tefahim » (largeurs de poing) de hauteur et doit être solidement construit, afin qu’on puisse s’y appuyer sans crainte (voir Maison). Pour se prémunir contre les accidents, on ne doit pas laisser sur sa propriété un puits ou une fosse sans couverture, ni garder un chien méchant ou une échelle brisée (B. K. 15a). Il est interdit de marcher seul la nuit ; de se tenir sous un mur susceptible de tomber ; de marcher sur un pont mal construit ; d’entrer dans une ruine ; ou de boire dans l’obscurité à un puits, de peur qu’un animal venimeux ne se trouve dans l’eau. Celui qui défie la Loi en disant : « Cela ne regarde personne si je souhaite m’exposer au danger », est passible de la flagellation ; car la vie est considérée comme appartenant à Elohîm et non à l’homme (« Yad », Rozeah, xi. ; Shulhan ‘Aruk, Hoshen Mishpat, 427, 9, 10 ; comp. « Be’er ha-Golah » ad loc. ; Shulhan ‘Aruk, Yoreh De‘ah, 116, 5, glose d’Isserles ; voir Jurisprudence médicale).

Bibliographie : Hastings, Dict. Bible, s.v. Medicine ; Saalschütz, Das Mosaische Recht, ch. xxii.-xxvi., Berlin, 1853 ; Bloch, Das Polizeirecht, Budapest, 1879 ; Rabinowitz, Meho ha-Talmud (trad. du français), pp. 139-162, Wilna, 1894 ; De Sola, Sanitary Institutions of the Hebrews.

S. S. J. H. G.