Haloukkah

(litt. « division », « distribution ») :
Collecte organisée de fonds destinés à être distribués
parmi les Juifs indigents de la Terre sainte, et à aider
ceux qui, mus par des motifs religieux,
désirent s’y rendre. Des coreligionnaires sympathisants de presque chaque congrégation de « l’étranger » (« huz la-arez ») forment un comité permanent,
présidé par un fonctionnaire appelé diversement « gabbai », « amarkol » ou « pakid » (chef, gouverneur ou mandataire), sous la surveillance duquel les collectes sont effectuées dans sa ville ou son district, l’argent étant remis
par lui semestriellement aux « menahalim »
(dirigeants) compétents de Jérusalem, qui le distribuent parmi les
nécessiteux — les savants, les vieillards, les indigents, les
veuves et les orphelins ayant la préséance.

L’histoire de la halukkah peut peut-être être considérée
comme remontant aux premières périodes rabbiniques, lorsque
les académies de la Terre sainte étaient soutenues
principalement par des contributions volontaires de congrégations établies ailleurs, et par les honoraires reçus pour les décisions
rendues dans les procès civils juifs et pour l’accomplissement de fonctions religieuses. Au Moyen Âge, R. Jehiel (1257)
transféra sa yeshibah de Paris à Jérusalem.
Il était accompagné de ses trois cents disciples,
composés de Juifs français et anglais qui avaient été
maltraités dans leurs pays natals. Mais Jehiel et
ses élèves se trouvèrent bientôt sans

Origine. moyens de subsistance. Il envoya donc
R. Jacob de Paris comme représentant, « meshullah » (messager), solliciter des secours
en Palestine et en Turquie. R. Jacob paraît avoir
été le premier meshullah palestinien dont on ait gardé trace, bien que le terme « messager de Sion » (« sheliah Ziy-

Salul^ah

yon ») ait été appliqué à l’époque des Amoraïm
(IVe siècle) à R. Hama b. Ada (Bezah 25b), qui voyageait entre Babylone et Palestine en portant des décisions et des messages, et sollicitait probablement des secours. Une autre caractéristique ancienne éclairant la
halukkah est la boîte de charité, dont l’introduction,
bien qu’attribuée à R. Mei'r Ba‘al ha-Nes
(« le faiseur de miracles »), fut due aux meshullahim,
qui, vers la fin du dix-septième siècle, l’employèrent
pour la collecte du fonds de halukkah ; de telles
boîtes sont placées dans les demeures et les
synagogues juives orthodoxes du monde entier, et leur nombre dépasserait actuellement 250 000, toutes portant le nom de R. Mei'r Ba‘al ha-Nes. Ce R. Meir,
contrairement à l’opinion populaire, n’est pas R. Meir le
Tanna, mais R. Meir ha-Kazin (« le chef »), que
R. Jacob de Paris, décrivant son tombeau à Tibériade, appela « Ba'al ha-Nes ».

Sous la domination égyptienne, les Juifs de Palestine augmentèrent à la fois en nombre et en prospérité. Les
contributions de la halukkah, jusqu’au quinzième siècle,
provenaient surtout de Turquie, d’Égypte et d’autres pays d’Asie et d’Afrique. Lors de la famine de 1441, la
communauté juive de Jérusalem envoya, probablement pour la
première fois, un meshullah dans les pays européens ; le
nom du meshullah était ‘Esrim we-Arba‘ah (« vingt-
quatre ») — un surnom, et non, comme le suppose Grätz, un titre d’honneur
indiquant sa connaissance des vingt-quatre
livres de la Bible. Le meshullah reçut l’instruction de
se rendre d’abord à Constantinople, afin d’y obtenir les titres de créance nécessaires du comité central présidé
par Moses Capsali, qui dut toutefois refuser son
approbation, la guerre entre la Turquie et les Mamelouks égyptiens, qui gouvernaient la Palestine, faisant de ces derniers
un État belligérant vers lequel l’exportation d’argent
était interdite.

Sous les Ottomans, au seizième siècle, les
Juifs de Palestine étaient établis principalement en Galilée,
vers laquelle affluaient les exilés d’Espagne ; et les contributions de la halukkah semblent être arrivées régulièrement sans l’intervention de
meshullahim. À cette époque, Joseph Caro de
Safed établit un précédent dans le droit juif de la charité,
fondé sur le verset : « S’il y a chez toi un pauvre d’entre tes
frères, dans l’une quelconque de tes portes,
Influence dans ton pays », etc. (Deut. xv. 7).
de Joseph Selon son interprétation, « tes portes »
Caro. désigne la ville de Jérusalem, et « ton pays »
la Terre sainte (Palestine), qui ont donc un
droit prioritaire sur la charité juive (« Bet Yosef » sur Tur
Yoreh De'ah, 251, 3) ; auparavant, on avait soutenu que
le passage se rapportait à toute ville de résidence ou
à tout pays adopté (Sifre, Deut. 116 [éd. Friedmann,
p. 98]). La réputation de Safed comme demeure de
célèbres talmudistes et cabalistes, parmi lesquels Caro
et Luria, attira de l’étranger un soutien abondant
pour les savants de la Terre sainte.

Afin de pourvoir à une augmentation permanente de la halukkah, les communautés de Palestine adoptèrent, au début du dix-septième siècle, une ordonnance (« takkanah ») invalidant tout testament qui n’était pas fait en présence du parnas ; cela eut pour effet de rappeler
aux testateurs leur devoir envers la communauté de
Jérusalem (Lunez, « Jerusalem », ii. 87). Une autre
takkanah fut ensuite édictée, qui pratiquement

équivalait à la confiscation, au profit de la halukkah, des biens meubles, de l’argent et des créances d’un Juif défunt qui ne laissait aucun héritier résident.

La Il y eut beaucoup de fraudes, et, dans
Takkanah plusieurs cas, les personnes aisées, avant
de 1625. de fixer leur résidence en Terre
sainte, stipulèrent une certaine somme
devant être payée à la communauté à leur mort, au lieu
de l’exécution du décret. Cette prétendue
« taxe sur les successions » fut vigoureusement combattue par les
classes les plus riches, et fut abolée puis rétablie
par intermittence. Le revenu de cette taxe, toutefois,
n’atteignit jamais le tiers de la halukkah et, pour combler l’insuffisance, il ne restait d’autre recours que
les meshullahim, qui devinrent par conséquent
si nombreux, et des visiteurs si fréquents dans les congrégations européennes, qu’on les regardait comme
des vagabonds errants, une nuisance et une honte.

Moses Hagiz, meshullah typique, dans son « Sefat
Emet » (Amsterdam, 1697), déplore la faible estime
dans laquelle le public en général tenait le meshullah,
et, répondant à un contributeur espagnol, (1) montre pourquoi
la Terre sainte est religieusement supérieure aux autres pays, (2) insiste sur le devoir de s’y établir avant même
l’accomplissement des prophéties, (3) parle des
calamités et tribulations des Juifs de Jérusalem,
et (4) explique pourquoi les fonds contribués dans toutes
les parties du monde sont insuffisants. Se référant aux
meshullahim, il dit : « Ils sont envoyés à l’étranger pour informer notre peuple dans les pays étrangers des conditions juives
qui prévalent en Terre sainte, et pour susciter sympathie
et soutien en faveur des porte-étendards du Tabernacle d’Elohîm, qui maintiennent vivantes les espérances et les inspirations juives dans la Terre d’Israël. » Il souligne que
le fait que « les chrétiens envoient annuellement des milliers de
livres pour l’entretien d’un établissement chrétien
est un défi aux Juifs qui négligent de pourvoir aux fils bien-aimés de Sion ».

Hagiz estima à 10 000 lires l’allocation de la halukkah pour 1 500 âmes en Palestine, y compris 1 000 à
Jérusalem. Sur cette somme,
le revenu provenant des taxes communautaires était de 2 000
lires ; des legs, 2 000 lires ; les meshullahim collectaient 2 000 lires ; il restait un déficit de 4 000 lires ;

l’endettement juif atteignait déjà soixante
mille « shekalim » (florins ?).

Hagiz savait que les meshullahim
n’étaient pas appréciés, qu’ils subissaient des mauvais traitements non moins que les
« hakamim » de Jérusalem, soupçonnés
et accusés de « mener une vie luxueuse et de dépenser les fonds de la halukkah à boire du café et
fumer du tabac ». Il était néanmoins prêt à
déclarer sous serment que la halukkah fournissait à peine
le tiers de leurs nécessités réelles de la vie. Les
principales sources de la halukkah en Europe, à cette époque,
étaient Londres, Amsterdam, Venise et Livourne.

Pour faire face aux prélèvements sur la halukkah, la communauté de Jérusalem emprunta aux Gentils à un taux d’intérêt énorme,

Emprunts atteignant 45 pour cent par

auprès des an, hypothéquant ses biens communautaires ;

Gentils. et lorsqu’elle ne pouvait acquitter

les obligations à l’échéance, les dirigeants

de la congrégation étaient emprisonnés

et retenus contre rançon. R. David Melammed, meshullah d’Hébron, rendit une décision selon laquelle, puisque les Juifs représentants de Hé-

Halul^^h.

bron étaient détenus sous caution pour les impôts et autres dettes de la communauté, ils entraient dans la catégorie des « captifs retenus contre rançon », dont les demandes
avaient donc priorité sur toutes les autres causes charitables disposant d’un fonds spécial, et ne constituaient
pas un détournement de charité (ses responsa, dans « Hayyim Hayyim » d’Ezekiel
Silva, Amsterdam, 1718).

Jusqu’au milieu du dix-huitième siècle, la gestion de la halukkah fut entièrement entre les mains
des Sépharades, qui se répartissaient en (1) riches ou
dépendants de leurs propres parents, (2) ouvriers
et employés, et (3) hakamim et savants
des yeshibot. La troisième classe recevait un tiers
de la halukkah ; un tiers était affecté aux pauvres
veuves, aux orphelins et à des secours temporaires aux hommes sans ressources ; un tiers servait à couvrir les dépenses
communautaires. La distribution était faite semestriellement, avant les fêtes de Pâque et du Nouvel An. Les meshullahim poursuivaient leur œuvre au
Levant, en Italie, en Allemagne, en France, en Hollande et
en Angleterre, avec des visites occasionnelles en Russie, en Pologne
et en Amérique. Un contrat légal régulier était établi entre la communauté et le meshullah. La
communauté s’engageait à pourvoir à la famille du meshullah durant son absence et à avancer ses frais initiaux de voyage. Le meshullah, pour sa part, s’engageait à consacrer son attention et
Contrats ses meilleurs efforts à émouvoir le peuple

avec le par des conférences, à exhorter les gabbaim à
Meshullah. accroître leurs remises, et à ouvrir de nouvelles sources de revenu. La
commission était habituellement fixée à 45 pour cent de toutes
les contributions provenant directement de lui ou dues à son influence, et à 10 pour cent de tous les revenus
de son territoire durant les dix années suivant son
retour. Il fallait généralement au meshullah de
trois à dix ans ou davantage pour accomplir sa mission.
Dans une ville importante, il acceptait parfois un
rabbinat ou la charge de prédicateur « maggid »,
et la conservait quelque temps. Il entreprenait occasionnellement la promotion d’une entreprise commerciale. Il était
aussi utile comme collecteur de nouvelles avant l’existence des journaux. En bref, les services des meshullahim ordinaires de l’ancien style étaient manifestement précieux, malgré les défauts de certains d’entre eux qui songeaient surtout au gain personnel et se souciaient peu de la cause qu’ils représentaient. Les pseudo-
meshullahim, qui ne représentaient aucune communauté, mais
voyageaient pour leur propre compte, contribuèrent également beaucoup à discréditer la fonction et le devoir qu’ils avaient frauduleusement assumés.

Parmi les premiers meshullahim en Amérique figurèrent R.
Moses Malki de Safed, qui visita la congrégation de Newport en 1759, et R. Samuel Cohen de Jérusalem (1775). Un meshullah intéressant fut Raphael
Hayyim Isaac Carregal d’Hébron, qui se trouvait à
Newport en 1771 et 1773, après avoir visité les Antilles (Curaçao, 1764). Ces meshullahim sont
mentionnés par Ezra Stiles dans son journal (« Publications
Am. Jew. Hist. Soc. » no 10, pp. 18-32). Carregal
se réfère à David Melammed comme à son maître.

Les Ashkénazes ne formaient alors qu’une petite
minorité des colons juifs en Palestine. Les
efforts de Jehiel de Paris pour maintenir une yeshibah en
Palestine au treizième siècle, comme il a déjà été observé, avaient échoué ; et une seconde tentative, celle de R.

Judah ha-Hasid de Siedlce, en Pologne, qui avec de nombreux
partisans émigra en Terre sainte en 1701,
fut également vaine. Ce ne fut qu’au
Parmi milieu du dix-huitième siècle que la présence
des Ash- des Ashkénazes se fit sentir.
kénazes. Ils provenaient des rangs des
Hasidim de Pologne et du sud de la Russie ;
utilisant la même liturgie et le même rituel que les Sépharades,
ils furent aisément assimilés à eux et reçurent
une part de la halukkah. Cette part, toutefois, selon eux, n’était pas proportionnée à leur nombre.
Ils se plaignirent aux gabbaim ashkénazes d’Europe, et finirent par faire sécession des Sépharades.
Avec l’aide du Conseil des Quatre Pays, ils
établirent à Lublin, en Pologne, le siège de leur halukkah séparée. Plus tard, R. Abraham Gershon
Kutawer, chef des Hasidim à Hébron, envoya des
meshullahim à Metz et détourna vers sa propre région de la
Terre sainte le revenu de la halukkah provenant de cette source. Dans une lettre d’Aryeh Judah Meisels d’Apta,
écrite à Jérusalem, les Ashkénazes accusèrent
les Sépharades de mauvaise foi, déclarant que, malgré
les assurances contraires, les Ashkénazes subissaient une discrimination et étaient contraints de dépendre entièrement
de leurs propres ressources (Lunez, « Jerusalem », ii.
148-157).

Alors que les Ashkénazes de Jérusalem et d’Hébron
se séparaient des Sépharades et géraient leur
propre halukkah, les Ashkénazes de Safed restaient encore
unis aux Sépharades et tiraient leur part de la halukkah générale, dont le siège était à Constantinople. Une lettre datée de 1778, écrite de
Safed par Israel Perez Polotzker aux gabbaim de
Vitebsk, en Russie, déclare que leurs meshullahim se
rendirent chez Baruch Ananio, le gabbai principal du
comité central de Constantinople, et reçurent 3 000 lires. Sur cette somme, ils versèrent 2 000
lires au pacha pour les impôts et 250 lires pour les frais
des meshullahim, le solde (750 lires) allant à la
halukkah (MS. à la New York Public Library). Dans
les lettres de créance délivrées à R. Abraham ha-Kohen de
Lask, meshullah de Jérusalem envoyé en Pologne en 1783,
le comité central sépharade écrit que les Ashkénazes de Terre sainte étaient pris en charge et recevaient une part proportionnée de la halukkah (Schwarz,
« Tebu’at ha-Arez »).

Un groupe de Hasidim du sud de la Russie s’établit à Tibériade. Leur chef était R. Menahem
Mendel de Vitebsk, qui envoya régulièrement un meshul-
À lah en Pologne et en Volhynie,
Tibériade. et qui, de manière méthodique, délivrait
des reçus pour les dons antérieurs, signés par
les dirigeants de Tibériade, accompagnés de demandes d’aide supplémentaire. Les contributions affluèrent, et la seule difficulté rencontrée par le meshullah fut la livraison sûre
des fonds à Tibériade et à Jérusalem. Les routes par Constantinople étaient infestées de bandes
de brigands. Il devait parfois attendre trois ou
quatre mois un navire protégé partant de
Constantinople vers Haïfa ou Acre ; puis un sauf-conduit accompagné de soldats armés jusqu’à Tibériade et Jérusalem était nécessaire. Entre-temps, la halukkah étant
épuisée, les Hasidim devaient emprunter de l’argent en
anticipation des remises suivantes. Les besoins de la halukkah à cette époque dépassaient 700
ducats (« Hibat ha-Arez », p. 61).

;^[alu]^]j:ah

Une propagande systématique pour la halukkah fut
introduite par R. Abraham Kalisker, chef des
Hasidim de Tibériade. Il obtint l’assistance de
R. Mordecai de Niesvizh, qui publia une proclamation,
datée du « 23 Adar I, 5556 [1796] », et adressée à tous les
Juifs de Pologne, implorant tout homme et toute femme,
majeurs ou mineurs, qu’ils vivent dans des villes ou des villages,
de souscrire chaque semaine une somme fixe pour le soutien
de leurs compatriotes établis en Terre
sainte. La somme devait être payée trimestriellement,
en plus de dons spéciaux à l’occasion de mariages, de
circoncisions et d’autres réjouissances religieuses. Cette proclamation fut approuvée par d’autres rabbins de Pologne,
et il en résulta un accroissement substantiel de la
halukkah. De nos jours, la halukkah est distribuée
entre les quatre villes de Jérusalem, Hébron, Tibériade
et Safed.

Les Perushim-Ashkénazes, venus de Lituanie et de
Russie, étaient alors peu nombreux et dépourvus d’organisation en Terre sainte, et par conséquent
ne recevaient pas une part adéquate de la halukkah.
R. Menahem Mendel et R. Israel, tous deux de Shklov,
avec vingt autres Perushim (disciples de
R. Elijah de Wilna) quittèrent la Russie et s’établirent à Safed
en 1801. R. Israel, afin d’établir un revenu permanent
pour la halukkah de la congrégation des Perushim,
se constitua meshullah pour la Lituanie et la Russie blanche ; il réussit dans sa tâche
(introduction à son « Pe’at ha-Shulhan », Safed,
1837). La halukkah des Perushim fut augmentée
par R. Aryeh Lob Katzenellenbogen de Brest-
Litovsk et par Hayyim de Volozhin, qui publièrent
des proclamations stipulant que les contributions
déposées dans les boîtes portant le nom de R. Mei'r Ba‘al
ha-Nes ne devaient pas être utilisées pour les bougies des synagogues, comme c’était parfois l’usage, ni
pour aucun autre but que celui, spécifique, de soutenir les pauvres
de Terre sainte. Ce mouvement tendait à transférer tous les droits de propriété sur les boîtes de Ba'al ha-Nes au fonds de
halukkah. Le siège de la
halukkah des Perushim fut alors transféré de
Shklov à Wilna. De même, le siège du reste du Continent fut transféré de Metz à
Amsterdam, où le comité central réunit
les intérêts de la halukkah des Sépharades et des Perushim (Luncz, « Jerusalem », ii. 148-157).

Après 1850, les congrégations ashkénazes, ou
« kolelim », de Jérusalem commencèrent à se scinder en diverses
sections, à commencer par le kolel hollandais-allemand,
suivi des kolelim de Varsovie et de Hongrie,
jusqu’à ce qu’il existe aujourd’hui pas moins de vingt-
cinq kolelim à Jérusalem. Le motif de chaque
séparation fut invariablement l’intérêt personnel, afin d’augmenter la part de halukkah de ce kolel particulier dont
les membres sont peu nombreux en comparaison des
contributions dérivées de leur pays natal. On ne peut toutefois nier que le morcellement de la
communauté ashkénaze en nombreux petits groupes de congrégations a stimulé la tendance au gouvernement
local et éveillé l’esprit d’émulation, et que
le résultat a été une plus grande économie, une gestion plus efficace et énergique, ainsi qu’un accroissement général de la halukkah.

Certains kolelim accordent à certains de leurs bénéficiaires une
part avancée par rapport aux autres membres (« kedimah »),
les privilégiés étant des hommes de savoir et de dis-

tinction. Les enfants reçoivent généralement une demi-part.
La part d’un individu est parfois hypothéquée
pour plusieurs années à l’avance, le bénéficiaire cédant son droit par un formulaire régulier de contrat
appelé « shi'bud », qui est escompté de 5 à
10 pour cent, selon la fiabilité du kolel
qui reconnaît la cession.

La séparation des kolelim, chacun travaillant pour
lui-même et géré par son propre comité à Jérusalem, causa une vive inquiétude à ceux qui n’avaient pas de
kolel pour prendre soin d’eux, comme, par exemple, les personnes venues de pays étrangers sans congrégation représentative en Palestine. La sécession préoccupa également beaucoup la communauté relativement aux dépenses générales,
telles que les traitements des rabbins, les
Le Wa'ad impôts militaires turcs, et les
ha-Kelali. bakshish habituels aux fonctionnaires turcs.

À ces fins, le comité central, ou « wa'ad ha-kelali », fut organisé en 1866
à Jérusalem par le rabbin Mei'r Auerbach, auquel succéda R. Samuel Salant en 1878. Ce comité représentait les intérêts généraux de tous les Ashkénazes de Palestine, tandis que les Sépharades continuaient
de gérer leurs affaires sous la direction
du hakam bashi de Jérusalem.

Le wa‘ad ha-kelali employait des meslmllahim spéciaux, qu’il envoyait dans les pays dépourvus de kolel représentatif en Palestine. Ce plan permit d’ouvrir de nombreuses nouvelles sources pour la halukkah en Afrique du
Sud, en Australie, en Angleterre et particulièrement en
Amérique. Ainsi, les meshullahim des Sépharades
se trouvèrent en concurrence directe avec les
meshullahim des Ashkénazes. Les frictions entre les deux groupes accrurent leurs dépenses et
tendirent à diminuer les revenus. En 1871, les Sépharades et les Ashkénazes conclurent un compromis sur la base suivante concernant les contributions américaines : (1) Jérusalem devait être le point de destination de toutes les remises ; (2) les Ashkénazes de Jérusalem devaient recevoir du fonds de halukkah une avance de 5 500
par an ; (3) 15 pour cent du solde devaient
être avancés pour les pauvres des deux parties à Jérusalem ; (4) le reste devait être divisé : 60 pour cent
pour les deux parties à Jérusalem et Hébron, et 40
pour cent pour Safed et Tibériade. La distribution par
le comité central, sans égard aux affiliations de kolel,
est connue sous le nom de « petite halukkah » (« halukkah ketannah »), et s’élève en moyenne à environ un dollar par
personne.

R. Joseph Riwlin, comme secrétaire du comité central, le réorganisa en 1885, introduisit un système moderne de comptabilité et publia des rapports imprimés
sur les recettes et dépenses de la halukkah, entrant ainsi

Publica- en relation avec les gabbaim

tion des et les contributeurs. Ces rapports,

comptes. connus sous le nom de « shemesh zedakah » (le soleil
de justice), contiennent des éléments
d’histoire relatifs à presque tous les pays
du monde. À l’époque des premiers rapports,
les contributions destinées à être divisées entre
les Sépharades et les Ashkénazes étaient habituellement
envoyées à Nathan Marcus Adler, grand rabbin d’Angleterre, qui transmettait les montants appropriés au
hakam bashi, Raphael Me'ir Fanijil, et à R. Samuel
Salant, à Jérusalem. La North-American Relief
Society for the indigent Jews of Jerusalem, dont les

I

o)nj

r

■ 53

)• w !i y? oic.i ojiin )yM ;j7'J vp)}:i ,to I’i^ JjT oioT pwa plLi wj; i)a;jr>-«Wi4 Ci'7))0.

■ ' )V*.^ n'^'^^n*7n

'I'l' /jv > p

■ : W7 iT;3)17P ■’Vci ■; vk’’ '

0'1^';'J5.'5 svjip^in }?■: vpm ppj33 dw!’."’ L 73 p;;7j>3; o77j ij)34

i f>p'»P 0)VjVy7»S lajjl 333»; 7:>li I'j;;? k 73!^7P 7I )3n 73i!DC OiVP!) CUP3 07 77C7 3"Pj7J (

j pwJPJ p;3Jj7 P)Pjl !i7Ppp!i 7)VP), ps;» ;7'c o)^n 7s 7'Wj) 6- o'yjspp P7W piiwpp )p; •iof’P i7pc7i)

jjpori cn77 kj o'W) O'lipj p«pk iwi’pLp op 7707 ppiul) tw ks pw liypcc (j'u-;j)j^o'7o; 7p'k piv>3p

tonsil S3377 zh oti 77' picWPP 7-i» 7P^ p)V7p{> "J >f 70p)SP ‘V 7C' 0|5 O'.V 77S7 pJJW pllO’ 707 L 7 fP>P3

i4c5 ?P?»P7^ )lp).p)i' ic{i vi ;37'o ok; p^ip pwi^: 7707 jPipjjpolsojp'p 07»;p7 7j733 o',i)u7)3 cji^sc -077337

, p;33i7 00: oWp p)Ps 4 3;

)3773 poor ypitiitp k jp() 7^»l o'cio ]p »p^» jpip'kp jpj'P 1073 o7^ a'j- pei^ ks? kj7- jpppuj Iieiu 73c 7i?3 ( 3

7B3 P)3)5 7 P'JP a’3C 1E» kj?' tPJP'^O )7P3 '771^; , {lisP), pbvpip^ P)73)P W3 pjpiop pojui »7’ 73 JCO 7 pl^SlPP)

sp -ji) j'Psli o;3P Pi-f )^p»y jV pr{>yzp\i 7'3 pij' 7 pp o!^3, pj^^jpp k p,'^ ipppp oo» »7i 33337 kp piruli
- ■Ji’ 0j73 I'J:^ Ip' jPjPP 3i^ »7'i h' P'irSP p) 7»C pU' Pj77 Ot>>.Ppp\ P7CV PJ)>P kjP' i37'i i^3p PpSvP jpjpp

, p;33i7 o'jc 70y po 7|>o!i 7700 iop' wpi u'.r pei'^ o’Ppp p;7’3o» )^jWPpp

;7)»E) >PV7) YPV1» )377 'UPPO y:P7J7ll pjyJPE '30 ko 1> 0357 j7PP3 i4 ip^pio p» I33 OjPi^ 0'3;p33 ((si jly ( X
7J•^ 7i7|(j ppds ;33737L, CP)57 3P33 0,'7U;733 OpIe j•377|(73 07737 j7333E3, 73' PEIs 07373, 7333C 0'i(3J7

,)3 3’J",i'U7)33i(p7P5P,P'L33 j7733 3i EJPol ypi 0,4.33)0 4)7 j)cl
377 )37330 3j7333 Ot.pl) 30'7 P^S )7‘l 333' 7o43 443* Po4 Isp 744)7) 73337 |)3CP 7’)3P )J37)7i)) 77pl P'lp j3J ( 1
. 073733 P)5)jP •'lopplo j7))’0p( l)P3)|77 'PP3 70)43) 'b477 7»433 )3p4)) 0)Pi7) 07)33 l'3))7)

, kbpl )P)P'!i03 )P7/i73 ))7'1 PP'/PpI) . Oolc yp'7747 03 P)j730 j7)373 )4
k p)3 \7’ 7o4) )377 p)44)7ll O'l 0703 Ic 0)33 7)'4 7'))P )77 7'4e‘ Up 7737 jP3)ul )3773 ^34' 7c4 3)3737 (p
,i7)03 p43 *3 )4 )1347343 l't)P)3 "3 )37l PC' ^JVP 7)lol jly yjlPUP (pl 0703 -JP
•3^1)4 703 733p43 pL' PWCO) P3P)P ?o4 )iPC)P7 077337 jP73 "Ppl J7)3)0’ P’^iol) 7)j773 3)7f!) J77 plo' 7 pp 77’
)3) ’30) )3) -33 )3) 4I7) )3) 4I7I37) 3)3 B)0 vok I37I3 O-pi) 7e41 )37’)P 0774 )3p kpjPO •]» olppSO C)3j73 7033 7) L
0",7) 3)07) ^C)7‘ P’S 73 , b Tf' ri 4o3 E7 7)471) 4w)) )0> ©• fl) )3) )3‘ bl) )3) 7)73 )3) 7)|i) ppk 43E77 7]

life) s'®)

9y~>’

Contrat entre un Sheliah et la congrégation sépharade de Jérusalem.

(En possession de J. D. Eisenstein, New York.)

Halu]^lj:ah

membres étaient des Juifs portugais et allemands, envoyait
environ 750 dollars par an par l’intermédiaire du grand rabbin d’Angleterre, avec instruction de diviser la somme entre
les deux parties. Les contributions destinées
Contri- aux Ashkénazes seuls étaient envoyées
butions à R. Samuel Salant. La New York
américaines. Society for the Relief of the Poor in
Palestine lui transmettait environ
1 250 dollars annuellement. Baltimore était le centre suivant en importance,
envoyant environ 500 dollars annuellement par l’intermédiaire des congrégations Chizuk Einoonah et Shearith Israel. Au total, les contributions américaines à la halukkah
ne dépassèrent pas 5 000 dollars par an jusqu’en 1885. Mais,
grâce au travail énergique de Riwlin, l’accroissement de la halukkah ashkénaze provenant d’Amérique fut bientôt manifeste, et fut largement dû aux rapports et
à l’activité des
meshullahim, qui
parcouraient tous les États,
du Maine à la Californie. L’accord de 1871 avec les
Sépharades était devenu caduc à
cette époque, et, pour
renforcer leur position en Amérique, les
Sépharades, suivant
l’exemple de leurs
adversaires, commencèrent à
publier, en 1891, des rapports semblables,
intitulés « Ha-
Moreh li-Zedakah »

(Le Guide de la Charité). Les Sépharades,
las de s’opposer aux
Ashkénazes en Amérique du Nord,
se retirèrent et
limitèrent leur attention à l’Italie, aux
États barbaresques,

à la Turquie, à l’Égypte, au Yémen, à la Perse, à l’Inde,

au Turkestan, etc. Il en
résulta que les deux factions
se séparèrent entièrement en ce qui concerne
la halukkah, chacune travaillant dans sa propre sphère.

Les Juifs américains de Palestine, suivant les
exemples des autres kolelim, s’efforcèrent d’organiser
leur propre kolel. J. G. Wilson, le consul des États-
Unis à Jérusalem, dans son approbation du projet
datée du 10 fév. 1879, déclara qu’« une agence responsable
pour la distribution de leurs œuvres de charité pourrait être le moyen d’un grand bien durable », et promit sa coopération dans toute la mesure de son pouvoir. Mais le comité central ne permit pas l’existence de ce nouveau kolel,
et, au lieu de cela, satisfit les quelques requérants américains sollicitant une aide. Après plusieurs autres tentatives, les Américains réussirent finalement à organiser leur kolel
(août 1895), et persuadèrent le rabbin Joshua

« Kolel Lob Diskin de Jérusalem d’accepter leur
America. » rabbinat et de recevoir toutes les contributions destinées au kolel américain. Les
membres de New York contribuant au kolel américain furent constitués en corporation le 17 déc. 1897 sous le nom de

« The American Congregation, the Pride of Jerusalem. » Les recettes furent de 943 dollars en 1898 ; de 1 255 dollars en 1899 ; de 1 762 dollars en 1900. Le comité central,
craignant les conséquences de la séparation, effectua
un règlement en 1901 sur la base de deux tiers pour
lui-même et d’un tiers pour le Kolel America, sur toutes
les collectes effectuées aux États-Unis et au Canada.
Les deux tiers devaient être employés aux dépenses générales,
et le solde divisé en trois parties : une part
pour les Perushim, une part pour les Hasidim, et le
reste pour Safed et Tibériade. Le montant total
des collectes américaines pour la halukkah
est maintenant d’environ 20 000 dollars par an, et le nombre de
demandeurs américains en Terre sainte en 1902 était de
près de 300. Après déduction des frais des meshullahim, etc., ils reçoivent environ 5 500 dollars par an. Parmi

les revenus susmentionnés sont inclus
ceux provenant de certaines
maisons (voir Jérusalem, Moderne).

On a beaucoup
parlé et écrit
contre la halukkah. Les journaux
et périodiques hébreux
et juifs sont presque unanimes à critiquer
la méthode, principalement pour les raisons suivantes :

(1) la halukkah
favorise la mendicité et le paupérisme ;

(2) elle encourage
l’oisiveté et l’imprévoyance ; (3) elle
entretient les différences entre les Sépharades
et les Ashkénazes ;
(4) elle donne aux
rabbins qui contrôlent la distribution
un pouvoir trop grand pour
entraver et empêcher les
écoles modernes de travail
manuel et de

connaissances séculières ; (5) les distributions sont faites
injustement, beaucoup de ceux qui n’ont pas besoin ou ne méritent pas d’aide en étant bénéficiaires, tandis que d’autres, comme les Yé-
Objections ménites et les extrêmement pauvres, sont
à la ignorés. On prétend même que les gestionnaires de la ha-
Halukkah. lukkah s’opposent à l’introduction de l’agriculture comme moyen d’améliorer la condition des pauvres, et qu’ils sont hostiles au mouvement sioniste, par crainte qu’il n’interfère avec eux et mette fin à leur pouvoir. Toutes ces
accusations peuvent avoir quelque fondement de fait. Les
rabbins, toutefois, nient avoir l’intention de s’opposer à l’agriculture et à l’industrie pour les jeunes
et la génération montante, pourvu qu’une formation religieuse appropriée ne soit pas négligée. Ils disent que le but
de la halukkah est seulement de donner aide aux personnes sans ressources,
et spécialement aux hommes de savoir. En effet, le rédacteur
de « Ha-Lebanon » défendit le soutien public de la
halukkah aux colons de Terre sainte en se fondant

Boîte de halukkah.

Halukkah

sur le fait que les chrétiens soutiennent leurs cloîtres et leurs couvents.

Il est indéniable que la halukkah produit quelques
bons résultats. Elle a centralisé les pensées des
Juifs dans toutes les parties du monde ; elle préserve l’idéalisme traditionnel de l’érudition juive ; elle aide les
personnes sans ressources, et, dans de nombreux cas, aide l’ouvrier et l’artisan à gagner la subsistance de sa famille ; par-dessus tout,
elle incite à maintenir vivant un établissement juif en Terre sainte. Néanmoins, le problème
de l’organisation n’est pas entièrement résolu.

Une liste des meshullahim les plus connus, avec leurs
dates et domaines d’activité, est donnée ici :

1441. ‘Esrim we-Arba‘ah : Europe.

1600. Judah de Leon : Italie (Nepi-Ghirondi, « Toledot Gedole
Yisrael », p. 166).

1650. Nathan b. Reuben David Spiro : Italie et Allemagne (ib.

p. 61).

1659. Benjamin ha-Levi : le Levant et l’Italie (Michael, « Or
ha-Hayyim », no 593).

1676. Joseph b. Eliezer : Italie et Allemagne.

1676. Shallit Biqueti : Italie et Allemagne (avec le précédent,
auteur de « Iggeret Mesapperet »).

1690. Judah Saraf : le Levant et l’Italie (Michael, l.c. no
835).

1695. Abraham Yizhaki : Italie (Nepi-Ghirondi, l.c. p. 206).

1695. Samuel ha-Kohen : Italie, etc. (ib. p. 359).

1695. Abraham b. Levi Conque : Italie, Allemagne et Pologne
(Michael, l.c. no 154).

1700. Hayyim Asael b Benjamin : Smyrne (ib. no 895).

1705. Gedaliah Hayyim : Italie (ib. no 664).

1709. Nathan Mannheim : Allemagne et Pologne.

1709. Jacob de Wilna : Allemagne et Pologne (avec le précédent,
auteur de « Meorot Natan »).

1710. David Melammed.

1712. Hayyim Hazzan (Michael, l.c. no 871).

1712. Abraham Rovigo (ib.).

1718. Havyim Jacob b. Jacob David : le Levant et l’Europe
(ib. no 877).

1720. Ephraim b. Aaron Nabon : Italie (ib. no 518).

1730. David Capsoto : Hollande (Nepi-Ghirondi, l.c. p. 76).

1730. Moses Hagiz : le Levant et l’Europe pendant une période de 50
ans (Azulai, « Shem ha-Gedolim », i. 34).

1740. Baruch Gad : Médie et Perse (Nepi-Ghirondi, l.c. p.
58).

1750. Baruch d’Autriche (ib. p. 62).

1750. Hayyim Joseph David Azulai : le Levant et l’Europe, y compris l’Angleterre, pendant 56 ans. Son « Ma'agal Yashar »
contient une partie de son itinéraire.

1750. Hayyim Abraham Zebi : Italie (ib. p. 115).

1750. Hayyim Mordecai Zebi : Italie, etc. (Michael, l.c. no 886).
1750. Rahmim Nissim Mizrahi : le Levant et l’Italie (Nepi-Ghi-
: rondi, l.c. p. 312).

1759. Moses Malki : Amérique (« Publications Am. Jew. Hist.
Soc. » p. 18).

1760. Hayyim Nissim Jeroham de Wilna : Allemagne (« Kiryah
Ne’emanah », p. 114, avec d’autres meshullahim).

1760. Yom-Tob al-Ghazi : le Levant et l’Italie (Nepi-Ghirondi,
l.c. p. 167).

1765. Hayyim Moda‘ : Hollande (écrivit une approbation pour « Pe’er ha-
Dor »).

1765. Jacob al-Yashar : Perse.

1767. Issachar Abulafia : Italie (écrivit une approbation pour « Yad
Malachi »).

1770. Abraham Solomon Zalmon : Europe (Nepi-Ghirondi, l.c.

p. 61).

1772. Abraham Segre : Allemagne (Nepi-Ghirondi, l.c. p. 25).

1773. Isaac Carregal : Antilles et colonies britanniques de l’Amérique du
Nord.