Government

Données bibliques : Le seul type d'institution politique existant parmi les Israélites avant l'époque des rois était la division en tribus, selon la tradition au nombre de douze, correspondant aux fils de Jacob, qui étaient considérés comme les progéniteurs respectifs des tribus. Organisés, par conséquent, à la manière des Bédouins modernes, les Hébreux pastoraux soutenaient la théorie, que l'on trouve aussi dans les généalogies des anciens Arabes, selon laquelle la famille s'agrandit par des accroissements naturels et devient clan ; le clan se développe en tribu ; et la tribu devient un peuple qui se subdivise ensuite en plusieurs tribus constituantes. Cette théorie repose, chez les Hébreux et les Arabes, sur l'hypothèse exacte que la tribu n'est pas maintenue par quelque lien extérieur d'union, mais avant tout par le sentiment de parenté de sang. « Notre sang a été répandu », disent-ils lorsqu'un des leurs a été tué ; et le devoir de venger le sang n'incombait à l'origine pas seulement aux parents les plus proches, au sens propre du terme, mais à tous les membres de la tribu. La parenté de sang, toutefois, n'était pas nécessairement naturelle ; on la considérait également comme existante entre des personnes qui avaient contracté l'« alliance de sang. »

La famille s'agrandit aussi par l'acquisition d'esclaves, l'adjonction d'affranchis et l'absorption de familles isolées ; toutes ces adoptions « artificielles », prenant le nom tribal, considèrent et révèrent le père de la tribu comme leur progéniteur. Les tribus ayant leurs pâturages fixes entretiennent des relations étroites avec des clans et familles voisins qui partagent avec elles le privilège d'abreuver leurs troupeaux à certaines puits. De plus, une communauté permanente ou accidentelle d'autres intérêts unit quelquefois l'ensemble des tribus en un seul corps, appelé « hilf », existant pour une période plus ou moins longue. Une tribu de ce genre n'a pas de gouvernement réellement organisé ; son chef est un cheikh, dont l'autorité est toutefois en grande partie morale.

En cas de guerre seulement, le cheikh assume le commandement, et détermine, avec le divan des chefs de famille, quand et où les tentes doivent être plantées ou le camp rompu. Mais le cheikh est sans autorité en temps de paix. Les membres de la tribu écoutent ses avis parce qu'il est respecté, et on fait appel à lui pour trancher des différends parce que sa sagesse est reconnue ; mais sa décision n'est définitive que si les deux parties acceptent de s'y soumettre ; il ne peut pas l'imposer contre la volonté de l'une ou de l'autre, puisqu'il n'existe aucun organe exécutif pour mettre à exécution ses ordres. La famille dont un membre commet une infraction doit juger en la matière. En outre, chaque famille est parfaitement libre et indépendante, vis-à-vis de la tribu, en temps de paix, et peut à tout moment s'en séparer. Mais en temps de guerre, il est une mesure de sécurité de rester au sein de la tribu.

Les tribus d'Israël furent probablement organisées selon ces lignes au moment de leur entrée en Canaan. Le lien qui les unissait plus fortement que tout sentiment d'origine commune était le culte de YHWH et son culte (voir Théocratie), qui subsista nonobstant toutes différences d'intérêts séculiers. Le sens de l'unité parmi tous les adorateurs de YHWH était plus ou moins fort ; les guerres qu'Israël livrait étaient les guerres de YHWH, et par conséquent une affaire d'intérêt commun (Juges v. 23).

Cette religion commune maintint les tribus unies, même après la période d'installation et les guerres qui en résultèrent.

Beaucoup de choses liées à la colonisation en Canaan tendirent à augmenter les difficultés de cette union tribale et favorisèrent sa dissolution finale. L'idée de la parenté de sang devint de plus en plus secondaire. Comme les Cananéens continuèrent à vivre parmi les nouveaux colons (Juges ii. 3 et suiv.), de nombreux mariages mixtes eurent lieu, et les deux peuples finirent par se fondre paisiblement en un seul. Naturellement le sentiment de communauté d'intérêts parmi les habitants d'un lieu donné s'affirma et conduisit à l'institution de gouvernements locaux ; en fait, les Cananéens avaient développé de tels gouvernements avant l'invasion israélite. Les chefs des familles les plus en vue d'une ville constituaient son administration comme anciens de la ville (« zikne ha-‘ir » ; Juges viii. 14). Le fait que les villes et villages sont fréquemment désignés dans leurs relations réciproques comme « mère » et « fille », et que des villes et « leurs » villages sont mentionnés (Nombres xxi. 25, 32 ; Josué xvii. 11 ; II Samuel xx. 19), indique que les débuts de l'organisation territoriale d'Israël remontent aux temps les plus anciens et furent adoptés des Cananéens. Les villages environnants plus petits étaient d'une manière ou d'une autre dépendants des villes qui, en temps de besoin, offraient protection derrière leurs murailles à ceux qui habitaient la campagne. Cela, avec le temps, résulta en une organisation politique plus étroite, mais tendit à affaiblir la conscience nationale, puisque les intérêts locaux divisaient le pays en communautés séparées. Les caractéristiques physiques du pays favorisaient davantage la ségrégation, comme, par exemple, dans le cas des tribus des districts transjordaniens, où, en raison du caractère du terrain, les habitants restèrent bergers nomades dans une plus grande mesure et pour une plus longue période que leurs voisins de l'autre côté du fleuve, qui était difficile à franchir. Ces circonstances contribuèrent à desserrer le lien d'union entre les tribus de chaque côté du fleuve (comp. Juges v. 16 et suiv., viii. 4 et suiv.). Mais parmi les tribus dans le pays à l'ouest du Jourdain le sentiment d'union s'affaiblit aussi fortement après leur établissement, et même une guerre de YHWH comme celle à laquelle Déborah convoqua le peuple ne les unit pas toutes (Juges v. 16 et suiv.).

Nonobstant le fait que le lien qui unissait les diverses tribus était le culte commun de YHWH, il existait un grand danger qu'Israël se scinde en plusieurs « royaumes » indépendants, tels qu'existaient chez les Cananéens. Les tablettes d'el-Amarna montrent qu'avant l'avènement des Israélites un certain nombre de ces petits princes reconnurent le roi d'Égypte comme leur suzerain commun, bien qu'ils menassent fréquemment des guerres entre eux. L'histoire de Gédéon illustre la prévalence de tendances désintégrantes similaires en Israël. Le fait est souligné qu'il parvint à conserver la domination sur sa tribu même en temps de paix, tandis que d'autres soi-disant « juges » n'étaient chefs qu'en temps de guerre.

Le frein à cette tendance désintégrante fut dû principalement à des influences extérieures. Tant que les Israélites durent se mesurer seulement aux hordes nomades de l'est et du sud, les Madianites, Amalécites, etc., comme dans les guerres à l'époque des Juges, la force d'une seule tribu ou de plusieurs tribus unies suffisait pour repousser l'ennemi. Mais les forces dispersées de l'origine des Israélites ne faisaient pas le poids contre les armées organisées des Philistins avançant sur eux depuis l'ouest.

Après la bataille d'Afek, beaucoup de leurs districts tombèrent sous contrôle philistin (I Samuel, passages divers). Ces revers éveillèrent un sentiment marqué en faveur d'une union nationale plus forte, et lorsque Saül, un noble de la tribu de Benjamin, eut été présenté par Samuel au peuple comme un chef convenable de l'État, et eut fait preuve de son aptitude dans la guerre contre les Ammonites, le peuple l'élut unanimement roi. Dans son origine, donc, le royaume national israélite ne diffère pas essentiellement du royaume tribal établi par Gédéon, car le peuple demandait au roi principalement une aide contre un ennemi étranger (voir Roi). Mais Saül, en temps de paix, siégeait aussi comme juge pour ses sujets. Sous le chêne de Guibéa il jugeait les contestations qu'on lui apportait. Afin d'assurer la sécurité du trône, il devint nécessaire que le pouvoir des anciens chefs de famille et de tribu, et par conséquent celui des tribus elles-mêmes, fût brisé ; car la rivalité entre les tribus ne s'éteignit pas, même lorsque l'idée de nationalité devint dominante pour un temps et aboutit à l'établissement du royaume. Cette rivalité éclata dans le refus des Judaïtes de reconnaître la maison benjamite de Saül, et dans l'insurrection d'Éphraïm avec les autres tribus contre la famille judéenne de David.

Sous David et Salomon le gouvernement fut assis sur une base plus solide, car existaient alors une petite armée permanente, des fonctionnaires, des impôts, etc. (voir Armée).

Peu d'informations subsistent concernant les officiers du roi (« sarim »). Une liste d'entre eux, conservée dans II Samuel xx. 23 et suiv., est précédée par le général de l'armée (« sar‘al ha-zaba ») ou le commandant de la garde royale. Parmi les fonctionnaires administratifs le « mazkir » occupe la première position ; comme le titre l'indique (« celui qui rappelle »), il était une sorte de grand conseiller, correspondant au grand vizir moderne dans les États orientaux (II Rois xviii. 18, 37 ; Isaïe xxxi. 3, 22 ; II Chroniques xxxiv. 8). Son adjoint était le secrétaire d'État (« sofer »), qui avait à s'occuper de la correspondance du roi. Le surveillant des travaux est aussi mentionné dans la liste des officiers de David (II Samuel viii. 15 et suiv., xx. 23 et suiv.). Le grand prêtre appartenait également aux dignitaires royaux. Il ressort d'autres allusions qu'il existait aussi un ministre du palais (I Rois iv. 6 ; II Rois xviii. 18 ; Isaïe xxii. 15), qui est peut-être identique au « soken » (Isaïe xxii. 15). « ‘Ebed ha-melek » (serviteur du roi) semble aussi, selon II Rois xxii. 12, avoir été le titre d'un haut dignitaire, peut-être du grand eunuque. Parmi les fonctionnaires inférieurs se trouvaient les préfets (« nezibim ») des 12 provinces (I Rois iv. 7) ; et à la cour même, le porte-coupe (« mashkeh » ; I Rois x. 5), le gardien des vêtements (II Rois x. 22), le trésorier (« sar ha-rekush » ; I Chroniques xxvii. 25 et suiv.), et le chambellan (« saris » ; I Rois xxii. 9 ; II Rois vii. 6, ix. 32 et suiv.).

À l'exception des premiers ministres du roi, aucune distinction aussi marquée n'était faite dans la distribution des tâches aux fonctionnaires comme dans les temps modernes. Le gouvernement n'était pas divisé en différents ministères. Chaque officier agissait dans son district comme une sorte de représentant du roi, exerçant les prérogatives de ce dernier en tant que commandant militaire, gouverneur, collecteur d'impôts et juge. D'après les Prophètes, il paraît que ces fonctionnaires abusaient souvent du pouvoir qui leur était confié ; ils combinaient corruption, oppression et cruauté envers leurs subordonnés avec servilité envers leurs supérieurs (II Samuel xi. 14 et suiv. ; I Rois xii. 10 et suiv.).

Les détails connus concernant l'administration des affaires intérieures se rapportent presque entièrement à la perception des impôts. David fit un recensement du peuple manifestement dans le but d'avoir une base pour la répartition des impôts et pour le recrutement (II Samuel xxiv. 1 et suiv.). Salomon subdivisa le pays en districts ; dans le passage relatif à cette mesure (I Rois iv. 7), elle est expressément rattachée aux taxes pour la cour. Dans la liste des douze districts Juda est omis ; on ignore si c'est parce que Juda était exempté en tant que tribu à laquelle appartenait la maison royale, ou si le narrateur a commis une erreur. Il est en tout cas remarquable que l'ancienne division en tribus ait été ignorée dans cette nouvelle répartition. Le montant de ces impôts est inconnu ; sous Salomon le peuple les considérait comme un fardeau oppressif. La dîme est attribuée au roi dans la soi-disant « Loi du Roi » (I Samuel viii. 17) ; cette « Loi du Roi », toutefois, peut être d'origine postérieure. Des terres domaniales, que le roi finit par donner à ses serviteurs en fiefs, sont mentionnées à une date ancienne (I Samuel viii. 13). Les caravanes de marchands devaient payer un péage (I Rois x. 15) ; des terres de condamnés furent saisies, dans certains cas par le roi (I Rois xxi. 1 et suiv.). La première coupe de fourrage allait à l'entretien de ses chevaux de char (Amos vii. 1). Les impôts de tête et sur le revenu semblent n'avoir été levés qu'en temps de besoin particulier (II Rois xxiii. 35).

Il n'existait pas de constitution régulière déterminant les droits du roi et de ses sujets. Les prétendus « droits du roi » que Samuel exposa au peuple (I Samuel viii. 10 et suiv.) ne constituent pas un document légal déterminant les droits et prérogatives du roi, mais un récit quelque peu partial de ce que les rois faisaient effectivement. La « Loi du Roi » (Deutéronome xvii. 14-20), d'autre part, contient des préceptes moraux et religieux plutôt que des dispositions juridiques : le roi devra étudier assidûment la Loi, et ne possédera pas beaucoup d'argent ni d'or, pas beaucoup de femmes, ni beaucoup de chevaux. Le principe de l'hérédité non plus n'était pas établi légalement, bien qu'il fût accepté comme allant de soi dès le début. Quand les Judéens élevèrent David sur le bouclier, en opposition à Isbaal, et quand les tribus du nord choisirent Jéroboam, ces actes furent considérés comme des rébellions contre la maison royale légitime. D'autre part, il est évident que pendant longtemps le peuple conserva l'idée que le roi existait pour le bien du peuple, et non l'inverse.

Le gouvernement communal fut à tout moment presque sans restrictions. Le gouvernement royal n'avait une plus grande influence qu'à Jérusalem, la capitale, où par nécessité il coïncidait avec le gouvernement de la ville, et où un officier royal était nommé gouverneur de la ville (I Rois xxii. 26). Ailleurs, les officiers royaux ne semblent pas avoir eu grandement à intervenir officiellement dans les affaires des communautés tant que les impôts étaient acquittés régulièrement. Les zikne ha-‘ir (voir ci-dessus), les anciens de la communauté, constituaient le gouvernement local, et conservaient encore leurs fonctions judiciaires (Deutéronome xix. 12, xx. 2 et suiv., xxii. 15 et suiv.) ; aucun détail n'est cependant connu concernant ce conseil local. Le nombre de ses membres correspondait à celui des familles en vue du lieu ; p. ex., les 77 anciens de la petite ville de Succoth sont mentionnés (Juges viii. 14).

La constitution tribale ancienne fut ravivée pendant l'Exil, après la disparition du royaume national ; et les chefs de famille réapparaissent comme les représentants de la communauté (Esdras viii. 1, x. 1). Le retour perse en Palestine fut aussi une affaire des diverses familles ou communautés (comp. Esdras i. 5) ; et après l'Exil cette organisation familiale démocratique se rétablit naturellement parmi les Juifs. Le roi perse n'entendait pas restaurer l'autonomie nationale ; le pays demeura au sein de l'empire perse comme une partie (« medinah » ; Néhémie vii. 6 ; Esdras ii. 1) de la province ouest-euphratique (Esdras v. 3). Il y eut, au moins en partie du temps, un gouverneur perse spécial (« pehah », « tirshata ») pour la Judée, sous le satrape de la province. Néhémie parle de lui-même comme d'un tel gouverneur (Néhémie v. 15 et suiv.), mais il n'est fait mention d'aucun de ses successeurs. L'officier perse, qui résidait à Samarie, semble avoir eu un représentant à Jérusalem (Néhémie xi. 24).

Ces satrapes perses, en tout cas, n'interférèrent pas beaucoup dans les affaires intérieures du peuple, n'ayant aucune raison de le faire tant que l'argent du tribut et leurs salaires étaient payés régulièrement. Ils se préoccupèrent seulement de la construction des temples et des murs. La liberté de culte accordée aux Juifs entraînait nécessairement une grande liberté dans le gouvernement, et spécialement dans l'administration de la justice. Les tribunaux et la police étaient aux mains des autorités provinciales juives, désignées comme « sabe Yehudaye » (anciens des Juifs), qui représentaient le peuple devant le gouverneur perse (Esdras v. 9 et suiv., vi. 7 et suiv.) ; on ne sait pas si cet organe est identique aux « seganim » (préfets) fréquemment mentionnés. En outre, la forme locale ancienne de gouvernement fut rétablie sous les anciens des villes, qui administraient la justice comme autrefois. Par rapport à eux, le soi-disant collège des « anciens de Juda » à Jérusalem pouvait constituer une certaine autorité suprême. Il est remarquable que les prêtres et les Lévites n'appartenaient pas à cet organe (comp., p. ex., Néhémie viii. 9, 38 ; x. 37).

Le développement du gouvernement d'Esdras à la période grecque est enveloppé d'obscurité. Mais la base sur laquelle il reposait fut la loi hellénique qui entra en vigueur en 444 av. J.-C. On ignore combien de temps s'écoula avant que cette constitution fût complètement appliquée ; dans la période hellénique les affaires furent réglées comme prescrit par cette loi. Le grand prêtre était le chef de toute la communauté ; il était le président de la gerousia, l'ancien sénat aristocratique, l'assemblée des anciens. Les Ptolémées et les Séleucides le reconnurent comme ethnarque. Il était habilité à lever des impôts, et responsable du tribut du peuple (Josephus, "Ant." xii. 4, §§ 1 et suiv.). En vue de cette importance les Ptolémées et les Séleucides revendiquèrent le droit de nommer et de révoquer le grand prêtre. Mais autrement ces suzerains, comme les Perses, tant que leur suprématie était reconnue, interférèrent peu dans les affaires intérieures du peuple.

L'ascension de la maison hasmonéenne ne marqua aucun changement dans le gouvernement. Depuis l'époque de Jonathan, sauf durant la guerre, lorsque les Maccabées exercèrent une sorte de dictature, ses membres prirent la place à la tête du peuple en tant que grands prêtres (1 Maccabées xi. 27), pour laquelle, toutefois, ils n'avaient pas les qualifications légales. La gerousia continua d'exister pendant ce temps (1 Maccabées xi. 23 ; xii. 6, 35 ; xiii. 36, etc.), bien que son influence fût grandement diminuée. La constitution ne fut pas réellement modifiée quand Aristobule (105-104 av. J.-C.) prit le titre de roi ; le fait que les Hasmonéens s'appelèrent rois n'était qu'une indication extérieure que les implications spirituelles de leur charge étaient depuis longtemps devenues pour eux secondaires. La gerousia eut peu de pouvoir sous des gouvernants comme Hyrcan et Yannai, mais son autorité fut très grande sous Alexandre. On ne sait pas quand le terme « Sanhédrin » entra en usage.

Sous les Romains le grand prêtre, sauf pendant une courte période, fut aussi ethnarque, et partagea de nouveau ses fonctions avec la gerousia. Mais il apparut bientôt que des dirigeants puissants comme Antipas et Hérode avaient la maîtrise complète de cet organe ; Hérode facilita les choses pour lui-même en éliminant ses opposants au conseil (Josephus, "Ant." xiv. 9, §4 ; comp. XV. 1, §2).

Peu après la mort d'Hérode Archélaüs fut déposé comme roi de la Judée et le pays devint une province romaine sous un procurateur, lequel, dans certains cas, relevait du gouverneur de la province de Syrie, mais avait le contrôle entier des affaires militaires et civiles. Les Romains laissèrent aux Juifs la pleine liberté dans leurs affaires intérieures. Le Sanhédrin eut alors plus de pouvoir qu'il n'en avait possédé sous les princes natifs. La charge de grand prêtre ne fut plus héréditaire après l'époque d'Hérode. Lui-même ainsi que les Romains nommèrent et déposèrent des grands prêtres à un rythme rapide, et ainsi cette charge perdit de plus en plus son importance politique, comme la gerousia (le Sanhédrin), dont le grand prêtre continua de présider. Voir SANHEDRIN.

Bibliographie : Saalschütz, Mosaisches Recht et Miolaelis, MKSaUiCties Uecht : aussi les histoires d'Israël par Wellhausen, Kittel, Klostermann, Stade, Gfrörer, Graetz ; les archéologies par De Wette, Ewald, Keil, Nowack, Betzinger : Benzinger, art. Government, in Cheyne and Black, Enci/c. lühI. ; Selden, Synedria Veterum Iudicorum.

E. G. n. I. Be.

Dans la littérature rabbinique : La Mishnah (B. B. i. 5) dit : « Ils le forcent [tout citoyen] à construire pour la ville murs, porte, portes et herses. Depuis combien de temps faut-il être là pour devenir redevable comme citoyen ? Douze mois ; mais celui qui achète une maison dans la ville devient citoyen aussitôt. » Ainsi il existe une autorité locale qui peut et doit lever des impôts en argent ou en travail pour la défense commune. Le Talmud (ib. 7b-11a) n'éclaire pas la question d'où provient l'organe judiciaire qui fait appliquer l'impôt ni sur l'initiative de qui il agit. Il dit que les « disciples des sages » devraient être exempts de tous impôts pour la sûreté du lieu ; mais que tous sont tenus pour le coût des puits ou des aqueducs, et du pavage des rues et places. Il parle aussi d'un impôt pour l'aide aux indigents ; mais celui-ci ne doit pas être imposé sur les biens des mineurs orphelins. Il montre que quelques-uns au moins des charges du citoyen doivent être supportées par tous ceux qui ont habité dans la ville pendant trente jours.

La Mishnah ou le Talmud ne laissent aucune trace d'élections populaires à des fins locales, ni d'élections de rois ou de grands prêtres par le corps du peuple. Il est probable que les offices administratifs, correspondant à ceux du maire et du conseil et des agents fiscaux des villes modernes, les anciens non judiciaires, en distinction des « anciens de la cour » (Sotah ix. 6), étaient transmis dans certaines familles de père en fils (Keritot 5b). Sur la mesure ou la méthode de taxation que le roi pouvait employer pour les besoins de l'État la Mishnah est muette ; le Talmud insinue qu'elle pouvait avoir la nature d'une dîme sur les produits du sol (Sanh. 20b). En relation avec l'exemption d'impôts revendiquée par la classe savante (B. B. 8a), ces impositions sont citées comme les équivalents supposés de celles mentionnées en Esdras vii. 24 ; à savoir : des dons au roi, d'institution perse ; un impôt par tête ; et l'« arnona » (latin "annona"), une contribution en blé, fruits, etc., de nature tithe.

E. C. L. N. D.