Dualisme

Le système théologique qui explique l'existence du mal en supposant deux principes coéternels — l'un bon, l'autre mauvais. Ce dualisme est la caractéristique principale de la religion de Zoroastre, qui attribue tout ce qui est bon à Ahuramazda (Ormuzd), et tout ce qui est mauvais à Angromaiuyush (Ahriman ; voir Zoroastrianisme). Contre ce dualisme, qui peut avoir quelques éléments fondamentaux dans la mythologie chaldéenne, le voyant de l'Exil proteste en accentuant la doctrine selon laquelle le Seigneur « forma la lumière et créa les ténèbres », qu'Il « est le Faiseur de la paix et le Créateur du mal » (Isa. xlv. 7). Le verset a trouvé place dans la liturgie quotidienne (voir Liturgy), mais avec le changement du mot « ra' » (mal) en « ha-kol » (tout), provoqué par une aversion à faire entrer « mal » directement en rapport avec le nom de Dieu (voir Ber. 11b ; comparer Num. R. xi. 16). La même idée se rencontre dans les Lamentations (iii. 38, Hebr.) : « De la bouche du Très-Haut ne sortent-ils pas le mal et le bien ? » Les Rabbins s'opposent aussi énergétiquement aux vues dualistes du parséisme lorsqu'ils enseignent que tant la mort que le désir mauvais (« 3-ezer ha-ra' ») sont des agents travaillant pour le bien (Gen. R. ix. ; comparer Sanh. 39a, 91b ; Shab. 77b ; préface de Maïmonide au commentaire de la Mishnah ; voir Sin).

Zeller (“Gesch. der Philosophic,” 2e éd., iii. 250) attribue à tort des notions dualistes aux Esséniens (Hilgenfeld, “Ketzergesch. des Urchristenthums,” 1884, p. 109 ; voir Esséniens). Au contraire, Philon (“Quod Omnis Probus Liber,” § 12) dit que, selon eux, « Dieu ne produit que ce qui est bon, et rien qui soit mauvais. » Ils n'y voyaient dans la vie que certains contrastes — tendances opposées de pureté et d'impureté, de bien et de mal — et, suivant des traditions chaldéennes anciennes, plaçaient l'un à droite (vers la lumière) et l'autre à gauche (vers la nuit) (Josèphe, “B. J.” ii. 8, § 9 ; “Clementine Homilies,” ii. 15, 33 ; xix. 12 ; “Recognitiones,” iii. 24) — vues que l'on retrouve aussi parmi les Gnostiques et les Kabbalistes (voir Jew. Encyc. iii. 458, s.v. Cabala). Bien sûr, la tendance vers le mal se trouvait chez eux, ainsi que chez Philon, dans la matière — les choses des sens — en opposition au monde spirituel (Zeller, l.c. p. 348 ; voir Philon) ; mais cela ne contredit pas la croyance en Elohîm comme Créateur du monde visible. Il y eut cependant des gnostiques qui attribuaient la création du monde visible au démiurge (« artificer »), un dieu inférieur mentionné dans le « Timée » de Platon (§ 29) ; et cette doctrine des « deux puissances » (δύο δυνάμεις), fréquemment évoquée dans le Talmud et le Midrash (Hag. 15a ; Gen. R. i. ; Eccl. R. ii. 12 ; voir Elisha ben Abuyai), conduisit en réalité certains de ses adhérents à la vision dualiste attribuant le mal au dieu inférieur. Ainsi le dualisme devint la doctrine principale, d'une part, des Manichéens, une secte fondée sur le zoroastrisme, et, d'autre part, des Gnostiques chrétiens anti-juifs, qui s'opposaient à l'Ancien Testament comme relatant la dispensation d'un dieu inférieur, l'auteur du mal (Hilgenfeld, l.c. pp. 192, 209, 332, 383, 526 ; voir Gnosticisme ; Elohîm ; Manichéens).

Parmi les philosophes juifs, Saadia (“Emunot we-De‘ot,” ii.) prend un soin particulier à démontrer l'insoutenabilité des définitions dualistes de la nature divine. S'il y avait deux créateurs, il faudrait admettre que chacun ne pourrait créer qu'avec l'aide de l'autre, et que, par conséquent, aucun ne serait omnipotent. La lumière et les ténèbres ne prouvent pas le contraire, car les ténèbres ne sont que l'absence de la lumière (voir Saadia). Dans le système maïmonidéen, la difficulté de concilier l'existence du mal avec l'unité d'Elohîm est résolue par l'hypothèse que le mal n'est que négatif (“Moreh,” iii. 8).

K. — E. G. II.