Deuil

(^53N‘, mbx) : Manifestation de
chagrin et de douleur à l'occasion de la perte, par la mort ou autrement, d'un parent, d'un ami, d'un chef honoré ou d'un prophète, ou à la suite d'une calamité nationale. — Données bibliques : Il est rapporté qu'Abraham a pleuré pour Sarah (sa femme) et s'est lamenté pour elle (Gen. xxiii. 2). Jacob a pleuré « plusieurs jours » pour la supposée mort de Joseph. David a déploré la mort d'Absalom, malgré la mauvaise conduite de ce dernier. Le deuil pour un fils unique était profond (Amos viii. 10). Les jours de deuil pour les parents étaient généralement observés (Gen. xxvii. 41).
Période. Joseph a pleuré sept jours pour son père (ib. l. 10), tandis que le deuil de la captive païenne a duré trente jours (Deut. xxi. 13), ce qui montre que la période païenne de deuil pour un parent dépassait celle des Hébreux. La mort d'une personne qui avait été estimée et honorée de son vivant était lamentée publiquement par le peuple comme un tribut de respect. Jacob fut ainsi honoré en Égypte à sa mort; les Égyptiens organisèrent des funérailles publiques élaborées, et leur deuil pour lui dura soixante-dix jours (Gen. l. 3). Parmi les Hébreux, un deuil public n'excédait jamais trente jours, même dans le cas de leur plus grand prophète, Moïse (Deut. xxxiv. 8).

Le deuil pour une défaite nationale ou autre calamité publique se bornait au jour où la nouvelle du malheur était reçue. Pour une calamité exceptionnellement grande et marquante, comme la destruction du Temple le 9 Ab, chaque anniversaire de l'événement était observé comme jour de deuil.

La manière de faire le deuil différait selon le degré de la perte et de la détresse qui y étaient liés.

La captive païenne pleurait ses parents en restant dans la maison, en pleurant, en se coupant les cheveux et en se rognant les ongles, cheveux abondants et ongles longs étant considérés comme des marques de beauté féminine; tandis que chez les hommes, pendant le deuil, on laissait pousser cheveux et ongles. Le deuil se marquait aussi par le jet de poussière sur la tête (Josh. vii. 6), par le port du sac de toile, le fait de s'asseoir dans les cendres, de lacérer la chair et d'arracher les cheveux de la tête et du visage (Jer. xvi. 6). Une telle automutilation, cependant, était interdite par Moïse (Lev. xxi. 5; Deut. xiv. 1).

D'autres formes de deuil sont indiquées dans Ezéchiel xxiv. 17, à savoir (1) pleurer, (2) ôter le couvre-chef, (3) enlever les chaussures, (4) couvrir les lèvres comme garde du silence, (5) manger « le pain des endeuillés » (Hos. ix. 4).

Pour marquer son chagrin à la suite de la mort de Saül et de Jonathan et de la défaite d'Israël, David déchira ses vêtements, pleura et jeûna toute la journée (II Sam. i. 11, 12). La lamentation de David à cette occasion est l'un des joyaux de la poésie hébraïque. Le deuil de sept jours pour les morts paraît avoir été usuel parmi les Juifs (comp. Ecclus. [Sirach] xxii. 12).

Dans la littérature rabbinique : Selon le Talmud, les sept jours de deuil étaient observés même avant le Déluge. Les sept jours de grâce accordés à la génération méchante du Déluge (Gen. vii. 4) devaient permettre l'expiration de la période de deuil pour Mathusalem (Sanh. 1081); Gen. R. xxxii. 10). On tire une inference du verset d'Amos (viii. 10), « Je changerai vos fêtes en deuil » — les fêtes principales, comme celles de la Pâque et de Souccot, durent sept jours; il en est de même des jours de deuil (Sifré K. 20a). Une autre raison du nombre sept est qu'il représente le dixième de la durée de vie assignée à l'homme de soixante-dix ans (« Sefat Emet », xix., cité dans Levensohn, « Mekore Muhagim », § 97).

Le deuil proprement dit, selon le Talmud, est divisé en quatre périodes. Les trois premiers jours sont consacrés aux pleurs et lamentations; le défunt est élogié jusqu'au septième jour, le endeuillé restant à l'intérieur de la maison; l'habit sombre du deuil est porté jusqu'au trentième jour, et l'ornementation personnelle est négligée; dans le cas du deuil d'un parent, la quête d'amusements et de divertissements est abandonnée jusqu'à la fin de l'année.

Le deuil est représenté comme une épée levée au-dessus des épaules de l'endeuillé pendant les trois premiers jours; elle s'approche de lui depuis le coin de la pièce jusqu'à la fin des sept jours; elle lui passe devant dans la rue jusqu'à la fin des trente jours; il est probable qu'elle puisse frapper n'importe quel membre de la famille pendant toute l'année (M. K. 27b; Yer. Sifré K. iii. 7; comp. Shulhan ‘Aruk, Yoreh De'ah, 394, 4).

Un deuil excessif est découragé, car il impliquerait que « l'endeuillé est possédé de plus de pitié que Elohîm ». « Celui qui persiste à poursuivre un deuil excessif pour ses morts pleurera pour une autre mort » (Sifré K. 27b). La prolongation

Limita- du deuil jusqu'à douze mois a probablement son origine dans l'instruction de Judah ha-Nasi, donnée à ses disciples, de fermer la yeshivah et d'observer un deuil complet pendant trente jours; que jusqu'à la fin de douze mois la yeshibah devrait être fermée pendant une moitié du jour et que l'autre moitié devrait être consacrée aux éloges du nasi décédé (Ket. 103b). Il y a aussi une allusion dans le Zohar à la croyance que tandis que l'âme d'une personne juste s'attache à son corps pendant les trente premiers jours avant d'entrer au ciel, l'âme d'une personne ordinaire s'attache au corps pendant douze mois (Zohar, Vayakhel, pp. 398, 419, éd. Wilna, 1882). L'année complète de deuil n'est aujourd'hui observée que pour les parents.

Les vêtements de deuil portés par une veuve (Gen. xxxviii. 14) étaient probablement noirs (comp. II Sam. xiv. 2). R. Yannai a contrasté le vêtement noir d'un endeuillé avec le vêtement blanc d'un marié (Shab. 114a). Nahmanides cite K. Isaac ibn Ghayyat sur la coutume de porter le deuil en noir (« Torat ha-Adam », ii. 27d, éd. Venise, 1595). Asheri dit « on peut faire le deuil pour son beau-père en portant le noir pendant douze mois; on peut ainsi faire le deuil pour un simple ami, comme David pour Abner » (« Kabbenu Asher », Règle 27, n° 9). En Russie, en Pologne et en Galicie, les Juifs abandonnèrent le noir pour le deuil afin d'éviter de sembler imiter la coutume chrétienne. Le seul signe extérieur de deuil observé là-bas est la « keri'ah » (déchirure) dans le vêtement (il existe de nombreuses références dans la Bible à la déchirure des vêtements comme signe de douleur). La déchirure doit avoir au moins une paume (4 pouces) de long, et elle est généralement faite sur le revers du manteau. En cas de mort d'un parent, le endeuillé doit déchirer tous les vêtements portés par lui pendant la période de deuil. Dans les temps anciens, il était d'usage de faire le deuil pour un parent, un maître principal, ou un nasi en exposant les deux épaules à travers les vêtements supérieurs; pour un hakam (grand rabbin) l'épaule droite était exposée, pour l'av beit din l'épaule gauche.

Cette coutume était déjà devenue obsolète au Moyen Âge.

Le deuil plein est limité aux occasions suivantes : la mort d'un (1) père, (2) mère, (3) fils, (4) fille, (5) frère, (6) sœur, (7) épouse ou mari (comp. Lev. xxi. 2, 3). Les Rabbins ont inclus un demi-frère et une demi-sœur. On ne doit pas observer de deuil pour un enfant qui a vécu moins de trente jours. Les cérémonies observées dans le deuil pour un parent sont les suivantes : Le temps entre la mort et l'enterrement est appelé « aninut » (= « profond chagrin »), pendant lequel l'endeuillé ne doit pas manger dans la même maison que le défunt et, sauf le Sabbat ou un jour saint, ne doit pas manger en compagnie, ni manger de viande, ni boire de vin. Au retour de l'enterrement commence la « Shib'ah » — les sept jours pendant lesquels l'endeuillé est confiné à la maison, dans laquelle il s'assoit sur le sol ou sur un banc bas, consacrant son temps à la lecture du Livre de Job. Il est excusé de se lever quand un aîné, voire un nasi, passe. La lamentation en position assise peut avoir été dérivée de Néh. i. 4.

Le premier repas après les funérailles est préparé par un voisin; il est appelé « se'idat habra'ah » (= « repas de consolation »). Il consiste habituellement en pain avec œufs ou lentilles (B. B. 16a), ces dernières étant un symbole de la mort. L'endeuillé occupe le siège de devant dans la pièce lorsque les consolateurs viennent lui rendre visite, comme indiqué dans Job xxix. 25, l'interprétation talmudique de laquelle est « comme quelqu'un consolant des endeuillés » (Ket. 69b). « Le silence est le prix de la consolation dans une maison de deuil » (Ber. 6b). Aaron « garda le silence » lorsqu'il fut informé de la mort de ses fils Nadab et Abihu (Lev. x. 3). Ainsi, la conversation est limitée aux louanges du défunt. L'endeuillé, cependant, parle le premier, et il est prévu qu'il prononce la bénédiction, « Loué soit Elohîm, le Juge juste. » Les visiteurs ne doivent pas faire d'observations mettant en doute la Providence, comme, par exemple, « Que pouvez-vous faire? » En partant, les visiteurs disent : « Que Elohîm vous console parmi tous les endeuillés de Sion et de Jérusalem. »

Les choses interdites aux endeuillés pendant la Shib'ah sont :

(1) le travail manuel ou les transactions commerciales ;

(2) le bain ou l'onction du corps ; (3) le port de chaussures ou sandales ; (4) la lecture de la Torah ou l'étude (à l'exception de la lecture du Livre de Job ou des Lamentations) ;

(5) la cohabitation ;

(6) s'allonger sur le lit lorsqu'il est dans sa position horizontale habituelle (d'où la nécessité d'ôter la baldaquin

et de replier les supports inférieurs afin qu'une extrémité du lit puisse toucher le sol) ; (7) laver et préparer les vêtements ; (8) couper les cheveux. Les deux dernières prohibitions sont en vigueur jusqu'à la fin des trente jours, tandis que la musique et toutes les formes de récréation sont généralement exclues pour toute l'année, surtout quand le deuil est pour un parent. Se marier est interdit pendant les trente premiers jours ; dans le cas du deuil pour un mari ou une femme, cette interdiction s'étend à un an. L'interdiction de travailler pendant la Shib'ah est modifiée lorsque l'endeuillé dépend de ses gains journaliers ; dans ce cas il peut reprendre son travail en privé après trois jours.

De nombreuses exceptions à ces règlements sont énumérées dans Yoreh De'ah, 380-383. Le Sabbat exclut le deuil public, mais est compté dans la Shib'ah. Un jour saint suspend la Shib'ah lorsque cette dernière a commencé au moins une heure avant le jour saint ; sinon la Shib'ah est reportée jusqu'après le jour saint. Les jours saints déduisent aussi sept jours des trente jours de deuil (« Shelo-shiin »), et lorsque la Shib'ah expire immédiatement avant le début des jours saints, les trente jours de deuil sont entièrement suspendus. La Fête des Tabernacles fait déduire quatorze jours des trente jours, si la Shib'ah commence au moins une heure avant les jours saints. Voir Bukial; Funkhal Rites; Jaikzeit; Kaddish.

Bibliographie : Maimonides, Yad, Ehel: ‘Aruh, Yoreh De'ah, 340-403; Shibhale ha-Lekḥẹt, Semaliot, %% 1-53 (éd. Bulter, pp. 337-308, Wilna, 1880) : Levensohn, Zernhlmhel, iv. 50; Geiger, Iris, Zeit. Jud. Theol. iii. 214-333; Nowack, Lehrbuch der Hebräischen Archäologie, i. 193; Benzinger, Arch., p. 163; Eisenstein, Mourners' Almanac, New York, 19__ ; Morris Jastrow, Jr., in Journal of the American Oriental Society, No. 30, pp. 133-150.

A. J. D. E.