Avot de-Rabbi Nathan

(]rO n ni3N) : Œuvre
qui, dans sa forme aujourd’hui existante, contient un mélange de Mishnah et de Midrash, et peut être désignée
comme une exposition homilétique du traité mishnaïque
Pirke Abot, ayant pour fondement une recension plus ancienne du traité. Quant à sa forme originelle,
son âge et sa dépendance à l’égard de recensions antérieures ou postérieures de la Mishnah, il existe de nombreux avis, tous
habilement examinés dans l’introduction de Schechter. Il y a deux recensions de cette œuvre, dont l’une
est habituellement imprimée avec le Talmud babylonien dans l’appendice au neuvième volume, qui contient également les prétendus Petits Traités, et l’autre
qui, jusqu’à récemment, n’existait qu’en manuscrit.
En 1887, Solomon Schechter publia les deux recensions en colonnes parallèles, apportant à l’édition
une introduction critique et de précieuses notes. Afin
de distinguer les deux recensions, celle qui est
imprimée avec le Talmud peut être appelée A — et l’autre,
B. La première est divisée en quarante et un chapitres, et la seconde en quarante-huit. Schechter a
prouvé que la recension B n’est citée que par des auteurs espagnols. Rashi ne connaît que la recension A.

Par leur contenu, les deux recensions diffèrent considérablement l’une de l’autre, bien que la méthode soit la même
dans les deux. Les phrases distinctes de la Mishnah
Abot sont généralement prises comme textes, lesquels sont soit
brièvement expliqués — les leçons éthiques qui y sont contenues étant étayées par référence
à des passages bibliques — soit pleinement illustrés par des récits et des légendes. On fait parfois de longues digressions en introduisant des sujets qui ne sont liés que de façon lâche

au texte. Cette méthode peut être illustrée par
l’exemple suivant : Commentant la sentence
de Simon le Juste, dans Pirke Abot, i. 2, qui désigne
la charité comme l’un des trois piliers sur lesquels
repose le monde, l’Abot de-Rabbi Nathan (recension A) lit comme suit :

« Comment [le monde repose-t-il] sur la charité ? Voici que le prophète
Osée, vi. 6, a dit au nom du Seigneur : “Je désire la charité
[la miséricorde], et non le sacrifice.” Le monde ne fut créé que par
la charité [la miséricorde], comme il est dit (Ps. lxxxix. 3) : “La miséricorde sera édifiée
à jamais” (ou, comme les rabbins traduisent ce passage : “Le monde
est édifié sur la miséricorde”). Rabbi Yohanan ben Zakkaï, accompagné
de R. Josué, passa un jour par Jérusalem [après sa chute]. Alors qu’il
regardait la ville et les ruines du Temple, R. Josué
s’écria : “Malheur à nous, car le lieu saint est détruit, lui qui
expiavait nos péchés !” R. Yohanan répondit : “Mon fils, ne
t’afflige pas à ce sujet, car nous avons une autre expiation pour nos
péchés : c’est la charité, comme il est dit : Je désire la charité, et non le sacrifice” » (ch. iv.).

Les chapitres des deux recensions d’Abot de-
Rabbi Nathan correspondent à ceux de la Mishnah Abot comme suit ; les chap. i à xi de la recension A
et les chap. i à xxiii de la recension B correspondent au
chap. i. 1-11 de Pirke Abot ; les chap. xii à xix de A
et les chap. xxiv à xxix de B correspondent au chap.
i. 12-18 et à l’ensemble du chap. ii de Pirke Abot ;
les chap. xx à xxx de A et les chap. xxx à xxxv
de B correspondent aux chap. iii et iv de Pirke
Abot ; les chap. xxxi à xli de A et les chap. xxxvi
à xlviii de B correspondent au chap. v de Pirke
Abot.

Rabbi Nathan, dont le nom apparaît dans le titre de
l’œuvre ici traitée, ne peut aucunement en avoir été
le seul auteur, puisqu’il florissait vers le milieu du deuxième siècle, soit une génération avant l’auteur de la
Mishnah. En outre, plusieurs autorités sont citées qui florissaient longtemps après R. Nathan ; par exemple, Rabbi Josué ben Lévi. La
désignation « De-Rabbi Nathan » peut peut-être s’expliquer par la circonstance que R. Nathan est l’une
des premières autorités mentionnées dans le chapitre d’ouverture de l’œuvre. Peut-être l’école du tannaïte R. Nathan fut-elle à l’origine de l’œuvre. Elle est aussi
appelée Tosefta d’Abot (voir Horowitz, « Ural te Toseftas », i. 6, Francfort-sur-le-Main, 1889 ; Bruil’s « Jahrbücher », ix. 139 et suiv.). Les deux recensions de l’œuvre dans leur forme actuelle ont manifestement des auteurs différents ; mais il est impossible de déterminer qui ils furent.
Ils appartenaient probablement à la période des Gueonim,
entre les huitième et neuvième siècles.

Bibliographie : Zunz, G. V., 1re éd., pp. 108 et suiv. ; S. Taussig, Neweh Shalom, Munich, 1872, brochure dans laquelle une
partie de Abot de-Rabbi Nathan, recension B, fut publiée pour la
première fois, d’après un manuscrit de la Bibliothèque de Munich ; S. Schechter, Abot de-Rabbi Nathan, Vienne, 1887 ;
Monatsschrift, 1887, pp. 374-386 ; Steinschneider, Hebr. Bibl.
xii. 75 et suiv. Une traduction latine d’Abot de-Rabbi Nathan
fut publiée par Franz Tayler, Londres, 1654 : Tractatus de
Patribus Rabbi Nathan Auctore, in Linguam Latinam
Translatus. Une version anglaise est donnée par M. L. Rodkinson
dans sa traduction du Talmud babylonien, i. 9, New York,
1900. Schechter donne les commentaires sur Abot de-Rabbi
Nathan dans son édition, xxvii et suiv. Des corrections furent apportées
par Benjamin Motal dans ses collectanea, appelés Tummat Yesharim, Venise, 1622. Des commentaires ont été écrits par
Eliezer Lipman de Zamosc, Zolkiev, 1723 ; par Elijah ben Abraham, et des notes par Elijah Wilna, Wilna, 1833 ; par Abraham
Witmand, Ahahai Hesed, Amsterdam, 1777 ; par Joshua Falk,
Binyan Yehoshu'a, Dyhernfurth, 1788. Steinschneider, Cat.
Bodl. col. 2034 ; Benjacob, Ozar ha-Sefarim, p. 654.

M. M.

ABRABALIA,* JOSEPH et MOÏSE : Hommes d’État espagnols qui florirent en Aragon dans la dernière

* Kaufmann estime possible que ce nom dérive de
Ibn Albalia ; Steinschneider, cependant, pense qu’il ne s’agit pas d’un
nom arabe (Jew. Quart. Rev. x. 130). Don Samuel Abrabalia
était membre d’une délégation envoyée en 1418 au pape Martin V.
(Gratz, Gesch. d. Juden, 3e éd., pp. 60, 128). Un Salomon Abrabalia est mentionné comme imprimeur vivant à Salonique en l’année
1520 (Steinschneider, Cat. Bodl. no 9076). G.

Abot de-Rabbi Nathan
Abraham

du treizième siècle. Joseph fut ministre
des finances du roi Pedro III (1376-85). Salomon
ben Adret se réfère à Joseph et Moïse comme aux « deux
grands princes ». L’incident qui les fit connaître
est lié à l’histoire de l’un de ces délateurs dont les Juifs médiévaux souffrirent tant et envers lesquels la loi juive était si sévère.

Vers la fin du règne du roi Jacques Ier
d’Aragon (1313-76), il apparut à Barcelone un
délateur, favorisé par les autorités, qui devint une source de danger pour les Juifs d’Aragon. Pedro III,
à son avènement au trône, convoqua les représentants des communautés juives en sa présence afin
de répondre à certaines accusations. Sachant que celles-ci ne pouvaient émaner que du délateur de Barcelone, les
Juifs le prièrent de retirer ses accusations, du moins
pour cette occasion ; mais le renégat refusa de se laisser
détourner de son dessein. À ce moment,
Joseph Abrabalia intercéda auprès du roi, exposant les mauvais desseins du délateur et demandant
son châtiment. L’intercession de Joseph eut un entier succès. Pedro III fit saisir le délateur et le livra aux Juifs. Jonas de
Gérone (Geronda), et plus tard aussi Salomon ben Adret,
examinèrent l’affaire. Ils le condamnèrent, quoique
à regret, et l’homme fut exécuté par les
autorités de l’État vers 1381. Il semble que cette mesure dras-
tique, inspirée principalement par Joseph,
ne rencontra pas une approbation unanime, et trois
ans après la mort de ce dernier beaucoup exprimèrent leur ressentiment. Ce sentiment amer amena les principaux
hommes de Gérone (Geronda) à demander à Salomon ben Adret
de réviser toute l’affaire. Adret approuva sans réserve
l’action de Joseph et, afin d’apaiser pleinement les communautés agitées, il soumit aussi l’affaire à Meïr de Rothenburg, qui souscrivit entièrement
à sa décision. Ces responsa permettent de déterminer la date de la mort de Joseph, sur laquelle
les autorités divergent considérablement. Steinschneider, Zunz et H. Brody la situent en 1334, ce qui est
tout à fait impossible, puisque Adret, mort au plus tard en
1310, mentionne Joseph Abrabalia avec la formule commémorative
y"j. D. Kaufmann fixe la date de mort
à 1383, ce qui est plus conforme aux déclarations d’Adret. Un Moïse Abrabalia est aussi mentionné
dans les responsa d’Isaac ben Sheshet, bien qu’il soit douteux qu’il faille l’identifier à Moïse
Abrabalia, le frère de Joseph.

Bibliographie : D. Kaufmann, dans Jew. Quart. Rev. viii. 222 et

suiv., où les responsa mentionnés sont reproduits.

M. B.