Augure

À l’origine, divination par le vol
des oiseaux ; mais, plus tard, le terme fut appliqué à toutes les formes
de prédiction (augur = avi-gur, oiovdc, niuviarai, etc.).

L’augure fut d’abord systématisé par les Chaldéens.
Les Grecs y étaient adonnés ; et chez les

Vol des
oiseaux.

oiseau de présage.

Romains, aucune action importante de l’État n’était entreprise sans l’avis des augures. En fait, la
croyance à l’augure a existé de tout temps, chez les
nations non civilisées comme chez les plus civilisées, jusqu’à
nos jours, le désir de connaître l’avenir donnant continuellement naissance à quelque art de l’entrevoir.

Les diverses espèces d’augure dépendent toutefois
des conditions de la nature extérieure, des particularités raciales et des influences historiques. L’avenir était prédit par l’aspect des cieux (astrologie) ; par
les rêves, les sorts, les oracles et choses semblables ;

Espèces d’
ougure.

ou l’on invoquait les esprits (nécromancie),
et l’on consultait les Teraphim, l’Urim et les
Thummim. Comme ces formes de pronostication, de même que la méthode païenne, la
Divination, sont traitées sous leurs rubriques respectives, cet article sera consacré à l’augure au sens
strict du mot, tout en incluant toutes les prédictions dépendant d’événements fortuits. Tous les
signes et indications relevant des notions de
« nihusli » (chuchotement) et « siman » (présage) appartiennent à l’augure juif, dont l’histoire peut être divisée
en périodes biblique, talmudique et médiévale.

À l’époque biblique : L’observation du vol

des oiseaux afin de prophétiser, ou à titre de
pronostic, n’est pas expressément mentionnée dans la
Bible. Qu’elle n’ait pas été inconnue est toutefois montré
par Eccl. x. 20 : « car l’oiseau du ciel portera la
voix, et ce qui a des ailes
répétera la chose. » Cette connaissance
peut aussi être présumée au vu du fait
que, chez les Arabes, le corbeau était un
oiseau de présage. La version grecque traduit plusieurs fois « nahash » par oiuvuc ; mais ce mot, comme le
latin « augurium », signifie toute sorte de pronostication, et non seulement celle tirée du vol ou du cri
des oiseaux. Il est néanmoins curieux que la tradition
ait aussi appliqué à l’origine la pronostication désignée
par nahash aux présages tirés des animaux. Joseph pratiquait l’hydromancie. Il devinait (nahash) l’avenir
en versant de l’eau dans une coupe, en jetant dans le liquide de petits morceaux d’or ou des bijoux,
en observant les figures qui se formaient et en prédisant en conséquence
(Gen. xliv. 5, selon le commentaire de Dillmann).
Laban découvrit de même (nahash) qu’Elohîm
le bénissait à cause de Jacob (Gen. xxx. 27).
Le roi Manassé pratiquait également cette espèce de divination (II Rois xxi. 6 ; II Chron. xxxiii. 6). Une autre
méthode consistait à observer les signes donnés par des bâtons
plantés droit ou jetés à terre (« Cyril of
Alex. » dans Winer, « B. K. » ii. 673), méthode
qui n’est pas identique à l’oracle
des flèches (Osée iv. 12 ; peut-être
Ézéch. viii. 17 ; comparer Nomb. xvii.
16 et suiv.). Ézéchiel (xxi. 26 [Version Autorisée King James
21]) parle de l’oracle des flèches du
roi de Babylone ; mais le prophète
Élisée ordonne aussi au roi israélite
Joas de tirer deux flèches par la fenêtre
afin de savoir si Joas vaincra le roi araméen (II Rois xiii. 14-19).

Les événements accidentels (ai/ie^n) ont une grande importance dans la divination et peuvent être tenus pour des présages (cripela = « siman »). Éliézer, serviteur d’Abraham, dit :

« Je me tiens près du puits . . . et la jeune fille à laquelle
je dirai : Abaisse, je te prie, ta cruche, afin que je

Hydromancie,
rhabdomancie,
et bélomancie.

Augure

puisse boire ; et qui dira : Bois, et je donnerai aussi à boire à
tes chameaux, que celle-là soit l’épouse qu’Elohîm a destinée à Isaac » (Gen. xxiv.

Présages, 12-19). Jonathan, lorsqu’il s’apprête à
accidentels attaquer les Philistins, dit : « Voici,
et autres. nous passerons vers ces hommes et
nous nous montrerons à eux.
S’ils nous disent : Attendez jusqu’à ce que nous venions à
vous ; alors nous resterons immobiles à notre place et nous ne monterons
pas vers eux. Mais s’ils disent : Montez
vers nous ; alors nous monterons, car le Seigneur les a livrés entre nos mains ; et ceci sera pour nous un signe » (I Sam. xiv. 8-11). Le prophète
Isaïe donne même au pieux roi Ézéchias un signe,
comme indication qu’il guérira (II Rois xx.
9). Le Seigneur ordonne à Gédéon de choisir les guerriers qui lapent l’eau avec leur langue comme
un chien, mais de rejeter ceux qui se mettent à genoux pour boire (Juges vii. 5). Les devins conseillèrent
aux Philistins de renvoyer l’Arche du Seigneur afin que les morts parmi eux cessent :

« Maintenant donc, faites un char neuf, et prenez deux vaches qui allaitent,
sur lesquelles il n’est jamais venu de joug, attachez les vaches au char,
et ramenez leurs veaux loin d’elles. Prenez l’arche du
Seigneur et placez-la sur le char ; mettez les objets d’or,
que vous lui rendez comme offrande pour le délit, dans un coffre à côté d’elle ; et envoyez-la, afin qu’elle s’en aille. Et voyez : si
elle monte par le chemin de son territoire vers Beth-Shémesh, alors
c’est lui qui nous a fait ce grand mal ; sinon, nous saurons
que ce n’est pas sa main qui nous a frappés ; c’est un hasard qui nous est arrivé. . . . Et les vaches prirent le chemin droit vers Beth-Shémesh,
allèrent par la grande route en mugissant et ne se détournèrent ni à droite ni à gauche »
(I Sam. vi. 7-12).

Le roi David écoute un bruit au sommet des
arbres lorsqu’il demande à Elohîm s’il doit marcher contre les
Philistins (II Sam. v. 24), fait qui rappelle la
<pv/.ofiavT£i.a et « sihat dekalin » (comparer ci-dessous ; aussi
« elon me'onenim », Juges ix. 37 ; et Baudissin,
« Studien zur Vergleichenden Semitischen Religionsgesch. » ii. 194, note 4). L’épisode de Balaam, qui
tenta la pronostication sur une colline, se rapporte peut-être
à une divination de cette sorte, puisqu’il emploie aussi
le mot caractéristique « nahasli » (Nomb. xxiii. 23).
Il est fort improbable que les Hébreux aient pronostiqué
d’après la dérive des nuages, comme on l’a supposé à partir de piytD (dérivé de py, nuage) ; on ne prêtait pas non plus attention à l’éclair, qui relevait de l’augure chez les Romains.

La Loi interdisait strictement et à plusieurs reprises tout augure (Lév. xix. 26 ; Deut. xviii. 10, etc.). L’interprétation des signes, toutefois, comme dans le cas d’Éliézer
et de Jonathan, où rien n’était fait par voie de conjuration, n’était pas considérée comme de l’augure.
La période talmudique : L’augure est plus fréquemment mentionné à l’époque postbiblique, mais il
serait téméraire d’en conclure qu’il était plus largement pratiqué. Comme chez les peuples classiques
de l’antiquité et chez les Allemands d’aujourd’hui, les arts
de l’augure ne se révélaient efficaces que pour la personne
qui y croyait, et seule une telle personne en était lésée (Yer. Shab. 8 d ; Bab. Ned. 32a ; L.
Blau, « Das Altjiidische Zauberwesen », p. 77, note 4).
L’interdiction de Lév. xix. 26 (ttynin « vous ne pratiquerez pas l’enchantement ») est rapportée par le Sifra à ce passage (éd. Weiss, p. 90) à la divination au moyen
de belettes, de volailles et d’étoiles, c’est-à-dire aux présages trouvés
dans le vol et les cris des oiseaux et dans des signes semblables ;

tandis que Sifre, Deut. 171 l’entend dans un sens plus général encore, disant : « Qui est un menahesh [enchanteur] ? Celui, par exemple, qui dit : “Mon pain est tombé de ma bouche” ; ou : “Mon bâton est tombé de ma main” ; ou : “Un serpent a rampé à ma droite” ; “Un renard a couru à ma gauche et sa queue a traversé mon chemin” ; de plus, celui qui dit : “Ne commence rien aujourd’hui, parce que c’est la nouvelle lune” ; ou : “C’est vendredi” ; ou : “C’est la veille du Sabbat.” » Dans le passage parallèle, Sanli. 656, d’autres mauvais présages sont ajoutés : si le fils d’un homme l’appelle derrière lui ; si un corbeau croasse contre lui, ou si un cerf se trouve sur son chemin ; et, plus explicitement, si quelqu’un évite d’être le premier à payer l’impôt.

La croyance aux présages animaux était largement répandue
chez les Babyloniens, qui devinaient aussi d’après le comportement des poissons, comme on le savait bien (Lenormant,
« Die Magie und Walirsagerei der Chaldaer », p. 473 ;
Blau, l.c. pp. 45 et suiv. ; Pauly-Wissowa, « Real-Ency klopiidie der Classischen Alterthumswissenscliaft »,
iv. 1397, ixOvo[j.avTeia). Les présages de serpents et de nuages étaient également connus (Levy, « Clial. Worterb. » ii. 1026).

L’augure proprement dit était connu chez les Juifs, mais
était considéré comme un art étranger, romain ou arabe.
Josèphe raconte (« Ant. » xviii. 6, § 7 ; xix. 8, § 2)
qu’un oiseau (une chouette) se posa sur l’arbre contre lequel
Agrippa était appuyé alors qu’il était prisonnier

Vol et
cris
des oiseaux.

à Rome ; sur quoi un compagnon de prison,
un Germain, prophétisa qu’il
deviendrait roi, mais que si l’oiseau apparaissait une seconde fois, cela
signifierait qu’il mourrait. Le troisième des Livres sibyllins
(ligne 224) dit au sujet des Juifs : « Ils ne considèrent pas les présages du vol tels que les observent les augures. » Dans le récit du martyre d’Isaïe
(« Asceusio Jesaise », ii. 5), il est dit qu’au temps
du roi Manassé, non seulement la magie et d’autres crimes augmentèrent, mais aussi l’augure par le vol des oiseaux,
désigné par « we-niliesh » (II Rois xxi. 6).
Selon la Lettre d’Aristée (§§ 165 et suiv.), la
belette est le symbole du délateur. Ceci semble avoir quelque rapport avec l’avspiemm.

L’augure et l’astrologie sont « la sagesse de l’Orient »,
mentionnée dans I Rois v. 10 (Pesik. 336, D'jnV
VDI! O'Drijn m^T03). Par « l’oiseau du ciel »
(Eccl. x. 20), il faut entendre le corbeau, dans l’augure, dit un maître palestinien du Talmud du troisième siècle (Lev. R. xxxii. 2 ; comparer ‘Aruk, s.v. nt Y’O
[■'T'tan ncora myn ; Blau, l.c. p. 48, note 2). L’expression arabe elle-même, comme la mention
du corbeau, oiseau de présage des Arabes, prouve
que c’est ici l’augure arabe qui est visé. Lorsque Rah
Tlisli était en prison, un homme qui comprenait le langage des oiseaux lui interpréta le cri d’un
corbeau comme signifiant « Tlisli » (fuis !), « Tlisli » (fuis !).
Rab n’y prêtant aucune attention — le corbeau étant proverbialement menteur — une colombe s’adressa à lui, et lorsque son
cri fut interprété de la même manière, il obéit à l’avertissement et s’échappa, puisque la colombe signifie Israël ;
c’est-à-dire que la colombe est l’oiseau de présage d’Israël (Git. 45 a,
en bas). Le lieu où le vol des oiseaux était
observé est également mentionné (XlYi'O ; Targ. Yer. sur
Nomb. xxxi. 10 ; comparer Sifre sur le passage, et
Levy, l.c. ii. 157a). À une exception près, les colombes
d’Hérode criaient K vpie, Kvpie (seigneur, seigneur !) ; et lorsque cette exception fut prise à partie par les autres, elle cria
XEtpiE ; c’est-à-dire : « Hérode était un esclave » — sur quoi elle

Augure

fut tuée par les partisans d’Hérode. R. Kaliana
comprit cette conversation (Hul. 1396 ; ‘Aruk, s.v.
« Ip ; Levy, l.c. ii. 324 a).

Les Romains comprenaient aussi le langage des
oiseaux (Pauly-Wissowa, l.c. i., lxxvii. 51 ; lxxxvi. 29).
Juda n’ose même pas, fût-ce à voix basse, conseiller
à l’empereur Antonin d’agir contre les nobles
de Rome ; car les oiseaux portent la voix plus loin (‘Ab.
Zarah 106 ; comparer Lenormant, l.c. p. 451). Elohîm
se met en colère chaque jour pendant une minute (Ps. xxx. 6) durant les trois premières heures ; c’est le moment où la crête du coq devient blanche, ou lorsqu’on n’y trouve pas une seule raie rouge et qu’il se tient sur une patte. R. Josué ben Lévi, qui voulait saisir ce moment pour maudire un hérétique qui l’avait offensé, attacha un coq et le regarda attentivement, et ce faisant s’endormit involontairement (Ber. 7a ; ‘Ab.
Zarah 46 ; Sanli. 1056).

Les Babyloniens devinaient aussi par les mouches (Lenormant,
l.c. p. 472). C’est peut-être dans ce contexte qu’apparut le dicton selon lequel aucune mouche ne se posait sur la table du prophète
Élisée (voir Béelzébub). Le langage des arbres,
que les peuples anciens, particulièrement les Babyloniens, sont réputés avoir compris, était probablement
connu des Juifs babyloniens dès le huitième siècle (Blau, l.c. p. 47 ; « Ivnistern des Lorbeers
Gluck bringend », dans Pauly-Wissowa, l.c. i. 66, note
24). C’est ainsi qu’Abraham apprit du soupir du
tamaris que sa fin était proche (voir Abraham,
Testament de). Lév. xix. 26, UJiyn est traduit par la Septante K/rj^ovi^tcOai ; c.-à-d., deviner
par les sons et les bruits (comparer Griinbaum, dans « Z. D.
M. G. » xxxi. 253 et suiv.).

Il n’est pas permis d’interroger les Chaldéens (Pes.1136, etc.) ni de pratiquer la divination en général. Celui qui s’en abstient est admis dans une région
des cieux où même les anges servants ne peuvent entrer (Ned. 32a). Mais comme le désir l’emporte souvent sur le précepte, une distinction fondamentale fut faite
en établissant la règle : « Il n’y a pas de divination, mais il y a des pronostics » (j'Nt^
’D'y'X, JCD K” Km Yer. Shab. 8c ; Bacher, « Ag.
Pal. Amor. » ii. 25, note 5). Les Romains distinguaient également les divinations majeures et mineures, appelant ces dernières des signes (or/iuela, « signa », JO’D ; voir Derenbourg-Saglio, « Dictionnaire des Antiquites Greeques
et Romaines », ii. 2936, en bas). Tels sont, par exemple,
les signes d’Éliézer (Gen. xxiv.), de Jonathan
(I Sam. xiv.), ainsi que Gen. xxxviii. 11 et xlii. 36 ;
ces derniers conduisant aussi à la conclusion que
chaque signe devait être répété trois

Pronostics.

fois. En conséquence de cette distinction,
même les amoraïm les plus éminents
se servirent de certains signes. Rab considérait
comme un présage favorable que le navire qui devait le transporter vînt à sa rencontre, et comme un mauvais présage qu’il ne fût pas prêt. Samuel ouvrait sa Bible pour une indication fortuite. Johanan faisait réciter à un garçon un verset biblique dans le même dessein. Lorsqu’en passant devant une école il entendit un garçon dire : « Samuel est mort » (I Sam. xxv.
1), il le prit pour un présage et ne visita pas l’amora de ce nom comme il avait eu l’intention de le faire. L’expression « une maison, une épouse et un enfant donnent des signes » doit signifier que l’on peut tirer des signes d’eux, nonobstant Rashi (Yer. Shab. 8c, en bas ;
Hul. 956 ; Gen. R. lxxxv. 5, commentaires).

Les garçons étaient souvent employés par les devins pour entrevoir l’avenir, étant à cette fin ensorcelés par des formules magiques (Pauly-Wissowa, l.c. iv. 1399). Le Talmud dit, assez curieusement (B. B. 126, où deux cas sont cités) : « Depuis la destruction du Temple, la prophétie a été donnée aux insensés et aux enfants. » La conception juive ne s’éloigne guère de celle gréco-romaine ; à savoir que les insensés étaient possédés par des démons. L’ensorcellement était strictement interdit, de même que l’interrogation des démons en général, sauf par l’intermédiaire d’huile ou d’œufs, afin de retrouver un objet perdu ; mais « les princes de l’huile et des œufs mentent » (Sanli. 101a ; comparer Démonologie et
Divination). Cette opinion de R. Johanan (mort en 279)
explique qu’il cherchait souvent conseil auprès des garçons avec la formule : « Dis-moi ton verset ! », c’est-à-dire le verset
que le garçon venait d’apprendre, ou qui lui venait à l’esprit à ce moment-là (Hag. 15a ; Meg. 286 ; Git..
57a, 68a, etc. ; Horowitz, « Sammluug Kleiner Midrashim », p. 69, « mail pasukekem »). Le même
maître du Talmud dit que si quelqu’un se rappelle par hasard un verset de la Bible tôt le matin, c’est une prophétie en miniature (Ber. 576), l’élément prophétique étant alors l’accidentel.
Il considérait une voix qu’il entendait accidentellement
derrière lui comme une divination et la suivait ;
car il est écrit (Isaïe xxx. 21) : « Tes oreilles entendront derrière toi une parole disant : Voici le chemin,
marchez-y. » Mais, dit le Talmud, la voix
doit être inhabituelle, telle une voix d’homme dans
une ville ou une voix de femme dans un désert (Yer. Shab.
8c ; Bab. Meg. 32a). D’autres maîtres du Talmud
prêtaient aussi attention à cette espèce de voix, appelée Bat Kol. Deux personnes qui avaient l’intention de visiter un maître malade dirent : « Nous nous laisserons guider par la Bat
Kol », après quoi elles entendirent une femme dire à une autre : « La lumière s’est éteinte. » Elles dirent alors :
« Qu’elle ne s’éteigne pas, et que la lumière d’Israël
ne soit jamais éteinte » (16.). Comme d’autres peuples, les Juifs considéraient aussi les dernières paroles des mourants comme des divinations. Ainsi Éliézer ben Hyrcanus
et Samuel ha-Katan prophétisèrent le martyre de plusieurs savants (Sanli. 68a et 11a ; Pauly-Wissowa, l.c. i. 92, note 11).

Il faut mentionner quelques autres présages, appelés
« siman », bien qu’ils n’appartiennent pas tous strictement au sujet présent. C’est un mauvais signe pour quiconque de se tromper dans ses prières, mais un bon signe de les connaître couramment (Mishnah Ber. v.,

Autres
présages.

fin ; comparer Talmud 346, en bas,
et 246, en haut). C’est un mauvais signe pour le
reste de l’année s’il pleut après
Nisan ou pendant la fête de Sukkot ; ou si le vin
ne réussit pas ; ou si la Fête des Semaines tombe le cinquième jour du mois. S’il fait beau le jour de cette fête, c’est un bon présage pour le monde
(Mishnah Ta‘anit 12a, 2a ; Ab. R. N. i. 4 ; Tosef.,
‘Ar. i. 9 ; voir Ab. R. N. ii. 33 et Sifre i. 112, et en
général Levy, « Neuhebr. Worterb. » et Krauss,
« Griechische und Lateinische Lehnwbrter », sous
le mot p'D). C’est un bon signe pour les malades d’éternuer (Blau, l.c. p. 163 ; Tylor, l.c. i. 98-100, éd. allemande). On prêtait généralement beaucoup d’attention aux
présages (KVt NJD'D, un présage est une chose à

considérer). Afin de savoir si l’on vivra toute l’année,
il faut prendre une chandelle pendant les dix

jours entre le Nouvel An et le Jour des Expiations,
et l’allumer dans une maison où il n’y a pas de courant d’air ; si la chandelle brûle jusqu’à la douille, on vivra toute l’année. Afin de savoir si une affaire commerciale réussira, il faut nourrir une poule ; si elle devient grasse et dodue, l’affaire en cours réussira. Afin de savoir si l’on reviendra chez soi d’un voyage, il faut entrer dans une chambre obscure, et si l’on y voit « l’ombre de l’ombre », on reviendra.
Le Talmud déconseille toutefois le recours à ces pratiques
données par R. Ami, car une personne devient abattue si elles sont défavorables (Ker. 5b, en bas ;
Hor. 12 a). La première forme d’augure rappelle la
pyromancie ; la seconde, le nourrissage des poulets
(le « tripudium » des Romains).

— — Au Moyen Âge : On peut dire en général
que les philosophes étaient hostiles à l’augure, comme
à toute autre forme de superstition. Ceci est particulièrement vrai de Maïmonide qui, bien que lié par la tradition talmudique, n’était pas enclin à faire de concessions sur ce point (Hilk. ‘Ah. Zarali xi.
4, 5). Les talmudistes, en revanche, pour lesquels le Talmud était l’autorité décisive, ne pouvaient accepter
tous les propos et récits qui s’y trouvent. Il en résulta donc une curieuse discordance entre théorie et pratique, telle qu’on la trouve en effet dans le Talmud lui-même. Alors que,
d’une part, tout ce qui suggère tant soit peu l’idolâtrie est strictement interdit, beaucoup, d’autre part,
est permis ou pratiqué malgré l’interdiction,
probablement sous l’effet de l’opinion populaire prépondérante (voir Tur et Shulhan ‘Aruk, Yoreh De'ah.
178-179, avec les commentaires). Les pratiques expressément païennes, toutefois, étaient impitoyablement condamnées. Les mystiques acceptaient volontiers toutes ces croyances, puisque toutes les pratiques superstitieuses coïncidaient avec leur conception du monde. De plus, une partie du peuple ne put jamais se sevrer de ces opinions.

Comme Güdemann l’a montré dans sa « Gescli. der Cultur der Juden in Frankreich und Deutschland », les Juifs d’Europe furent grandement influencés par les superstitions des peuples parmi lesquels ils vivaient. Quelques exemples seulement seront donnés ici. Juda le Pieux (mort en 1216 à Ratisbonne), qui était fort vénéré par ses contemporains,
et surtout au treizième siècle, donne dans son « Livre des Pieux » une masse de superstitions.
Il condamne dans l’ensemble « l’interprétation des
signes, qui est aujourd’hui si pratiquée en Israël »,
et déclare que le choix d’un jour

Allemagne
et France.

(par exemple, commencer la scolarité des enfants
seulement à la nouvelle lune) est de
l’idolâtrie. Il admet toutefois qu’il
existe certains signes fiables, dont il préfère ne pas parler afin de ne pas entraîner autrui dans la superstition. Ainsi, le démangeaison du pied indique que l’on ira dans un lieu inconnu ; des oreilles,
que l’on entendra quelque chose de nouveau ; de l’œil, que l’on verra ou lira quelque chose de nouveau ; de la main,
que l’on recevra de l’argent (Güdemann, l.c. i. 200 et
suiv., §§ 59 et 162). Cette superstition est si profondément enracinée qu’elle est encore crue aujourd’hui. Quiconque,
pendant la nuit ou le jour, voit son ombre ou sa silhouette, la bouche et les yeux fermés, mourra bientôt (l.c.
§ 547).

R. Moïse de Coucy (vers 1250) explique QDp
D'ODp (Deut. xviii. 10) comme une forme de divination
encore pratiquée de son temps en Slavonie. Des éclats
de bois, dont l’écorce avait été enlevée d’un côté, étaient jetés en l’air, et selon qu’ils tombaient du côté écorcé ou du côté de l’écorce, le présage était favorable ou défavorable. Des flammes sautant sur l’âtre indiquaient qu’un hôte arrivait.
La divination par la coupe et l’ongle était pratiquée.
On faisait regarder à des enfants des verres remplis d’eau, des cristaux, etc., tout en invoquant un démon, puis on interprétait les images qu’ils voyaient. Pour la divination par l’ongle, les enfants regardaient l’ongle du doigt (Güdemann, l.c. §§ 82 et 208, note 1). Asher ben Jehiel
pensait permis de découvrir un voleur par la divination (Yoreh De'ah, 179), procédé qui est décrit ailleurs en détail (Güdemann, l.c.
§ 208, note 1). En France et en Allemagne au treizième siècle, l’avenir était prédit au moyen du « nom de l’interprétation » (« shem ha-meforash »),
une espèce du nom d’Elohîm, à l’étonnement de l’Espagnol Nahmanide (l.c. § 222).

Le livre « Nislimat Hayyim », de Manassé ben
Israël, célèbre rabbin hollandais, est une mine d’informations sur toutes sortes de superstitions. Bien qu’homme très instruit, versé dans les connaissances de son temps, et capable même d’entrer en négociation avec Cromwell au sujet

de « Nishmat
Hayyim. »

le retour des Juifs en Angleterre, l’auteur croyait à toute superstition.

Dans le dix-neuvième chapitre du troisième traité de son livre, il rejette l’opinion de Maïmonide, qui déclarait que tous les arts noirs étaient mensonges et tromperies, et invoque pour la véracité de la rhabdomancie jusqu’aux Chinois et aux Africains sauvages.
Il connaît les genres de divination mentionnés ci-dessus,
et parle aussi de chiromancie et d’autres.

Les œuvres cabalistiques, auxquelles appartient le livre de Manassé, comprennent naturellement aussi d’autres directives pour prédire l’avenir, pratique qui subsiste encore aujourd’hui
chez les ignorants et les personnes portées au mysticisme. Dans le Bade, en Allemagne, on utilise des pièces et des haricots, le devin pronostiquant d’après leur position et l’effigie des pièces. Une forme plus ancienne de divination, pour retrouver une personne noyée, consistait à laisser flotter une écuelle de bois sur l’eau. Là où elle s’arrêtait, le cadavre reposait au fond (Grünwald,
« Mitteilungen », i. 111). Sur les méthodes païennes de pronostication (/car' tijoxr/v), voir DIVINATION.

Bibliographie : Winer, B. B. ii. 672 ; Hamburger, it. B. T.
iii., supplément 3 ; A. Dillmann, Handbuch der Alttestamentlichen Theologie, Leipsic, 1895 ; R. Smend, Lehrbucli
der Alttesta/mentlichen Religionsgesch. 1re éd., 1893, 2e éd.,
1899 ; T. W. Davies, Magic, Divination, and Demonology,
Londres et Leipsie, 1899 ; D. Joel, Der Aberglaube und die
Stellung des Judenthums zu Demselben, Breslau. 1881 ; L.
Blau, Das Altjildische Zauberwesen, Strasburg, 1898 ; Güdemann, Gescli. der Cultur der Juden in Frankreich und
Deutschland, Vienne, 1880 ; Lenormant, Die Magic und
Wahrsagerei der ChaldSer ; Daremberg-Saglio, Dictionnaire des Antiquites Grecques et Romaines, i. 550 ; Pauly-
Wissowa, Real-Encykloptidie der Classischen AUerthumswissenschaft, ii. 2313 ; Ennemoser, Gescli. der Magic, p. 142 ;
E. B. Tylor, Primitive Culture, s.v. Augury.

k. L. B.

AUGUSTA ; capitale du comté de Richmond,
Géorgie, reçut ses premiers colons juifs vers 1825,
lorsqu’un M. Florence y arriva avec son épouse. Environ
un an plus tard, Isaac et Jacob Moise, Isaac Hendricks et son épouse y vinrent de Charleston ; leur
nombre fut accru par d’autres venus du même endroit,
et après 1844 des Juifs d’Allemagne commencèrent à

Augure

Augusti

se rendre à Augusta (Markens, « The Hebrews in America », p. 113). Elle possède une congrégation,
Children of Israel, organisée en 1850. Les offices religieux se tinrent originellement dans une salle, où les enfants de l’école du dimanche recevaient également leur instruction. Le premier rabbin fut le rév. H. S. Jacobs,
qui occupa cette fonction de 1860 à 1865. Durant la guerre civile, de nombreux Israélites de Charleston vinrent à Augusta, accroissant ainsi considérablement les membres de la congrégation. Pendant cette période, un cimetière fut acquis et une société de bienfaisance fut formée.
Henry S. Jacobs fut appelé à La Nouvelle-Orléans, et fut remplacé par le rév. Fisher-Fux, en 1869. Le rév. A.
Blum fut appelé à la chaire et réussit à obtenir

Synagogue d’Augusta, Géorgie.

(D’après une photographie.)

un bâtiment permanent. Jusque-là, les offices avaient été strictement orthodoxes, mêlant les rites portugais et ashkénaze. À l’automne de 1870, la synagogue fut achevée et consacrée par son ministre. Des bancs familiaux furent introduits, un orgue et un chœur mixte remplacèrent l’ancienne psalmodie, le livre de prières de Jastrow fut adopté et l’école du dimanche fut modernisée. Le rév. Levinson fut ministre de 1871 à 1876 ; E. S. Levy, de 1876 à 1886 ;
Leo Reich, de 1886 à 1887. En 1887, A. Blum fut rappelé,
mais ne resta qu’un an. J. H. M. Chumaceiro
fut ministre de 1888 à 1894 ; le rabbin actuel est J.
Feuerlicht.

La congrégation possède, outre la société de bienfaisance, une société d’entraide féminine et une école du dimanche avec cinq enseignants, fréquentée (en 1900) par cinquante élèves. Il existe aussi à Augusta une congrégation russo-polonaise,
appelée Adas Jescliurun ; cette synagogue se trouve aux rues Tenth
et Greene.

Parmi les Israélites éminents d’Augusta ont figuré : Samuel Levy, juge de la cour des successions de
1866 à 1877 ; Isaac Levy, qui occupa longtemps les fonctions de shérif ; l’hon. Adolph Brand, membre de la législature de Géorgie.

La population juive d’Augusta compte environ
600 personnes sur un total de 47 000. Les Israélites sont surtout commerçants, mais on y trouve quelques courtiers en coton et avocats.

a. A. Bm.

AUGUSTI, FRIEDRICH ALBRECHT (originellement Joshua ben Abraham Herschel) : auteur allemand ; né à Francfort-sur-l’Oder en 1691 ; mort
à Eschberge le 13 mai 1782. Il reçut l’éducation juive ordinaire de cette époque. Selon une
biographie, imprimée anonymement de son vivant
et probablement inspirée par lui, il quitta très jeune sa maison en compagnie d’un meshullah, ou collecteur d’aumônes pour les pauvres de Palestine, nommé
Yekutiel, ayant l’intention de l’accompagner en
Terre sainte. En route, Augusti fut fait captif par des voleurs tatars et vendu comme esclave en Turquie. Il fut racheté et libéré à Smyrne par
un riche Juif de Podolie, puis alla en Pologne,
passant plusieurs années à Pintzov, aujourd’hui dans le gouvernement de Kielce, en Pologne russe.
Là, Juifs et sociniens vivaient dans des rapports d’étroite amitié, et par leur entremise le jeune Augusti acquit des connaissances profanes,
particulièrement le latin, accomplissement peu commun pour un Juif de Pologne à cette époque. Il visita Cracovie
et Prague et, de retour à Francfort, partit de là pour un voyage en Italie. Alors qu’il vivait
à Sondershausen en 1720, il fut maltraité par une bande de voleurs qui pénétra dans la maison où il résidait, et fut trouvé apparemment sans vie le lendemain matin. Il se rétablit toutefois
et, durant sa convalescence, fit connaissance
avec un ecclésiastique de cet endroit, qui réussit à le convertir au christianisme. Avec grande pompe et cérémonie, Augusti fut baptisé le jour de Noël 1723, en présence du duc de Saxe-Cobourg-Gotha et d’autres notables, et commença bientôt à étudier la théologie au séminaire de Gotha.
En 1727, il alla à Iéna puis à Leipsic. Il fut nommé professeur adjoint au Gymnasium de Gotha en 1729 et devint en 1734 ministre de la paroisse d’Eschberge, fonction qu’il conserva jusqu’à sa mort. Le célèbre théologien Johann Christian Wilhelm Augusti était son petit-fils.

Augusti publia plusieurs ouvrages en latin et en
allemand, dont « Das Gelieimniss des Sambathian » (Le Mystère du Sambathian), le fleuve fabuleux mentionné dans la littérature talmudique,
qui jette des pierres durant les six jours de la semaine
et se repose le samedi, est probablement le plus curieux.
Son ouvrage sur les Karaïtes, mentionné par Fürst dans son « Gescliichte des Karaerthums », vol. iii. 66, 67,
dont le titre complet est « Griindliclie Nachriehten
von den Karaiten, Hire Glaubens-Leliren, Sitten
und Kirclien-Gebrauche » (Erfurt. 1752), est rempli d’inexactitudes et d’affirmations extravagantes. Baumgarten, dans ses « Nachriehten von Merkwiirdigen

Augustine

Bucliern », vol. i. 341-351, en expose beaucoup,
et refuse à juste titre de croire l’affirmation d’Augusti selon laquelle ses sources étaient des manuscrits rares qui, après qu’il les eut utilisés, furent en partie brûlés et en partie volés,
et dont aucun exemplaire ne restait. La meilleure
preuve de sa négligence ou de son ignorance du sujet
est qu’il ignore entièrement le OTO IT (Dod Mordecai), la description complète des Karaïtes et du karaïsme écrite par le Karaïte Mordecai
ben Nissim, à la fin du dix-septième siècle,
pour le professeur Jacob Trigland de Leyde, et publiée
avec une traduction latine du « De Karaeis » de Trigland par Johann Christian Wolf en 1714. Augusti
confond aussi Juda ben Tabbai, qui vécut au moins un siècle avant l’ère commune, avec Juda ha-
Nasi, qui florissait environ trois cents ans plus tard.

La « Vie d’Augusti », par un auteur anonyme,
publiée en 1751 par Weber, est aussi examinée et sévèrement critiquée par Baumgarten dans le volume
cité ci-dessus (pp. 337-340). Le critique chrétien manifeste une connaissance suffisante des affaires et coutumes juives pour réfuter l’affirmation du biographe qu’Augusti, avant sa conversion, était rabbin à Sondershausen, et prouve qu’en réalité il était maître d’école et peut-être abatteur rituel, ou
« shohet ». Plusieurs autres biographies d’Augusti
furent écrites, principalement à des fins missionnaires, dont une traduite en anglais par Macintosh, Londres, 1867.
Bibliographie : Delitzseh, dans Saatauf Hoffnung, 1866 ; Mc-

Clintoi k et Strong, Cj/c. Supplement.

G. P. Wl.