Agriculture

Aspects historiques : L’agriculture était la base de la vie nationale des Israélites ; l’État et le Temple en Palestine en étaient également fondés. Au début, les Hébreux sont représentés comme une tribu pastorale. « Un Araméen errant a été mon père », dit l’Israélite en offrant ses prémices en action de grâces devant YHWH (Deutéronome xxvi. 5, Jleb.). Les Patriarches sont principalement bergers, faisant paître leurs moutons et leur bétail sur des communaux, sans cultiver généralement la terre : cependant « Isaac sema dans ce pays [Gérar], et Israël reçut la même année centfold » [texte source ; cf. Genèse xxvi. 12] ; et le songe pastoral de Joseph, de gerbes de froment dans le champ (Genèse xxxvii. 6, 7), semble trahir une familiarité avec la vie agricole. Mais Jacob et ses fils entrent en Égypte comme seuls bergers (Genèse xlvii. 3) ; et cette vie pastorale fut maintenue jusqu’à une époque relativement tardive par les tribus de Ruben, de Gad, et par la moitié de la tribu de Manassé, habitant la plaine transjordanique (Nombres xxxii. 1), et par les clans établis dans les hautes terres de la Palestine occidentale (I Samuel xxv. 2). Un certain dédain pour la vie agricole se manifeste toutefois parmi les fils de Rechab (Jérémie xxxv. 7). L’ensemble de la législation mosaïque était conditionné par la possession par Israël de Canaan comme terre promise à Abraham. Le sabbat avait une signification particulière pour un peuple qui avait dépassé le stade pastoral et qui employait l’homme et la bête aux travaux agricoles (Exode xxxiv. 21). Plus étroitement encore avec la vie agricole étaient liés les trois pèlerinages de l’année (Exode xxiii. 14-16). Le système de pourvoi public aux indigents reposait sur la vie agricole : la Loi revendiquait pour le pauvre et l’étranger les glanures de la moisson, de la vigne et de l’olivier (Lévitique xix. 9, 10 ; Deutéronome xxiv. 19-21). L’année sabbatique — dont le produit était réservé pour le pauvre, l’étranger et le bétail (Exode xxiii. 11) — et l’année jubilé, avec la restitution des possessions ancestrales (Lévitique xxv. 28), étaient fondées sur une économie agricole (voir Agrarian Laws ; Land Tenure ; Sabbatical Year).

Toute la conception d’Elohîm comme donateur généreux, ainsi que celle de Sa justice rétributive — accordant des bénédictions à l’observant de la Loi, et des peines ou des « malédictions » au transgresseur — repose entièrement sur le fait de la jouissance agricole de Canaan par Israël (Exode xxiii. 25 ; Lévitique xxvi. 3-6, 10, 20, 26 ; Deutéronome viii. 7-10, xxviii. 3-5, 12, etc.). Canaan dépendait totalement pour sa fécondité des pluies célestes, qu’Elohîm accorderait ou retiendrait selon que Israël fût fidèle ou infidèle (voir Driver, “Commentary on Deut.” pp. 129 et suiv.). L’impression que la Palestine — avec ses ruisseaux et fontaines, ses vallées et collines, ses champs de froment et d’orge, ses plantations de vignes, de figuiers et de grenadiers — produisit sur les Israélites, peu habitués à l’agriculture, est vivement dépeinte dans l’épisode des espions (Nombres xiii. 23 et suiv.). Il paraît que lorsque ces magnificences furent montrées au peuple, loin d’éveiller le désir de s’emparer de la terre « qui coule de lait et de miel », elles le remplirent de crainte en raison justement de leur ampleur, de même que les hommes très grands et les villes fortes que les espions avaient vus. Le développement agricole cananéen présentait aux tribus hébraïques d’origine pastorale une supériorité devant laquelle elles reculèrent avec une admiration dépréciative.

Il fallut des siècles avant que Juda et Israël pussent habiter en sûreté « chacun sous sa vigne et sous son figuier, depuis Dan jusqu’à Beer‑Schaïba » (I Rois iv. 25), et avant que le paysan hébreu pût sentir que c’était son Elohîm qui lui enseignait comment labourer, semer et jeter le froment, l’orge et le seigle (Isaïe xxviii. 26). Les Cananéens subjugués furent sans doute accoutumés par leur assujettissement à initier leurs conquérants israélites aux pratiques de la vie agricole. Les terres dont on croyait jadis qu’elles étaient arrosées et fécondées par les dieux cananéens, Baal et Asherah, furent désormais conçues comme relevant de la tutelle de la divinité nationale d’Israël, mais l’art de leur culture dut être appris auprès de leurs anciens propriétaires, et là se trouve une cause féconde des chutes continues du peuple dans l’idolâtrie cananéenne. La joie débridée des récoltes et du vin remplit le pays de chants et de danses (Juges ix. 27) ; et les « hauts lieux », comme centres d’adoration idolâtre, continuèrent d’exercer un funeste attrait sur la population agricole établie dans les environs. Ce fut dans l’ensemble le conflit entre Baal et YHWH à l’époque des premiers prophètes : et Osée (ii. 10) se plaint qu’Israël ne savait pas que c’était Elohîm, et non Baal, qui donnait le blé, la vigne et l’huile. Ce n’est que lorsque le nom de Baal ne serait plus invoqué (ib. 18) que les bénédictions de l’agriculture n’auraient plus de mélange de perte et de souffrance. « Baal » resta le nom de la pluie fécondante jusqu’à l’époque de la Michna (voir Sheb. ii. 9, et ailleurs ; comparer bet Baal, l’expression pour un champ arrosé par la pluie ; voir plus bas).

Que les Israélites pratiquèrent l’agriculture avec succès se déduit de l’énoncé selon lequel Salomon envoyait annuellement à Hirom 40 000 kor (environ 440 000 boisseaux) de blé et d’orge et 40 000 baths (340 000 gallons) d’huile (I Chroniques ii. 9 [Version Autorisée King James 10]). À l’époque d’Ézéchiel, Juda commerçait largement avec Tyr ; lui envoyant blé, miel, huile et baume (Ézéchiel xxvii. 17). Des fermiers furent appelés des champs pour être chefs en Israël : prophètes et rois (Juges vi. 11 ; I Rois xix. 19 ; I Samuel xi. 5) sont appelés de la charrue à la direction en Israël. Le roi Ozias est spécialement mentionné comme amateur d’agriculture (II Chroniques xxvi. 10). Si parfois la culture du sol était considérée comme une malédiction (Genèse iii. 17, iv. 12), c’était parce que la bénédiction d’Elohîm avait été retirée du sol pour le péché de l’homme.

S’il n’était pas toujours aisé, d’autant plus grande était la joie de la moisson qui retentit dans leurs psaumes (Ps. lxv., lxxii. ; Isaïe xvi. 9, 10) — une joie qui s’exprimait en reconnaissance envers Elohîm et en faisant participer les nécessiteux à Ses dons (Deutéronome xvi. 11-15, xxvi. 11). « Celui qui laboure son champ aura beaucoup de pain », dit le Livre des Proverbes (xii. 11, King James Version Révisée). « Le roi lui-même est servi par le champ » (Ecclésiaste v. 8).

L’amour de l’agriculture s’enracina si profondément chez le Juif qu’il appelait avec mépris le commerçant « Canaanite » (Zacharie xiv. 21 ; comparer Osée xii. 8 [Version Autorisée King James 7]). Cet attachement à la terre et à sa culture s’accrut plutôt qu’il ne diminua pendant l’exil babylonien. « Maisons et champs et vignes seront de nouveau possédés dans ce pays » — ainsi était le message divin envoyé au peuple par le prophète Jérémie avant la catastrophe qui s’abattit sur la terre (Jérémie xxxii. 15). En fait, ce n’est que parce que le pays n’avait pas observé ses années sabbatiques de repos, comme la Loi l’exigeait, que le peuple fut livré aux mains de l’ennemi, selon l’avertissement de Lévitique xxvi. 34, 43. Chaque vision prophétique de l’avenir contenait la promesse d’une grande prospérité agricole pour le Juif exilé (Amos ix. 13 et suiv. ; Isaïe xxxv. 1 ; Ézéchiel xxxiv. 26 et suiv.). Non seulement ceux qui furent transportés en captivité à Babylone, mais aussi ceux qui restèrent en Judée, devinrent des cultivateurs paisibles (Jérémie xxix. 5 ; II Rois xxv. 12). Les paroles de Néhémie xiii. 15 nous donnent un aperçu de la production de vigne et de fruits de la colonie judéenne, qui fut assez considérable pour amener les Tyriens à établir des marchés à Jérusalem, où les Juifs échangeaient même leurs produits le jour solennel du sabbat.

Nous possédons une excellente description de la fertilité du sol par un observateur non-juif, dans la Lettre d’Aristée (§§ 107-114), écrite au IIe siècle av. J.-C., et chez Hécatée, fragments conservés par Diodore, xl. 3, 7. Josèphe (“Contra Apionem,” i. 23) dit : « À la différence d’autres villes qui, ayant une grande population, négligent l’agriculture, les habitants du haut-pays de Samarie et des environs d’Idumée se livrent au grand travail de la culture. La terre a de vastes plantations d’oliviers, de blé, d’orge et d’autres céréales, et une abondance de vin, de dattes et d’autres fruits. Elle convient aussi bien à l’agriculture qu’au commerce. » Dans la même œuvre (i. 12) il déclare : « Nous n’habitons ni un pays maritime ni ne recherchons le négoce ; possédant un pays fertile pour notre habitation, nous nous appliquons surtout à le cultiver. » Dans son “B. J.” ii. 3, §§ 2-4, il décrit la Galilée comme « excessivement fertile, pleine de plantations d’arbres de toutes sortes, aucune partie d’elle ne restant en friche ; ses nombreux villages sont pleins de gens, dû à la richesse du sol. » Ainsi la Basse-Pérée, « malgré un sol plus rude, est richement plantée d’arbres fruitiers, principalement l’olivier, la vigne et le palmier. » « Plus fertiles encore sont les collines et les vallées de Samarie et de Judée. Outre leur abondance d’arbres, elles sont pleines de fruits automnaux, tant sauvages que cultivés. » Au sujet des Hasidim ou Esséniens, Philo (“On the Virtuous Being Free,” xii., et dans le fragment conservé par Eusèbe, “Praep. Ev.” viii. 10) nous dit qu’ils consacraient toute leur énergie et leur habileté à la culture du sol comme à une véritable occupation paisible. Il fallait, en vérité, une non négligeable part de renoncement et de piété pour vivre comme cultivateur et observer les lois mosaïques concernant les dîmes et autres dons réclamés par le prêtre et le Lévite, l’autel et le pauvre, l’année sabbatique et prescriptions semblables, tandis qu’en même temps la production de plusieurs années était parfois détruite par les sauterelles, la sécheresse ou autre cause irrésistible. Ce qu’une telle calamité représentait pour la nation peut se lire dans le Livre de Joël et dans la Megillat Ta’anit. Mais, contrairement aux Israélites de la Première Maison, les Juifs de la seconde communauté observèrent consciencieusement l’année septième de remise (voir Josèphe, “Ant.” xii. 9, § 5 ; xiv. 10, § 5). Cependant la population rurale (peuplée — ha‑aretz) n’était pas aussi stricte en ces matières que les docteurs de la loi l’eussent désiré, et elle était, par conséquent, traitée avec suspicion. Les Hasidim ou Pharisiens étaient d’autant plus rigoureux dans leur exclusivisme. C’est surtout grâce à cette caractéristique que l’on trouve la vie agricole traitée si extensivement dans la Michna ; la première section, Zera’im (à l’exception du premier traité), lui étant consacrée.

L’amour de l’agriculture fut assidûment inculqué par les sages juifs. « Ne hais pas l’occupation pénible et l’agriculture instituées par le Très-Haut » (Ecclus. [Sirach], vii. 15, grec). Dans Vita Adae et Evae, 22, c’est l’archange Michel qui enseigne à Adam au paradis comment semer et planter. Dans le Livre des Jubilés, xi., Abraham est présenté comme l’inventeur d’un procédé amélioré de labourage destiné à protéger les semences contre les oiseaux. Dans Ex. R. xxxix. on rapporte que l’observance fidèle des saisons agricoles par les habitants de la Palestine incita Abraham à y séjourner. Dans les Testaments des Patriarches, Issachar, modèle de piété essénienne (voir Gen. R. xcviii.-xcix. ; Targum Genèse xlix. 15), déclare (Testament d’Issachar, iii. 5) : « Je devins cultivateur pour mes parents et mes frères, et j’apportai les fruits du champ selon la saison, et mon père me bénit, car il vit que je marchais dans la simplicité… Gardez donc la Loi d’Elohîm, mes enfants, et gardez la simplicité. Inclinez votre dos au travail des champs et exercez-vous à toute sorte d’ouvrages agricoles, offrant des dons à YHWH avec actions de grâces ; car c’est du premier fruit de la terre que YHWH me bénit, comme Il bénit tous les saints d’Abel jusqu’à présent. » En conséquence, de nombreux rabbins éminents, en Orient, en Judée et en Babylonie, furent des cultivateurs laborieux, nonobstant Ecclus. xxxviii. 25 : « Comment obtiendrait‑il la sagesse qui tient la charrue ? » (comparer Berakhot 35a ; de nombreux exemples dans le Talmud — Peah ii. 6 ; Shab. 150b ; Hullin 105a — illustrent ce fait). Les disciples de Rabba étaient dispensés d’assister à ses lectures pendant les mois de Nisan et de Tishri, car ces saisons de semis et de moisson réclamaient leur présence au champ (Berakhot 35b).

Les Juifs furent probablement les principaux producteurs de vin et d’huile en Syrie et dans toutes les terres colonisées par eux, sinon l’interdiction rabbinique du vin et de l’huile préparés par les païens (Shabbat 175) n’aurait guère pu être observée. En Afrique aussi, les colons juifs produisaient vin, huile et blé, et l’identification étrange du dieu égyptien Sérapis avec Joseph faite tant par les Juifs (Ab. Zarah, 43b ; Tos., ‘Ah. Zar. quod. [vi.] 1) que par les chrétiens (voir “Vita Saturnini”, citée par Mommsen, “Römische Geschichte,” v. 585, et King, “Gnostics,” p. 161) tient probablement à ce que le blé exporté d’Alexandrie était embarqué pour le Sérapeum d’Ostie sous la tutelle symbolique de Sérapis, le dieu portant la mesure sur la tête, ressemblant en cela à Joseph, le vendeur de blé dans l’Égypte ancienne (Mommsen, ibid. v. 577 ; Suidas, s.v. “Serapis”). Les Juifs alexandrins possédaient des navires et étaient marins eux‑mêmes, sans doute parce qu’ils vivaient près du rivage et étaient devenus exportateurs de blé par des cultivateurs juifs dans toute l’Afrique (voir Grütz, “Gesch.” i. 387, note 3). Que les Juifs d’Alexandrie furent à la fois agriculteurs et armateurs nous est appris par Philo (“Contra Flaccum,” viii.). Mais Herzfeld (“Handelsgeschichte des jüdischen Altertums,” pp. 76-103) a démontré que les Juifs de Palestine aussi, depuis l’époque des Maccabées jusqu’à la destruction de l’État, exportèrent, en partie sur leurs propres navires, leurs produits céréaliers, huile et vin, du baume, du miel, des épices et des drogues de toute sorte, et que les Juifs restèrent cultivateurs du sol dans toutes les parties de l’empire romain, tout en exerçant d’autres métiers, comme on l’apprend du fait qu’ils achetaient des esclaves et les convertissaient au judaïsme jusqu’à ce qu’ils en fussent interdits par Constantin en 339 et par Théodose en 393 (Codex Theodosianus xvi. 8, §§ 4, 9).

En Arabie, les Juifs du Yémen étaient, à l’époque de Mahomet, des paysans économes. Les colons juifs de Khaïbar étaient particulièrement prospères dans la culture du blé et des palmiers-dattiers, avant leur massacre massif par Mahomet.

Les Juifs d’Abyssinie ont toujours été cultivateurs, et les Dix Tribus sont décrites comme agriculteurs dans le récit mythique d’Eldad ha‑Dani.

Les Juifs du sud de la France menaient une vie agricole et possédaient des navires pour leur commerce du vin du VIe au IXe siècle (Cassel, article “Juden” dans Ersch et Gruber, Encyclopädie, xxvii. 61, 64 ; Gratz, Gesch. v. 56, d’après Grégoire de Tours. Voir aussi Stobbe, “Juden in Deutschland,” p. 7). En Languedoc nombre d’entre eux possédaient des vignobles (J. Bedarride, Les Juifs en France, p. 87 ; voir Saige, Les Juifs de Languedoc antérieurement au XIVe siècle, 1881, p. 70). À l’époque de Charlemagne, les Juifs cultivaient de vastes domaines pour leurs voisins chrétiens qui manquaient d’expérience agricole, mais les mesures législatives du roi, destinées à rendre les Juifs plus utiles à l’État en tant que classe marchande, interdirent cela (Bedarride, l.c., p. 75). C’est surtout le commerce du vin qu’ils contrôlaient (Depping, Die Juden im Mittelalter, p. 53).

En Espagne, au Haut Moyen Âge, les Juifs furent les principaux agriculteurs et le restèrent, malgré la législation wisigothique qui leur interdisait de travailler aux champs le dimanche et d’acheter des esclaves (voir Gratz, Gesch. der Juden, v. 70, 168). Sous Égica, en 694, ils furent interdits de posséder des terres et de naviguer sur leurs propres navires, mais en 711 les Arabes, après l’invasion d’al‑Tarik, restaurèrent les droits des Juifs, et ceux-ci apprirent promptement de leurs voisins maures à améliorer l’irrigation du sol par des machines hydrauliques et autres procédés (voir Bedarride, l.c., p. 94 et note 24 p. 463). La grande industrie de la soie des Juifs espagnols (voir Gratz, Gesch. der Juden, v. 396 et suiv.) rend vraisemblable qu’ils possédaient aussi des plantations de mûriers, ou peut‑être que les Juifs siciliens fournissaient la matière première.

Au Portugal, les Juifs furent toujours autorisés à cultiver la terre et à produire du vin, tandis qu’en Espagne, sous les souverains chrétiens, ils en furent interdits (voir Kayserling, Gesch. d. Juden in Portugal, p. 58).

En Grèce, au XIIe siècle, les Juifs, dit Hertzberg dans sa Gesch. Griechenlands, furent fort prospères comme agriculteurs. Benjamin de Tudèle trouva des Juifs près du mont Parnasse occupés à cultiver le sol (Travels, ed. Asher, p. 16). En Italie, le pape Grégoire V encouragea les Juifs à être propriétaires de terres, bien qu’il ne voulût pas tolérer qu’ils eussent des esclaves chrétiens (Gudemann, Gesch. d. Jud. Cultur in Italien, p. 30). Les Juifs, d’abord en Grèce, puis en Italie, prirent grand soin de la culture du ver à soie, qui exigeait la plantation de mûriers, et contribuèrent à l’amélioration des terres et du commerce (voir Grütz, Gesch. v. 273, note 4 ; Gudemann, Gesch. d. Jud. Cultur in Italien, p. 240).

Dans son Gesch. d. Jud. Cultur in Italien, p. 52, Gudemann attire l’attention sur les avertissements de l’ouvrage Pirqe Rabbi Eliezer contre la vie vagabonde du marchand, où se trouve cette sentence, A. ii. : « Elohîm promit particulièrement la fertilité de la terre aux Israélites afin qu’ils menassent une vie domestique contente et paisible, et n’aient pas à voyager de ville en ville. »

En Allemagne, les Juifs, étant contraints par la loi juive qui interdit l’usage de vin non juif, à fabriquer le leur, produisirent suffisamment pour en vendre quelque partie aussi aux non‑Juifs. Un décret de Henri IV permit aux Juifs de vendre leur propre vin et leurs drogues — révoquant ainsi une des dispositions de Charlemagne qui l’interdisaient (voir Stobbe, Gesch. d. Juden in Deutschland, p. 231, note 90). Henri IV permit aussi aux Juifs de Spire de posséder des vignobles et des jardins, ce qui rend probable qu’ils en assuraient eux‑mêmes le soin. Les Juifs de Silésie, d’Autriche, de Suisse et de Francfort‑sur‑le‑Main possédaient également des vignobles (voir la citation dans Stobbe, pp. 177, 276, note 171).

Dans l’Europe moderne, les Juifs — en partie sous l’impulsion des gouvernements, en partie de leur propre initiative — ont cherché à ranimer leur ancien goût pour les travaux agricoles. Les communautés juives de Varsovie et de Kalisch, en 1842, en réponse à une note du prince Paskievitch, organisèrent des sociétés pour la promotion de l’agriculture, avec apparemment un grand succès pour l’époque (voir Jost, Neuere Gesch. ii. 293-313 ; Cassel, article “Juden,” Ersch et Gruber, p. 139). Plus grand encore fut le succès d’initiatives faites en Bavière (Scheidler, “Juden Emancipation,” dans Ersch et Gruber, p. 307, note 5, où l’on réfère à des statistiques montrant que plus de 20 % de la population juive de Bavière se consacraient en 1844 à des occupations agricoles et artisanales).

Parmi les Juifs du Caucase, beaucoup furent autrefois de grands propriétaires de vergers et de vignobles ; certains produisaient du vin, d’autres une espèce de tabac (Andree, Zur Volkskunde der Juden, p. 281). Selon J. J. Benjamin (Eight Years in Asia and Africa, 2e éd., 1858, pp. 96 et suiv.), les Juifs plus prospères du Kurdistan sont des paysans ; ils vont avec leurs femmes et leurs enfants aux champs et aux vignes le matin et ne reviennent que le soir. Ils observent littéralement la loi de laisser les coins du champ et quelques grappes pour les veuves et les orphelins (Lévitique xix. 9, 10).

Sur le sol vierge de l’Amérique, les Juifs furent parmi les pionniers de l’agriculture. Tandis que Luis de Torres introduisit le tabac parmi les peuples civilisés (Kayserling, Columbus, p. 95), des Juifs transplantèrent la canne à sucre de Madère au Brésil en 1548 (selon Fishell ; voir M. J. Kohler, Publ. Am. Jew. Hist. Soc. ii. 94) ou en 1531 (Lindo, dans l’article de G. A. Kohut, ibid. iii. 135 : comparer Joseph ha‑Kohen, dans la traduction de R. Gottheil, ibid. ii. 133). Au XVIIe siècle, l’industrie sucrière fut monopolisée par les Juifs, et avec leur expulsion du Brésil elle se transplanta dans les Antilles, où, en 1663, l’invention de nouveaux moulins à sucre par David de Mercato favorisa le commerce sucrier à la Barbade. Les Juifs de Géorgie, parmi lesquels Abraham de Lyon, introduisirent la culture de la vigne et de la soie du Portugal en Amérique (Publ. Am. Jew. Hist. Soc. i. 10). Mais alors que De Lyon nourrissait de grandes attentes dans cette voie, les Juifs de Géorgie, en général, trouvèrent la production d’indigo, de riz, de maïs, de tabac et de coton plus profitable (ibid. p. 12). En fait, les plantations de coton dans de nombreuses parties du Sud furent presque entièrement entre les mains des Juifs, et, par conséquent, l’esclavage y trouva des défenseurs parmi eux.

Les sentences concises suivantes, recueillies dans la littérature rabbinique, montrent l’estimation accordée à l’agriculture aux derniers jours de la vie nationale juive : « À l’avenir tous les artisans se tourneront vers le travail de la terre : car la terre est la source la plus sûre de subsistance pour ceux qui la travaillent ; et telle occupation apporte de plus santé du corps et tranquillité d’esprit » (Yebamot 63b). « Celui qui ne possède pas de terre n’est pas un homme » (ib.). « Le verset Deut. xxviii. 66 s’explique ainsi : ‘Ta vie sera suspendue devant toi’ : ceci se réfère à celui qui achète ses provisions d’année en année ; ‘tu craindras le jour et la nuit’ : ceci se réfère à celui qui les achète de semaine en semaine ; ‘tu n’auras aucune assurance de ta vie’ : ceci se réfère à celui qui dépend du magasinier » (Menachot 103b ; Yer. Shabbat viii. 11a ; Yer. Shekalim viii. 51a ; Esther R., introduction). « Celui qui travaille et peine… » Les rabbins ajoutent : « L’homme qui ne possède pas de terre cherche l’argent, tandis qu’il n’a point de terre propre ; quel plaisir tire‑t‑il de tout son labeur ? » (Lev. R. xxii.). « Bien que le commerce donne de plus grands profits, ils peuvent tous être perdus en un instant ; c’est pourquoi, hésite‑tu jamais à acheter la terre. » « Sème, mais n’achète pas de blé, même si le blé est bon marché et que ta terre est pauvre » (Yebamot 63a). « On ne peut vendre son champ patrimonial et mettre l’argent dans sa bourse, ni acheter une bête, ni des meubles, ni une maison, sauf s’il est pauvre » (Sifra, Behar, 5). « Quand un homme vend un champ issu de son patrimoine, ses proches apportent des tonneaux remplis de tiges de chou et de coques de noix et les brisent devant lui ; les enfants ramassent le contenu et crient : ‘N. N. s’est privé de son héritage !’ ; et quand il le reprend ils font de même, criant : ‘N. N. a repris son patrimoine’ » (Yer. Kétubot ii. 26d). « Celui qui a un petit jardin et le fertilise, le cultive et jouit de son produit est bien plus heureux que celui qui travaille un grand jardin en métayage » (Lev. R. iii.). « As‑tu un champ ? travaille‑le de toutes tes forces : si un homme se fait l’esclave de son champ, il sera rassasié de pain » (Sanhedrin 58b). « Celui qui inspecte son champ chaque jour trouvera un statère [monnaie grecque] en lui » (Hullin 105a). Dans Ecclésiaste R. ii., on raconte l’histoire d’un vieillard qui travaillait matin et soir à planter des arbres, bien que, comme l’empereur Hadrien le raillât, il ne pût espérer en jouir : la morale étant que chacun est tenu de cultiver la terre, même si l’on ne doit pas espérer en récolter le fruit ; car à son arrivée dans le monde il trouva que d’autres l’avaient déjà soumise et cultivée pour lui ; par conséquent il ne doit pas laisser sa portion devenir sauvage ou en friche ; car d’autres viendront après lui.

F. DE S. M.

Aspects physiques : Les divers aspects physiques de l’agriculture chez les Juifs peuvent être traités dans leur ordre naturel de considération ; d’abord le sol et le climat ; ensuite les opérations nécessaires pour produire et assurer les récoltes.

Les sols de Palestine présentent un caractère et une composition fort variés, consistant en dépôts alluviaux dans les plaines maritimes et la vallée du Jourdain, et en produits de calcaire crétacé et de roches basaltiques dans les régions plus élevées. La fertilité naturelle des premiers districts fut transportée dans les régions montagneuses en construisant de bas murs de « pierres d’épaule » (Mishnah Shevi’it iii. 9), et en remplissant les corniches rocheuses derrière eux de la terre alluviale inépuisable des vallées (ib. iii. 8). De telles aménagements artificiels exigeaient une attention constante pour les maintenir en état et les protéger contre les pluies violentes (voir Anderlind, dans Zeit. Deutsch. Paläst. Ver. ix. 37) ; de sorte que la guerre et la dépeuplement ultérieurs ont considérablement diminué la productivité de ces régions.

La plaine élevée entre le lac de Génésareth à l’ouest et la chaîne du Hauran à l’est, avec son substratum volcanique, s’est avérée un sol très fertile pour le blé, on y recueillait parfois deux ou trois récoltes par an. Les champs les plus fertiles étaient cependant plus ou moins couverts de blocs (Matt. xiii. 5 et parallèles ; Mishnah Kilaim ii. 10, vii. 1), la Michna mentionnant qu’occasionnellement ces pierres étaient trop grandes pour qu’un homme puisse les enlever sans aide (Sheb. iii. 7).

Le meilleur usage qu’on pouvait faire des petites pierres gênantes, si nombreuses dans les sols riches et caillouteux, était de les amasser en bordures de clôture, comme protection contre le bétail errant : de telles lignes de pierres sont nombreuses aujourd’hui (voir illustration). Dans certaines régions les pierres étaient si abondantes qu’il fallait les enlever après chaque labour annuel (voir Vogelstein, Die Landwirtschaft in Palästina, p. 10, note 14).

À l’époque mishnaïque on distinguait et classait divers types de sols, tels que ’idit, sol de première qualité ; henouif, moyen ; et zibburit, sol pauvre (Gitin v. 1) ; aussi selon le degré d’humidité, « sec », « moyen » et « arable » (Baraita, Ta’anit, 256). On tenait les pierres pour un indice de fertilité du sol : si elles étaient dures et réparties de silex (zinnania), le sol était bon ; si de consistance argileuse (harsit), il était susceptible d’être pauvre, formant des mottes dures et croûtant au soleil (Nombres K. xvi. ; Tan. Shelah Lekha, 12). Une terre qui produisait naturellement des ronces était bonne pour le blé : si elle produisait des mauvaises herbes, elle n’était propre qu’à l’orge (Yalkut, Job, § 918 ; comparer Jérémie xii. 13). Un sol ayant donné une récolte de lin était tenu excellent pour le froment ; et l’on essayait parfois un lopin en semant un peu de lin (Kilaim ii. 7). Une exposition méridionale était jugée bénéfique ; mais un tel terrain exigeait l’irrigation (Josué xv. 19, Menachot ibid.).

Climat. Contrairement à l’agriculture égyptienne (qui dépendait uniquement du Nil), en Canaan les « premières pluies et les dernières pluies » devinrent nécessairement des objets d’importance particulière et de bénédiction significative (Lévitique xxvi. 3‑5 ; Deutéronome xi. 13, 14 ; Jérémie v. 24). Les premières pluies (d’automne) commençaient vers la mi‑novembre (Heshvan, ou Chislev) et étaient appelées yoreh ou moreh (Deutéronome xi. 14, Jér.). Elles étaient suivies par les pluies d’hiver abondantes et continues, puis par les malkosh, ou ondées de printemps, au mois de Nisan (Joël ii. 23 ; Ta’anit, f. r.). Si importante était la pluie après le long été syrien de chaleur extrême que la bénédiction demandée dans la formule de Deut. xxvi fut interprétée comme une prière pour la pluie et la rosée — prières qui furent également insérées dans le rituel quotidien (Mishnah Ta’anit i. 1). On instituait des jeûnes aux temps de sécheresse (ib. 4-7). Les pluies d’automne étaient jugées nécessaires pour amadouer le sol en vue du labour et du semis ; et les pluies de printemps étaient également indispensables pour remplir le grain dans l’épi, comme l’exprime le proverbe du fellah d’aujourd’hui : « Une averse en avril vaut mieux qu’une charrue et un joug de bœufs » (Klein, dans Zeit. Deutsch. Paläst. Ver. iv. 72, cité par Vogelstein, ib. 4, note 23). La transition de la période pluvieuse du printemps à la sécheresse de l’été est graduelle ; les ondées deviennent plus légères et moins fréquentes. Les ruisseaux de montagne continuent toutefois à couler abondamment pendant une brève période, puis s’amenuisent et s’assèchent entièrement. De Nisan à Tishri une tempête de pluie est rare ; l’humidité est fournie par les fortes rosées nocturnes qui parfois mouillent le sol au point de lui donner l’apparence d’avoir plu.

Les cultures. Parmi toutes les plantes cultivées, le froment (chittah) était le plus important en Palestine comme ailleurs ; la terre était si fertile qu’on en produisait plus que nécessaire pour la consommation locale, et il était exporté en quantités considérables (I Rois v. 25 ; Esdras iii. 7 ; Ézéchiel xxvii. 17 ; Actes xii. 20). Deux sortes étaient distinguées, claire et foncée (Bava Batra v. 6). L’orge (ke’orah) servait surtout à faire du pain pour les classes pauvres (Ruth iii. 15 ; Michna Negaim xiii. 9) et aussi comme fourrage (Tosefta, Sotah iii. 4). L’épeautre (kese’nef), intermédiaire entre le froment et l’orge, était semé aux lisières des champs. L’avoine (shifon) n’était pas beaucoup cultivée. Le millet (dochan), les fèves (peseq), et les lentilles (‘adashim) étaient également largement cultivés pour l’alimentation (II Samuel xvii. 28, Ézéchiel iv. 9). Le lin (pishtanah) était certainement cultivé (Josué ii. 6), et peut‑être le coton (karpas). Voir Barley, Beans, Lentils, Millet, Spelt, et Wheat.

Les premiers semis étaient les légumineuses, tôt en Heshvan (octobre) ; l’orge suivait quelques jours après, et le froment enfin. Une loi remarquable interdisait le semis d’un champ « avec semences diverses » (kil’ayim, Lévitique xix. 19), un procédé qui, en une seule récolte, eût pu épuiser le sol de toutes ses substances fertilisantes. À côté de cela se placent les diverses lois humanitaires réservant les coins de la moisson pour le pauvre et l’étranger (Lévitique xix. 9), concernant la gerbe oubliée (Deutéronome xxiv. 19), et d’autres règlements semblables. Les saisons de récolte étaient Nisan (avril) pour l’orge, Sivan (début juin) pour le blé, Tishri (septembre) pour les fruits. Pour ces derniers, voir les articles Fig, Olive, Sycamore, et Vine.

Les divers procédés de l’agriculture peuvent maintenant être envisagés. Pour mettre une terre en culture pour la première fois il fallait la défricher soit des arbres forestiers (Josué xvii. 18) soit des pierres (Isaïe v. 2). Une fois défrichée, elle était prête au labourage, appelé en hébreu nir, harmesh (couper en), pilah (fendre), pethach (ouvrir), etc. Si le sol était argileux, les mottes résultantes étaient brisées à la pioche ou à la houe ; car dans le hersage ultérieur (sadad, Job xxxix. 10) on n’employait qu’un hersage léger, probablement un buisson épineux. On utilisait le fumier : il consistait en cendres de bois (Mishnah Shevi’it ii. 4), feuilles (Ab. Zarah iii. 8), sang d’animaux abattus (Yoma v. 6 ; Yer. Sheb. iii. 34), résidus d’huile, ou des ordures domestiques et de cour, mêlées à de la paille foulée par le bétail (Isaïe xxv. 10) ; mais s’il était appliqué avant ou après le labour n’est pas clair. L’usage du fumier est évoqué en Ps. lxxxiii. 10 ; Jér. viii. 2 et ix. 21. Il était appliqué autour des racines des arbres pour les préserver et les stimuler à la fructification (Bava Kama iii. 3). Les passages Isaïe v. 24 et xlvii. 14 se rapportent plutôt à l’incinération des chaumes restés dans le champ qu’à l’emploi direct des cendres comme fumier. L’institution de la jachère de la septième année fut aussi un facteur précieux pour maintenir la fertilité du sol.

Les outils employés pour les opérations ultérieures étaient la charrue, la houe ou pioche, et une sorte de herse. La houe (‘eder) servait à briser les champs trop inclinés ou trop étroits pour le labour. La charrue, en bois, généralement du chêne, était d’une construction très simple et légère, portée à l’aller et au retour sur l’épaule de l’homme. Sa caractéristique essentielle était la pièce verticale en forme de J, parfois ferrée à la pointe (I Samuel xiii. 20), et munie d’une petite traverse en haut servant de guidon. Cette pièce passait par un trou dans une poutre horizontale composée de deux perches robustes liées ensemble, et à l’extrémité de laquelle était fixé le joug. Composée de tant de pièces (voir illustration), et reliées sans être strictement alignées sur la ligne de traction, la charrue ne devait pas donner un travail parfait : on ne pénétrait guère plus de quatre à cinq pouces de profondeur. Pour les terrains pierreux ou racineux elle était évidemment inutile ; ceux‑ci devaient être « piqués » à la pioche lourde (Isaïe vii. 25). Cet instrument ressemblait à la serpe américaine, mais la lame étant placée à un angle très aigu par rapport au manche, on pouvait la renforcer pour ce travail en la ligaturant avec une lanière ou une corde, comme le montre l’illustration.

Tandis que la main droite du laboureur tenait le manche de la charrue, l’attelage (zerem) de bœufs (Amos vi. 12), de vaches (Job i. 14, Heb.), ou parfois d’ânes (Deutéronome xxii. 10, Isaïe xxx. 24), était poussé en avant à l’aide du ferrollier (mahnad, dorban) — un bâton d’environ huit pieds, muni d’une pointe aiguisée à une extrémité pour cet usage, et à l’autre d’une lame plate pour nettoyer la pointe de la charrue (Mishnah Oholot xvii. 2) ou briser des mottes — tenu de la main gauche du laboureur. Jusqu’à douze attelages pouvaient être employés en même temps dans le même champ ; chacun, sans doute, dans sa propre « terre » ou section (I Rois xix. 19).

Dans Isaïe xxviii. 25 trois mots sont employés pour l’acte de semer : hefiz (éparpiller) pour semer le sarrasin ; zarak (séparer, répandre) pour semer le cumin ; et shûm (placer) pour le froment et l’orge ; les deux premiers termes renvoyant manifestement au semis à la volée, le dernier au semis en lignes dans les sillons. Après le semis, la graine était rabattue ou brossée avec la légère herse pour la protéger des oiseaux, des souris, des fourmis et du soleil ardent. Parfois la graine était semée à la volée avant le labour et recouverte en une seule opération.

L’Égypte dépendait pour l’irrigation de l’eau du Nil élevée dans des réservoirs, d’où elle était distribuée aux champs par des canaux fermés ou ouverts par un monticule de terre, poussé en place du pied (Deutéronome xi. 10). La Palestine, au contraire, avait une abondance de ruisseaux et de sources (‘‘fontaines’’) et était bénie de pluies copieuses. De toutes ces sources on recueillait l’eau dans des citernes, pour se prémunir contre les saisons sèches lorsque la pluie ferait défaut et que ruisseaux et sources tariraient. Une idée des machines employées à l’époque biblique peut se voir dans celles qu’on utilise aujourd’hui pour élever l’eau des puits ou des sources en Palestine. Elles consistent en une roue horizontale de madriers grossièrement assemblés, mue par un bœuf ou autre animal attaché à un brancard sous la roue. Cette roue se relie directement à une roue verticale de même facture, portant des jarres d’argile ou d’autres réceptacles fixés sur sa périphérie. À mesure que ces jarres montent, elles basculent et vident leur contenu dans les canaux de distribution. (Voir illustration.)

En outre, on procédait à des systèmes de rigoles et de gouttières pour capter les fortes pluies sur les terrains inclinés et distribuer l’eau lentement et uniformément sur le sol. Un champ ainsi irrigué était appelé bet ha‑shelachîn (lieu d’écoulement ; voir Job v. 10, Heb.), tandis qu’un champ arrosé par la pluie était nommé bet ha‑ba’al (lieu de pluie ; voir Bava Batra iii. 1).

Les récoltes mûres étaient parfois arrachées avec leurs racines (Mishnah Peah iv. 10), particulièrement les légumineuses. Le grain était quelquefois bêché avec la houe, préparant ainsi le champ pour le semis suivant (Peah iv. 4 ; Bava Metzia ix. 1), mais il était plus fréquemment coupé à la hermesh (Deutéronome xvi. 9, xxiii. 26), au maggal, ou à la faucille (Joël iii. Heb., iv. 13 ; Jérémie l. 16). Des faucilles de fer des temps les plus anciens ont été trouvées dans les fouilles de Tell el‑Hesy, ainsi que quelques‑unes montées d’un tranchant composé d’éclats de silex (Mishnah Shevi’it v. 6 ; voir illustration). L’orge était récoltée en Nisan, à l’époque de la Pâque (Tosefta, Sukkah iii. 18) ; le froment et l’épeautre quelques semaines plus tard (Tan. Wayhi, 15 ; voir aussi Exode ix. 32) ; et la moisson des céréales était achevée pour la Pentecôte (Sivan ; Tosefta, Sukkah ib.).

Les gerbes uniques (zebatim, Ruth ii. 16) étaient liées en meules (ômer ou ulummot, Genèse xxxvii. 7 ; Ps. exxvi. 6) par leur propre paille, entassées en tas (Lévitique xxiii. 10 ; Job xxiv. 10) et ensuite transportées aux greniers (mezawim, Ps. cxliv. 13) ou au moulin à battre (goren), éventuellement sur des charrettes (Amos ii. 13), ou, pour de petites quantités, dans des paniers ou des bât sur des ânes, comme en Égypte aujourd’hui.

Le battage se faisait par deux méthodes : hahat (frapper avec un bâton) et dush (piétiner) ; la première renvoyant manifestement à la pratique primitive de battre les épis (ou les gousses des légumineuses) avec un bâton ou une fléau pour en extraire les grains ; la seconde au piétinement par les bêtes sur l’aire dure et plane (goren, Nombres xv. 20, xviii. 27, 30 ; Ruth iii. 2 ; II Samuel xxiv. 16). Parfois seul l’épi était frappé et jeté sur l’aire (Job xxiv. 24) ; mais la méthode usuelle consistait à répandre les gerbes déliées sur le goren pour être battues, soit par des bœufs qui y passaient et repassaient (Osée x. 11) — les piétinant de leurs sabots — soit en faisant traîner par le bétail certains instruments lourds sur la masse, donnant le même résultat. Ces instruments étaient le harvaz (Isaïe xxviii. 27 ; Job xli. 22) et le menag (Isaïe xli. 15, I Chroniques xxi. 23), qui, d’après leurs représentants modernes, étaient de lourdes traînes de bois lestées de pierres ou du poids du conducteur ; voir illustration. Le dessous de ces traînes était fortifié soit de disques métalliques tournants, soit, plus communément, de dents saillantes en pierre (Isaïe xli. 15) — de petits blocs de basalte insérés à la manière d’une meule, épais à peu près comme une noix et solidement encastrés dans des trous de la traîne, et dépassant de deux ou trois pouces (voir Jastrow, Diet. s.v., p. 526, pour citations).

Ces instruments sont invoqués figurativement en Amos i. 3 et II Rois xiii. 7. La législation humaine du Pentateuque (Deutéronome xxv. 4) interdit de museler les bœufs pendant qu’ils piétinent le blé ; et le Talmud (Kelim xvi. 7) prescrit aussi qu’on leur bande les yeux pour préserver d’un étourdissement.

Le résultat d’un tel système grossier de battage était naturellement une grande quantité de paille inutilisable, déchirée en courtes longueurs par les dents pesantes du morag.

Le vannage devint dès lors une opération nécessaire et pénible. Quand le mélange fut assez foulé et fragmenté, la masse résultante de grain, balle et paille courte était projetée en l’air avec le mizreh (de zarah, répandre ; A.V. « fan », Isa. xxx. 24, Jér. xv. 7) et le rahat (lié à ruah = vent), proprement une fourche ou une pelle : instruments encore utilisés de nos jours en Palestine. Lorsqu’une pelle de cet amas était soulevée et jetée face au vent, la balle (ôref) était emportée (Ps. i. 4) ; la courte paille s’amassait plus loin au bord du tas et servait de fourrage (teben ; Isaïe xi. 7) ; tandis que le grain plus lourd retombait aux pieds du vannier (’aremah, Ruth iii. 7 ; Cantique vii. 2). Ce grain était ensuite encore purgé des épis non battus et des chaumes en le passant au tamis (kibbutz, Amos ix. 9). Il est douteux que le mot nafah (Isaïe xxx. 28 : A.V. « sieve ») désigne réellement un tamis. Le maillage du tamis palestinien actuel est fait de bandes de cuir de chameau séché, assez fin pour laisser passer les grains et retenir les épis non battus qui sont ensuite rassemblés et jetés de nouveau sur le goren.

On donne divers noms aux greniers ou magasins : ma’abud (Jérémie i. 26) ; asam (Deutéronome xxviii. 8 ; Proverbes iii. 10) ; mavenegurot (Joël i. 17) ; mezawim (Ps. cxliv. 13) ; miskenot (Exode i. 11 ; I Rois ix. 19) ; dans les écrits rabbiniques aussi : ozer, goren, megurah, et apotheke, N.T. inrodon, tous désignant entrepôts ou magasins. Le grain était parfois entreposé dans les champs (Jérémie xli. 8 ; Maksh. i. 6), probablement dans des cavernes ou des citernes, comme c’est encore la pratique ; dans de tels réceptacles il se conserve sain pendant des années.

Pour la description des diverses influences adverses auxquelles les cultures étaient exposées, voir Drought, East Wind, Locusts, Mildew.

Bibliographie : Ugolino, Commentarius de Re Rustica Veterum Hebraeorum, dans ses Thesauri Antiquitatum Sacrarum, 1765, xxix. 1-518 ; Stade, Gesch. d. Volkes Israel, i. 7 ; Nowack, Lehrbuch der Hebräischen Archäologie, s.v. Ackerbau ; Benzinger, Hebräische Arch. i. B, 1894, pp. 207-213 ; Thomson, The Land and the Book (éd. populaire, 1880), sous Manners and Customs, sur Harvest, Irrigation, Planting, Plowing ; Zeit. Deutsch. Paläst. Ver. ix. : Ackerbau und Viehzucht ; Quarterly Statements of the Palestine Exploration Fund (voir index) ; H. Vogelstein, Die Landwirtschaft in Palästina zur Zeit der Mischna, Berlin, 1894 ; Adler and Casanovitz, Biblical Antiquities, p. 1005.

F. DE S. M.