Philosophie

Le but de l'article suivant est de donner quelque compte-rendu (I.) du développement de pensée parmi les Juifs qui correspondait à la philosophie de l'Occident ; (II.) du progrès systématique de la philosophie grecque formant un tout complet ; et (III.) du contact du christianisme avec la philosophie.

**I. LA**

DISCIPLINE PHILOSOPHIQUE DES JUIFS. — La philosophie, si nous limitons le mot strictement à décrire la libre poursuite de la connaissance dont la vérité est la seule fin complète, est essentiellement de croissance occidentale. En Orient la recherche de la sagesse a toujours été liée à la pratique. L'histoire des Juifs n'offre pas d'exception à cette remarque : il n'y a pas de philosophie juive proprement dite. La méthode de la Grèce était de procéder de la vie à Elohîm ; la méthode d'Israël (pour ainsi dire) était de procéder d'Elohîm à la vie. Les axiomes d'un système sont les conclusions de l'autre. L'un conduisit à l'abandon successif des plus nobles domaines de la science que l'homme avait revendiqués à l'origine comme siens, jusqu'à laisser des systèmes de moralité dénudés ; l'autre, dans la plénitude des temps, prépara beaucoup à accueillir le Mashiah (Christ) — la Vérité. La philosophie des Juifs, utilisant le mot dans un sens large, est à chercher plutôt dans le progrès de la vie nationale que dans des livres spéciaux.

Pas à pas l'idée de la famille fut élevée à celle du peuple ; et le royaume fournit la base de ces promesses plus larges qui incluaient toutes les nations dans un seul royaume des cieux. Les relations sociales, politiques, cosmiques de l'homme furent tracées graduellement en rapport avec Elohîm. La philosophie des Juifs est ainsi essentiellement une philosophie morale, reposant sur une connexion définie avec Elohîm. Les doctrines de la Création et de la Providence, d'une personne divine infinie et d'une volonté humaine responsable, qui ailleurs forment les limites ultimes de la spéculation, sont ici assumées dès le départ. Les Psaumes, qui, parmi les autres infinies leçons qu'ils transmettent, donnent une profonde vision du besoin d'une appréhension personnelle de la vérité, déclarent partout la souveraineté absolue d'Elohîm sur le monde matériel et moral. Un homme parmi tous est distingué parmi les Juifs comme « le sage ». La description qui est donnée de ses écrits sert de commentaire à la vue nationale de la philosophie (1 Rois 4:30-33).

La leçon du devoir pratique, la pleine expression d'un « cœur large », ibid. 29, l'étude attentive des créatures d'Elohîm — telle est la somme de la sagesse. Pourtant en fait le but même très pratique de cette philosophie conduit à la révélation de la plus sublime vérité. La Sagesse fut graduellement ressentie comme une personne, installée par Elohîm et conversant avec les hommes. (Prov. 8:1)... Elle fut vue se tenir en inimitié ouverte avec « la femme étrangère », qui cherchait à les détourner par des attraits sensuels ; et ainsi un nouveau pas fut fait vers la doctrine centrale du christianisme — l'incarnation de la Parole. Deux livres de la Bible, Job et Ecclésiaste, dont le dernier en tout cas appartient à la période de la fin du royaume, s'approchent plus que tout autre du type des discussions philosophiques.

Mais dans les deux le problème est moral et non métaphysique. L'un traite des maux qui affligent « le parfait et le droit » ; l'autre de la vanité de toutes les poursuites et plaisirs de la terre. La captivité exerça nécessairement une influence profonde. L'enseignement de la Perse semble avoir été destiné à fournir des éléments importants dans l'éducation du peuple choisi.

Mais il fit encore plus que cela. Le contact des Juifs avec la Perse donna ainsi naissance à un mysticisme traditionnel. Leur contact avec la Grèce fut marqué par la naissance de sectes distinctes. Au troisième siècle av. J.-C. le grand Docteur Antigone de Socho porte un nom grec, et la croyance populaire le désignait comme le maître de Tsadoq et Boéthus les supposés fondateurs du rationalisme juif. En tout cas nous pouvons dater de cette époque la double division de la spéculation juive. Les Sadducéens apparaissent comme les défenseurs de la liberté humaine dans sa portée la plus large ; les Pharisiens d'un stoïcisme religieux. À une époque ultérieure le cycle de doctrine fut complété, quand par une réaction naturelle les Esséniens établirent un ascétisme mystique.

**II. LE**

DÉVELOPPEMENT DE LA PHILOSOPHIE GRECQUE. — Les diverses tentatives qui ont été faites pour dériver la philosophie occidentale de sources orientales ont échoué de manière retentissante. Il est vrai que dans une certaine mesure le caractère de la spéculation grecque peut avoir été influencé, du moins à ses premiers stades, par des idées religieuses originellement introduites de l'Orient ; mais cette influence indirecte n'affecte pas la véritable originalité des maîtres grecs. La valeur même de l'enseignement grec réside dans le fait qu'il était, autant que possible, un résultat de la simple raison, ou, si la foi affirme sa prérogative, la distinction est nettement marquée. Des diverses classifications des écoles grecques qui ont été proposées, la plus simple et la plus vraie semble être celle qui divise l'histoire de la philosophie en trois grandes périodes, la première s'étendant jusqu'à l'ère des Sophistes, la suivante jusqu'à la mort d'Aristote, la troisième jusqu'à l'ère chrétienne. Dans la première période le monde objectivement est le grand centre d'investigation ; dans la seconde, les « idées » des choses, la vérité et l'être ; dans la troisième, l'intérêt principal de la philosophie retombe sur la conduite pratique de la vie.

Après l'ère chrétienne la philosophie cessa d'avoir aucune vraie vitalité en Grèce, mais elle fit de nouveaux efforts pour répondre aux conditions de la vie à Alexandrie et à Rome. **Les écoles pré socratiques.** — La première philosophie grecque n'était guère plus qu'une tentative de suivre en pensée les cosmogonies mythiques des poètes antérieurs. Quel est l'unique élément permanent qui sous-tend les formes changeantes des choses ? — telle fut l'investigation première, à laquelle l'école ionienne s'efforça de trouver une réponse. Thalès (env. av. J.-C. 639-543) désigna l'humidité (l'eau) comme la source et le soutien uniques de la vie. Anaximène (env. av. J.-C. 520-480) substitua l'air à l'eau. À une date beaucoup plus tardive (env. av. J.-C. 460) Diogène d'Apollonie représenta cet « air » élémentaire comme doué d'intelligence. **Les écoles socratiques.** — Dans la seconde période de la philosophie grecque la scène et le sujet furent tous deux changés. Une philosophie des idées, utilisant le terme dans son sens le plus large, succéda à une philosophie de la nature.

En trois générations la spéculation grecque atteignit sa plus grande gloire dans l'enseignement de Socrate, Platon et Aristote. La fameuse phrase dans laquelle Aristote caractérise l'enseignement de Socrate (av. J.-C. 465-399) place sa position scientifique dans la lumière la plus claire. Il y a deux choses, dit-il, que nous pouvons à juste titre attribuer à Socrate — le raisonnement inductif et la définition générale. Par le premier il s'efforçait de découvrir l'élément permanent qui sous-tend les formes changeantes des apparences et les variétés d'opinion ; par la seconde il fixait la vérité qu'il avait ainsi gagnée.

Mais, outre cela, Socrate rendit un autre service à la vérité. L'Éthique occupa dans ses investigations la place première qui avait jusque-là été tenue par la Physique. Le grand but de son induction était d'établir la souveraineté de la Vertu. Il affirma l'existence d'une loi universelle du bien et du mal. Il connecta la philosophie avec l'action, tant en détail qu'en général. D'un côté il soutint la suprématie de la Conscience, de l'autre l'action de la Providence.

Les écoles post-socratiques. — Après Aristote, la philosophie prit une nouvelle direction. La spéculation devint principalement personnelle. Épicure (av. J.-C. 352-270) définit l'objet de la philosophie comme l'atteinte d'une vie heureuse. La poursuite de la vérité pour elle-même il la reconnaissait comme superflue. Il rejeta la dialectique comme une étude inutile, et accepta les sens, dans l'acception la plus large du terme, comme critère de vérité.

Mais il différait largement des Cyrénaïques dans sa vue du bonheur. Le bonheur auquel le sage aspire se trouve, disait-il, non dans la gratification momentanée, mais dans le plaisir de toute une vie. Toutes choses étaient supposées venir à l'existence par hasard, et ainsi disparaître. L'individu était laissé maître de sa propre vie. Tandis qu'Épicure affirmait de cette manière les revendications d'une partie de la nature de l'homme dans la conduite de la vie, Zénon de Citium (env. av. J.-C. 280), avec une partialité égale, défendait une moralité purement spirituelle (intellectuelle). L'opposition entre les deux était complète. Les mondes infinis, formés par le hasard, de l'un se tiennent en face de l'unique monde harmonieux de l'autre.

D'un côté sont des dieux indifférents aux choses matérielles, de l'autre un Être pénétrant et vivifiant toute la création. Cette différence trouva nécessairement son expression principale dans l'Éthique.

**III. LE**

CHRISTIANISME EN CONTACT AVEC LA PHILOSOPHIE ANTIQUE. — La seule trace directe du contact du christianisme avec la philosophie occidentale dans les Évangiles et écrits apostoliques est dans le récit de la visite de saint Paul à Athènes, (Act. 17:18) et il n'y a rien dans les écrits apostoliques pour montrer qu'elle ait exercé une influence importante sur l'Église primitive. Comp. (1 Cor. 1:22-24) Mais il en était autrement avec la spéculation orientale, qui pénétra plus profondément dans la masse du peuple. La « philosophie » contre laquelle les Colossiens furent avertis, (Col. 2:8) semble indubitablement avoir été d'origine orientale, contenant des éléments semblables à ceux qui furent ensuite incarnés dans les diverses formes du Gnosticisme, comme un ascétisme égoïste, et une révérence superstitieuse pour les anges, (Col. 2:16-23) et dans les Épîtres à Timothée, adressées à l'Éphésien, dans quelle ville saint Paul anticipa la montée de faux enseignements, (Act. 20:30) deux formes distinctes d'erreur peuvent être retracées en plus du judaïsme, dues plus ou moins à la même influence. Les écrits de l'âge sub-apostolique, à l'exception de la fameuse anecdote de Justin Martyr (Dial. 2-1), jettent peu de lumière sur les relations entre le christianisme et la philosophie. La philosophie chrétienne peut être en un sens une contradiction dans les termes, car le christianisme tire avouément ses premiers principes de la révélation, et non de la simple raison ; mais il n'y a pas moins une vraie philosophie du christianisme, qui vise à montrer combien complètement ceux-ci répondent aux instincts et aux aspirations de tous les âges.

L'exposition d'une telle philosophie serait l'œuvre d'un Origène moderne.