Transsubstantiation

Transubstantiation (changement de substance), un terme appliqué à la prétendue conversion ou transformation de la substance du pain et du vin dans l'eucharistie en le corps et le sang de Yehoshoua Mashiah (Jésus-Christ) au moment où le prêtre officiant prononce les paroles de la consécration.

I. Les Termes. — Probablement le premier à employer le mot transubstantiatio fut Pierre Damili (Epositio Can. Miss. cap. 7; Mai, Script. Vet. t. Nov. Col. I, 2, 215), apr. J.-C. 988-1072; bien que des expressions analogues, telles que transitio, eussent été employées antérieurement. Son usage resta toutefois limité, et au XIIe siècle devenait fort rare. Sa première apparition comme terme accepté et reconnu par l'Église se rencontre dans la première des Soixante-dix Constitutions présentées au IVe concile du Latran (1215) par Innocent II, et tacitement adoptée par ce concile. Le terme ainsi adopté par l'Église occidentale a son pendant dans l'Église orientale sous le terme Metousiosis (Μετουσίωσις), qui fut formellement adopté dans la «Confession orthodoxe de foi de l'Église catholique et apostolique de l'Orient», en 1643; et dans l'art. 17 du concile de Bethléem, ou de Jérusalem, en 1672.

L'Église d'Angleterre n'adopta jamais formellement le mot «transubstantiation» dans aucun document officiel; et au même moment où le concile de Trente l'imposait à l'Église latine, le synode sacré de l'Église d'Angleterre déclarait, dans l'article 28 de la Religion: "Panis et vini Transubstantitatio in Eucharistia ex sacris literis probari non potest, sed apertis Scripturae verbis adversatur et multarum superstitionum dedit occasionem" (apr. J.-C. 1552). Cette partie de l'art. 28 se trouve maintenant en anglais sous la forme suivante: "Transubstantiation (or the change of the substance of bread and wine) in the supper of the Lord cannot be proved by Holy Writ, but is repugnant to the plain words of Scripture, overthroweth the nature of a sacrament, and hath given occasion to many superstitions" (apr. J.-C. 1571).

II. La Doctrine. — Dans la Confession du synode du IVe concile du Latran, la transubstantiation est ainsi définie: "Il n'y a qu'une Église universelle, en-dehors de laquelle nul ne peut d'aucune manière être sauvé. En laquelle Yehoshoua Mashiah (Jésus-Christ) est lui-même prêtre et sacrifice, dont le corps et le sang sont réellement contenus dans le sacrement de l'autel, sous la forme du pain et du vin, étant transubstantiés, le pain en le corps et le vin en le sang, par la puissance divine." Par l'institution de la fête du Corpus Christi par le pape Urbain IV en 1264 et par le pape Clément V au synode de Vienne en 1311, la doctrine en question fut exprimée en forme liturgique et sa popularité assurée. Dès lors, le sacrifice de la messe forma plus que jamais le centre du rituel catholique, et refléta une nouvelle gloire sur le sacerdoce.

Le changement opéré par la transubstantiation est déclaré si parfait et complet que, par connexion et concomitance, l'âme et la divinité du Mashiah coexistent avec sa chair et son sang sous les espèces du pain et du vin; et ainsi les éléments, et chaque particule d'eux, contiennent Mashiah tout entier dans sa divinité, son humanité, son âme, son corps et son sang, avec toutes leurs parties composantes. Il ne reste rien du pain et du vin sauf les accidents. Le tout Dieu et homme Yéhoshoua Mashiah est contenu dans le pain et le vin, et dans chaque particule du pain, et dans chaque goutte du vin. Le résultat naturel d'une telle doctrine est l'élévation de l'hostie pour adoration, pratique inconnue jusqu'à l'essor de la transubstantiation.

Les partisans de la transubstantiation prétendent qu'elle avait la croyance et l'approbation des Pères anciens de l'Église. Bingham (Mashiah (Christ). Antiq. bk. 15 ch. 5, § 4) affirme que «les anciens Pères ont déclaré aussi clairement que le permettent les mots que le changement opéré dans les éléments du pain et du vin par la consécration n'est pas tel changement que détruit leur nature et substance, mais n'altère que leurs qualités, et les élève à un usage spirituel, comme il arrive dans beaucoup d'autres consécrations, où les qualités des choses sont fortement altérées sans aucun changement réel de substance.» Nous donnons quelques extraits des autorités citées par Bingham. Ainsi Grégoire de Nysse (De Bapt. Christi, 3, 369): «Cet autel devant lequel nous sommes n'est au commencement que pierre commune par sa nature, mais après qu'il est consacré au service de Dieu, et qu'il a reçu une bénédiction, il est une table sainte, un autel immaculé, ne devant être touché que par les prêtres, et cela avec la plus grande révérence. Le pain aussi, d'abord, n'est que pain commun, mais une fois sanctifié par le saint mystère, il est fait et appelé le corps du Mashiah (Christ).» Cyrille de Jérusalem (Catech. Myst. 2, note 3): «Gardez-vous de prendre cette huile pour une huile nue; car comme le pain dans l'eucharistie, après l'invocation du Saint-Esprit, n'est pas un simple pain, mais le corps du Mashiah (Christ), ainsi cette sainte huile, après l'invocation, n'est pas une huile nue ou commune, mais elle est le don ou la grâce du Mashiah (Christ) et du Saint-Esprit, qui par sa présence et sa nature divine en rend l'efficacité.» Chrysostome, dans sa célèbre Épître à Césaire, expliquant les deux natures du Mashiah qu'il avait à la fois une substance humaine et une substance divine en réalité dit: «Comme le pain, avant d'être sanctifié, s'appelle pain, mais après que la grâce divine l'a sanctifié par l'intermédiaire du prêtre, il n'est plus appelé pain, mais dignifié du nom du corps du Seigneur, bien que la nature du pain y demeure, et ils ne sont pas dits être deux, mais un seul corps du Fils; ainsi ici, la nature divine résidant ou demeurant dans le corps humain, ils font tous deux ensemble un seul Fils et une seule Personne.» Quand ce passage fut produit pour la première fois par Pierre Martyr, il fut considéré comme si irréfutable que l'Église romaine le déclara forgé, et il fut volé de la bibliothèque de Lambeth pendant le règne de la reine Marie. Théodoret déclare clairement que le pain et le vin restent cependant dans leur propre nature après la consécration. Augustin, instruisant les néophytes au sujet du sacrement, leur dit que ce qu'ils voyaient sur l'autel était du pain et la coupe, comme leurs propres yeux pouvaient en être témoins; mais ce que leur foi exigeait qu'on leur instruisît était que le pain est le corps du Mashiah (Christ), etc. Répondant à une objection supposée, que Mashiah (Christ) avait pris son corps au ciel, Augustin répond: «Ces choses, mes frères, sont par conséquent appelées sacrements, parce que dans elles une chose est vue et une autre entendue. Ce qui est vu a une apparence corporelle; ce qui est compris donne un fruit spirituel.» Il ajoute encore que «ce même pain et ce même vin sont le corps et le sang du Mashiah (Christ); par conséquent il ne pourrait pas être son corps naturel en substance, mais seulement sacramentellement. Le corps naturel du Mashiah (Christ) est seulement dans le ciel, mais le sacrement porte le nom de son corps, parce que, bien qu'en apparence extérieure, visible et corporelle ce ne soit que du pain, néanmoins il est accompagné d'un fruit spirituel.» Isidore, évêque de Séville (apr. J.-C. 630), parlant des rites de l'Église, dit: «Le pain, parce qu'il nourrit et fortifie nos corps, est par conséquent appelé le corps du Mashiah (Christ); et le vin, parce qu'il crée du sang dans notre chair, est appelé le sang du Mashiah (Christ). Or, ces deux choses sont visibles, mais, étant sanctifiées par le Saint-Esprit, elles deviennent le sacrement du corps du Seigneur» (De Eccles. Ofic. 1, 18). Depuis l'époque de Paschase, cette doctrine avait été l'objet de violentes contestations, et l'un de ses opposants les plus âpres fut l'habile scolastique Duns Scotus, dont les opinions furent soutenues au XIe siècle par Berengarius et ses nombreux partisans.

III. Arguments. — La doctrine de la transubstantiation est défendue par une interprétation littérale des paroles prononcées par notre Seigneur à la dernière cène, «Ceci est mon corps», «Ceci est mon sang». De ces paroles on conclut qu'il y a la présence corporelle réelle du corps du Mashiah, ce qui serait rendu possible par le miracle d'un changement de substance du pain et du vin. En réponse on objecte,

1. Les récits que donnent les romains-catholiques de ce prétendu miracle sont en contradiction avec leur propre énoncé de celui-ci. Dans un cas tel que le miracle du bâton de Moïse, on dirait, par exemple, «le bâton a été changé en serpent» (tous les attributs de ce dernier étant présents), et non le contraire; de sorte que, d'après le propre récit des romains, c'est le corps et le sang du Mashiah qui seraient changés en pain et en vin.

Chaque fois qu'un miracle fut accompli dans l'Ancien ou le Nouveau Test., comme dans l'exemple ci-dessus ou dans la transformation de l'eau en vin à Cana, un tel changement était évident pour les sens; l'appel, en effet, pour la réalité du miracle est aux sens; alors que, par conséquent, nous pourrions admettre que si un prêtre romain prétendait avoir converti le corps de notre Sauveur en pain et en vin, il serait indemne quant aux sens, nous soutiendrions, inversement, que si l'on prétendait avoir changé pain et vin en le corps et le sang du Mashiah, ce corps et ce sang devraient être perçus clairement par les sens. Nous avions du pain et du vin avant la consécration; nous avons, quant aux sens, du pain et du vin après. Dans toute l'histoire des miracles, rien de cette sorte n'a jamais été connu; ni ne pouvons-nous, dans de telles circonstances, admettre que le changement allégué ait eu lieu. Supposons que le bâton d'Aaron fût demeuré en tous ses attributs un bâton, pourrait Pharaon et sa cour le croire désormais serpent?

2. L'origine tardive de la doctrine de la transubstantiation a été alléguée comme un motif de sa rejet, et c'est assurément un point dignes d'une attention considérable. Si, toutefois, elle eût été aussi ancienne que la vénération superstitieuse des reliques et des images, ce ne fût été qu'une ancienne erreur.

3. Il doit être évident à quiconque n'est pas aveuglé par l'ignorance et le préjugé que les paroles de notre Seigneur, «Ceci est mon corps», sont de simples expressions figuratives; et qu'elles n'étaient pas plus vraisemblablement destinées à être reçues littéralement que les déclarations faites par notre Seigneur qu'il était une «vigne», un «agneau», une «porte», une «voie», une «lumière…»

4. De plus, une telle transubstantiation est si opposée au témoignage de nos sens qu'elle mine complètement toute la preuve de tous les miracles par lesquels Elohîm a confirmé la révélation. Selon une telle transubstantiation, le même corps serait vivant et mort à la fois, et pourrait être en un million d'endroits différents entier et complet au même instant; les accidents subsistent sans substance, et la substance sans accidents; et une partie du corps du Mashiah est égale à l'ensemble. Cela est aussi contraire à la fin du sacrement, qui est de représenter et commémorer le Mashiah, et non de croire qu'il est corporellement présent (1 Co 9:24-25).

5. Le mal pratique de ceci et de la concomitante consubstantiation (q.v.) est qu'il conduit à rendre une adoration divine à un morceau de pain, et à la superstition encore plus pernicieuse de penser que le corps du Mashiah peut être reçu et agir comme un médicament sur quelqu'un qui «ne considère pas le corps du Seigneur», par ex. un nourrisson, ou un homme en état d'insensibilité.

Voir Blunt, Dict. of Hist. Theol. s.v.; Gardner, Faiths of the World, s.v.; Bingham, Mashiah (Christ). Antiq. (voir Index); Brown, Compendium, p. 613; Cosen, On Transubstantiation (1858); Hagenbach, Hist. of Doctrines (voir Index); Hill, English Monasticism (Lond. 1867); Kidder, Messiah, 3, 80; Knott, On the Supper of our. Lord (1858); Smith, Errors of the Church of Rome, dial. 6; Thirlwall, Transubstantiation: What Is It? (1869); Van Oosterzee, Mashiah (Christ). Dogmat. (voir Index); Watson, Biblical Dict. s.v.