Théologie naturelle

Natural Theology est le domaine d'étude qui traite de l'existence et des attributs d'Elohîm tels qu'ils nous sont révélés dans le monde naturel. Puisqu'aucun livre ne peut être accepté par nous comme venant d'un être que nous n'avons pas prouvé l'existence, la théologie naturelle est pour nous le fondement de toute religion révélée. Même si nous inférons l'existence de l'être et son caractère à partir du caractère du livre lui-même, le procédé est du même ordre que d'inférer son existence et son caractère à partir de toute autre œuvre, de sorte que la preuve que nous avons de l'existence d'Elohîm par la Bible ne peut être supérieure en nature à celle que nous avons par la nature.

1. Méthode de la preuve. — La théologie naturelle part de l'hypothèse que tout événement doit avoir une cause, et qu'il peut exister des relations entre causes et effets — de telles combinaisons de matière et de force produisant des résultats spécifiques que l'existence d'un Concepteur peut être déduite, et que ses attributs et son caractère peuvent ainsi être révélés. Tant que ces positions ne sont pas admises, aucune avancée n'est possible dans cette science. Si elles ne sont pas acceptées, une science de la théologie naturelle est impossible. La vérité de ces hypothèses se trouve dans les croyances intuitives de l'esprit humain.

La théologie naturelle revendique aujourd'hui comme champ d'investigation non seulement le monde naturel tout entier, mais aussi la nature physique, intellectuelle et morale de l'homme.

2. Revendication en tant que science. — Étant maintenant reconnu par tous que l'ordre présent des choses eut un commencement — en ce sens du moins qu'il y eut un temps où aucune des espèces de plantes ou d'animaux actuellement sur la terre n'existait, en fait qu'il y eut un temps où il n'y avait aucun être vivant sur la terre — il est juste de demander comment toutes ces plantes et animaux sont venus ici, avec toutes leurs relations complexes nécessaires à la continuité des espèces ? Comment l'homme est-il venu ici ? L'hypothèse que les espèces vivantes ont toujours existé telles qu'elles sont aujourd'hui étant abandonnée, deux autres hypothèses seules semblent possibles :

(1) que les animaux et les plantes ont été produits comme résultantes de forces inhérentes éternellement à la matière ;

(2) qu'ils ont été produits par le dessein et le pouvoir organisateur d'un être personnel. Les deux hypothèses ont leurs partisans, bien que ceux qui acceptent la seconde n'accordent pas tous la même opinion quant à la manière dont le pouvoir créateur s'est manifesté dans la production des espèces. Il est certain que la grande majorité des naturalistes ont vu, dans ses différents départements, de telles combinaisons conduisant à des résultats spécifiques, une telle ressemblance avec les ouvrages de l'homme — des moyens d'agencement ne différant des siens que par leur grandeur et leur perfection — qu'ils ont cru à l'existence d'un être qui a originairement produit, par quelque méthode, tous les êtres vivants de la terre. L'existence de l'homme est prise comme preuve de l'existence d'un être semblable à lui dans les éléments de la personnalité, quoique infiniment supérieur en sagesse et en puissance. On soutient que la croyance en l'existence d'un Dieu personnel est atteinte par le même processus de pensée — par lequel toute science s'est construite, et par lequel toutes les conclusions de la vie courante sont atteintes ; que les principes nécessaires de la croyance, une enquête soigneuse, et une induction saine contribuent tous à prouver l'existence d'un Créateur personnel à partir des œuvres de la nature. On affirme qu'aucun procédé scientifique n'a été plus légitime, et qu'aucune inférence dans la vie réelle n'a été plus conforme au bon sens du monde, que les enquêtes et les conclusions de la théologie naturelle. Cette revendication obtient donc place parmi les sciences, s'appuyant sur la nature des procédés par lesquels ses conclusions sont atteintes. Sa revendication a été, et reste, admise par une large majorité des hommes de plus grande valeur qui ont étudié la nature et l'homme.

Que la théologie naturelle, telle que ci-dessus définie, ait un juste droit au rang scientifique est absolument nié par une classe de philosophes positivistes, qui cherchent à limiter toute investigation aux phénomènes observés, ignorant ou niant tant les causes efficientes que finales ; et aussi par ceux qui, sans nier la doctrine abstraite des causes finales, affirment que nous n'avons aucune preuve de cause finale dans les œuvres de la nature. Ils regardent l'adaptation que nous voyons dans la nature comme résultant simplement de matériaux et de forces se limitant mutuellement pour produire les formes existantes. Les conclusions de tels auteurs s'expriment bien par les mots de Buchner : «Notre raison réfléchie est la seule cause de cet apparent dessein, qui n'est que la conséquence nécessaire de la combinaison des matériaux et forces naturels» (Force and Matter, p. 90).

3. Arguments. —

(1) L'histoire de la race prouve qu'il y eut en tout temps et en tout lieu, sauf chez les tribus les plus dégradées, quelque notion d'Elohîm, ou de dieux, ou de quelque agent surnaturel à craindre et à adorer. On affirme, d'après Sir John Lubbock et d'autres, que les tribus les plus dégradées sont sans aucune notion d'un Être Suprême ; et il est dit que les sourds-muets se trouvent dans le même état jusqu'à ce qu'ils soient instruits. En admettant tous les faits déclarés, les conclusions peuvent être raisonnablement discutées. Il ne suit pas que l'idée d'Elohîm soit absente de l'esprit parce qu'elle ne s'est pas imposée dans le langage, ou parce qu'elle ne peut être détectée dans nos rapports imparfaits avec des sauvages dégradés et des muets non instruits. Si fréquemment l'idée d'Elohîm apparaît en tous âges, on a même soutenu que l'idée de Dieu est innée. Cette doctrine, à l'heure actuelle, n'est acceptée que sous une forme modifiée, si elle l'est, selon laquelle les capacités de l'esprit humain sont telles que, dans son développement parfait, l'idée d'Elohîm est inévitablement atteinte par l'étude de la nature et de l'homme.

Une preuve a priori de l'existence d'Elohîm a été acceptée par quelques-uns, d'après le pouvoir supposé de l'esprit humain de former la conception d'un être parfait. On infère de cette puissance de l'esprit qu'un être doit exister pour correspondre à la conception. Cet argument, sous certaines formes, fut adopté et soutenu par Descartes, Leibnitz, le Dr Samuel Clarke, et d'autres philosophes éminents. Comme il implique des distinctions métaphysiques subtiles, il n'est certainement pas propre à impressionner le grand public ; et il a échoué à satisfaire des métaphysiciens aussi aiguës que Reid et Stewart, qu'on ne saurait sûrement accuser d'un scepticisme excessif.

(2) L'argument théologique peut être justement fait inclure l'étude de la nature et l'étude de l'homme comme être physique, intellectuel et moral. Il est simple en forme, aisément appréhendé, et a été soutenu parmi les esprits réfléchis en tous âges. Socrate et Cicéron sont bien connus parmi les anciens pour leurs arguments en cette matière. La Bible recourt à la nature pour illustrer la puissance et la bonté d'Elohîm. Son existence est présupposée au premier verset de la Genèse sur la base qu'il existe dans la nature une preuve de l'existence d'un tel être. Dans le Nouveau Testament nous avons le témoignage de Paul sur l'abondance et la valeur de cette preuve (Romains 1:19-20), et parmi les Pères il y a eu d'habiles écrits sur ce sujet. Depuis l'époque de Paley, dont le nom est le plus connu parmi ceux qui sont entrés dans ce champ, de nombreux écrivains parurent, rédigeant des traités professés sur ce sujet, ou le traitant indirectement en rapport avec des discussions scientifiques. Quelques-uns des arguments les plus habiles ont été formulés ainsi ; et ces dernières années d'importantes additions ont été faites, directement et indirectement, à de tels écrits (voir la littérature ci-dessous).

On a objecté à l'argument par le dessein qu'il ne prouve, au mieux, que l'existence d'un fabricant d'ouvrages, ou d'un constructeur du monde ; qu'il ne prouve que l'existence d'un créateur de l'homme. On peut ajouter que le créateur de l'homme n'est pas nécessairement l'Elohîm auto-existant. Mais l'existence du créateur de l'homme prouve qu'il doit exister un Elohîm personnel auto-existant.

Après que nous avons acquis la preuve que notre Créateur est un être personnel, aimant la justice et la vérité, il faut l'entendre déclarer s'il est l'Omnipotent ou non — s'il doit jurer par lui-même ou par quelque plus grand. Ainsi nous joignons la théologie naturelle à la révélation. La théologie naturelle déclare un Créateur de l'homme, des cieux et de la terre. Il se déclare Être Tout-Puissant, ce que nous savons d'après les lois de notre croyance qu'il doit exister. Nous cherchons une cause de ce que nous voyons, et ne pouvons nous arrêter que lorsque nous en trouvons une adéquate et nécessairement éternelle.

4. Tendances contraires du temps présent. — Comme il a été déjà insinué, la philosophie positive, dont Comte est le père, rendrait la science de la théologie naturelle impossible. Cette science suppose l'existence de causes efficientes, et s'appuie pour sa preuve sur des causes finales. La philosophie positive nous interdit de nommer efficientes et finales comme ayant une relation à la science. Si elles existent, pour nous elles doivent être comme si elles n'existaient pas.

La doctrine de l'évolution, qui, sous certaines de ses formes, est aujourd'hui acceptée par beaucoup d'hommes de science, est supposée par certains affaiblir ou détruire la preuve de l'existence d'un Créateur. Ce résultat est affirmé par quelques-uns qui soutiennent la doctrine, et nié par d'autres de la même école. Pour celui qui accepte la doctrine de la causalité, la croyance en l'existence et la sagesse d'un concepteur ne sera nullement affectée par le temps requis ou par les agents secondaires employés dans la production des résultats. La seule question qui pourrait surgir concernerait la puissance. Lorsqu'un certain effet est atteint, comme la production d'un arbre ou d'un animal avec toutes leurs relations complexes, un tel effet exige la croyance en une cause adéquate pour produire un tel résultat ; et s'il y a évidence de sagesse et d'habileté en lui, l'évidence est présente indépendamment du temps ou des agents secondaires employés dans sa production. La croyance qu'un être de bas rang peut être élevé à un rang supérieur par quelque processus de développement ou de sélection naturelle, sans la même espèce d'agence que celle qui serait nécessaire pour produire l'être de haut rang directement, ne peut surgir qu'en ignorant les principes les plus clairs de la causalité. Quelles que soient les conclusions finales de la science sur l'origine des espèces, elles ne peuvent affecter l'argument du dessein dans la création des espèces, ni changer matériellement les enseignements de la théologie naturelle. Si une difficulté surgit, elle se trouvera dans l'harmonisation des enseignements de la science avec le récit biblique de la création quant au mode par lequel le pouvoir créateur se manifesta.

5. Littérature. — Xenophon, Memorabilia ; Platon, Lois, 10 ; Cicéron, De Natura Deorum ; Descartes, Principia Philosophiae ; Leibnitz, Theodicee ; Augustin, Confessions ; Derham, Phys. Theology ; Nieuwentyt, Religious Philos. ; Dr. Samuel Clarke, Boyle Lectures and Sermons, vol. 2 ; Paley, Natural Theology ; the Bridgewater Treatises ; Chalmers, Nat. Theology ; Tulloch, Theism ; McCosh and Dickie, Typical Forms, etc. ; Hitchcock, Relation of Geology ; Cooke, Relation of Chemistry ; Agassiz, Contributions to Nat. Hist. U.S., vol. 1 ; Chadbourne, Nat. Theol. (N.Y. 1867, 8vo) ; Jackson, Philosophy of Nat. Theol. (Lond. 1874) ; Cocker, Theistic Conception, etc. (N.Y. 1875) ; Godwin, Mashiah (Christ) and Humanity (N.Y. 1875) ; Gillett, Nat. Theol. (N.Y. 1874, 12mo) ; Wiseman, On the Concordance between Science and Revealed Religion ; Bushnell, Nature and the Supernatural ; President Hopkins, in the Amer. Quar. Obs., vol. 1 ; Child, Benedicite ; Molloy, Geology and Revelation ; Foster (J.), On Natural Religion and Social Virtue ; Grose (John), Rational Ethics ; Jevons, Systematic Morality on the Grounds of Natural Religion ; Priestley, Institutes of Natural Religion ; Wilkins, Principles of Natural Religion ; Thompson, Christian Theism ; Zickler, Theologia naturalis ; Amer. Presb. Rev., juillet 1866, art. 1 ; Amer. Ch. Qu. Rev., avril 1869, art. 2 ; Mercersburg Rev. 1860 ; North Am. Rev., janv. 1865 ; oct. 1865 ; juil. 1867 ; New-Englander, janv. 1868 ; oct. 1874 ; janv. 1875 ; Bibliotheca Sacra, avril 1868 ; oct. 1868 ; Westminster Rev., janv. 1854 ; janv. 1867 ; Presb. Qu. and Princeton Rev., avril 1875, art. 8 ; Meth. Qu. Rev., juil. 1865, p. 519 sqq. VOIR THÉOLOGIE. (P.A.C.)