Songe

Rêve (חֲלוֹם, chalom'; Sept. ἐνύπνιον; mais καθ᾿ ὕπνον et κατ᾿ ὄναρ dans Matthieu sont généralement employés pour «dans un rêve»). Les rêves ont fait l'objet de beaucoup de spéculations curieuses en tous âges. Les anciens avaient diverses théories à leur sujet, dont la plus notable pour notre propos est celle d'Homère (Iliade, 1:63), qui déclare qu'«ils viennent de Jupiter». L'opinion la plus philosophique de l'antiquité sur les rêves fut celle d'Aristote, qui pensait que tout objet sensible produit dans l'âme humaine une certaine impression, qui subsiste quelque temps après que l'objet qui l'a faite est retiré; et qui, étant ensuite reconnue par la faculté perceptive pendant le sommeil, donne naissance aux images variées qui se présentent. Cette vue approche de celle des sciences mentales modernes, qui enseignent que les rêves sont ordinairement la réincarnation de pensées qui auparavant, sous quelque forme que ce soit, ont occupé notre esprit (Elwin, Operations of the Mind in Sleep, Lond. 1843). Ce sont des fragments disjoints de nos conceptions antérieures ressuscités et hétérogènement assemblés. S'ils se rompent de leur chaîne de connexion et se trouvent associées librement, ils exhibent souvent des combinaisons absurdes, mais les éléments subsistent. Si, par exemple, toute irritation, telle que douleur, fièvre, etc., excite les organes perceptifs tandis que les facultés réflexives sont sous l'influence du sommeil, nous avons la conscience d'objets, de couleurs ou de sons nous étant présentés, comme si les premiers organes étaient réellement stimulés par des impressions communiquées par les sens externes; tandis que, par suite du repos du pouvoir réflexif, nous sommes incapables de rectifier l'illusion, et concevons que les scènes qui se déroulent devant nous, ou les sons que nous entendons, ont une existence réelle. Ce manque de coopération mutuelle entre les différentes facultés de l'esprit peut expliquer le caractère disjoint des rêves. Ceci est en accord avec la théorie des rêves évoquée en Ecclésiaste 5:7; Isaïe 29:8.

«La principale différence entre nos pensées pendant le sommeil et à l'état de veille semble résider en ceci, que dans le premier cas les facultés perceptives de l'esprit (les pouvoirs sensationnels [non leurs organes; voir Butler, Analogy, part 1, c. 1], et l'imagination qui combine les impressions qu'elles fournissent) sont actives, tandis que les pouvoirs réflexifs (la raison ou le jugement par lesquels nous contrôlons ces impressions, et distinguons celles qui sont imaginaires ou subjectives de celles qui correspondent à des réalités objectives et sont produites par elles) sont généralement endormis. Le récit de Milton sur les rêves (dans Paradise Lost, 5:100‑113) paraît aussi exact que frappant. Ainsi les impressions des rêves sont en elles‑mêmes vives, naturelles et pittoresques, occasionnellement douées d'une intuition au‑delà de nos forces ordinaires, mais étrangement incongrues et souvent grotesques; l'émotion de surprise ou d'incrédulité, qui naît d'un sentiment d'incongruité, ou d'une dissemblance avec le cours ordinaire des événements, étant dans le rêve une chose inconnue. L'esprit semble livré à ce pouvoir d'association par lequel, même à l'état de veille, s'il est inactif et enclin à la «réverie», il est souvent entraîné à travers une série de pensées reliées par quelque vague et accidentelle association, jusqu'à ce que la raison, revenant à l'activité, puisse à peine retracer la mince ligne de connexion. La différence est que, dans ce second cas, nous sommes conscients que la connexion est de notre fait, tandis qu'en sommeil elle semble causée par une succession réelle d'événements. Tel est habituellement le cas; pourtant il existe une classe de rêves, peu remarquée et, en effet, moins commune, mais reconnue par l'expérience de beaucoup, dans lesquels la raison n'est pas entièrement endormie. Dans ces cas elle semble regarder comme de l'extérieur, et avoir une double conscience: d'une part nous entrons dans les événements du rêve comme s'ils étaient réels; d'autre part nous avons la sensation que ce n'est qu'un rêve, et la crainte de nous réveiller et que son spectacle s'évanouisse. Dans les deux cas les idées suggérées sont acceptées par l'esprit dans les rêves immédiatement et de façon inévitable, au lieu d'être pesées et mises à l'épreuve, comme à l'état de veille. Mais il est évident que la méthode de telle suggestion reste indéterminée, et, de fait, n'est pas plus susceptible d'être expliquée par une cause unique que la suggestion des pensées de veille. La matière de ces dernières est fournie soit par nous‑mêmes, par les sens, la mémoire et l'imagination, soit par d'autres hommes, en général par le moyen des paroles, ou enfin par l'action directe de l'Elohîm, ou d'esprits créés d'ordres supérieurs au nôtre, ou de l'esprit en nous. Il en est de même pour les rêves. En premier lieu, bien que la mémoire et l'imagination fournissent la plupart du matériau des rêves, des sensations physiques de froid et de chaleur, de douleur ou de soulagement, même des impressions actuelles de son ou de lumière, viendront souvent modeler ou suggérer les rêves, et les organes physiques de la parole seront quelquefois employés pour exprimer les émotions du rêveur. En second lieu, on connaît des cas où quelques mots chuchotés à l'oreille d'un dormeur ont produit un rêve correspondant à leur sujet. Sur ces deux points l'expérience donne un témoignage indubitable; quant au troisième, elle ne peut, par la nature même de la chose, parler que d'une manière vague et incertaine. L'Écriture déclare, non comme chose étrange, mais comme chose naturelle, que l'influence de l'Esprit d'Elohîm sur l'âme s'étend à ses pensées dormantes comme à ses pensées éveillées. Elle affirme qu'Elohîm communique directement avec l'esprit de l'homme dans les rêves, et permet aussi aux esprits créés d'avoir une communication semblable. Sa déclaration doit être appréciée, non comme une chose isolée, mais en relation avec la doctrine générale de l'influence spirituelle, parce que toute théorie des rêves doit être regardée comme partie de la théorie générale de l'origine de toute pensée.» Quelles que puissent être les difficultés du sujet, nous savons cependant que les rêves ont constitué un canal par lequel YHWH a plu autrefois de révéler son caractère et ses dispensations à son peuple. Cette méthode de communication divine est évoquée en Job 33:14. Les exemples les plus remarquables enregistrés dans l'Ancien Testament sont ceux d'Abimélec vis‑à‑vis d'Abraham (Genèse 20:3), de Jacob en route pour Padân‑Aram (Genèse 28:12) et de nouveau au retour (Genèse 31:10), de Laban poursuivant Jacob (Genèse 31:24), de Joseph concernant son avenir (Genèse 37:6‑11), de Gédéon (Juges 7) et de Salomon (1 Rois 3:5). Dans le Nouveau Testament (comme cela avait été prédit, Joël 2:28) nous avons des cas également nets de Joseph au sujet de l'enfant Yéhoshoua (Matthieu 1:20; Matthieu 2:12‑13,19), de Paul (Actes 16:9; Actes 18:9; Actes 27:23), et peut‑être de la femme de Pilate (Matthieu 27:19).

«Il faut observer que, conformément au principe énoncé par Paul en 1 Corinthiens 14:15, les rêves, où l'entendement est endormi, sont reconnus certes comme mode de révélation divine, mais placés au‑dessous des visions prophétiques, où l'entendement joue son rôle. Il est vrai que le livre de Job, reposant comme il fait sur la base d'une ‘religion naturelle’, insiste sur les rêves et sur les ‘visions du sommeil profond’ comme méthode choisie de la révélation divine à l'homme (voir Job 4:13; Job 7:14; Job 33:15). Mais en Nombre 12:6; Deutéronome 13:1,3,5; Jérémie 27:9; Joël 2:28, etc., les rêveurs de rêves, vrais ou faux, sont placés au‑dessous des ‘prophètes’, et même au‑dessous des ‘devins’; et de même, dans l'apogée de 1 Samuel 28:6, nous lisons que «le Seigneur ne répondit point à Saül, ni par les rêves, ni par l'Urim [par symbole], ni par les prophètes». Sous la dispensation chrétienne, tandis que nous lisons fréquemment des extases (ἐκστάσεις) et des visions (ὀπτασίαι, ὁράματα), les rêves ne sont pas mentionnés comme véhicules réguliers de la révélation divine. En parfaite concordance avec ce principe sont les récits effectifs des rêves envoyés par Dieu. La plupart de ces rêves furent accordés, pour prédiction ou avertissement, à des étrangers à l'alliance juive. Ainsi nous avons le récit des rêves d'Abimélec (Genèse 20:3‑7); de Laban (Genèse 31:24); du grand échanson et du boulanger (Genèse 40:5); de Pharaon (Genèse 41:1‑8); du Midianite (Juges 7:13); de Nebucadnetsar (Daniel 2:1, etc.; 4:10‑18); des mages (Matthieu 2:12), et de la femme de Pilate (Matthieu 27:19). Beaucoup de ces rêves étaient par ailleurs symboliques et obscurs, de sorte qu'ils exigèrent un interprète. De plus, lorsque des rêves sont rapportés comme moyens de révélation divine à des serviteurs choisis, ils relèvent presque toujours des périodes de leur connaissance la plus première et la plus imparfaite d'Elohîm. Il en est ainsi pour Abraham (Genèse 15:12, et peut‑être 1‑9), pour Jacob (Genèse 28:12‑15), pour Joseph (Genèse 37:5‑10), pour Salomon (1 Rois 3:5), et, dans le N.T., une analogie semblable prévaut dans le cas du Joseph non inspiré (Matthieu 1:20; Matthieu 2:13,19,22). On doit remarquer en outre qu'ils appartiennent surtout à l'âge le plus ancien, et deviennent moins fréquents à mesure que les révélations prophétiques augmentent. La seule exception à cela (du moins dans l'Ancien Testament) se trouve dans les rêves et les ‘visions de la nuit’ donnés à Daniel (2:19; 7:1), apparemment afin de confondre les faussetés de la croyance chaldéenne aux songes prophétiques et au pouvoir d'interprétation, et pourtant de faire émerger la vérité qui y était latente (comp. les miracles de Paul à Éphèse, Actes 19:11‑12, et leur effet, 18‑20).

«La conclusion générale est donc, premièrement, que l'Écriture revendique le rêve, comme elle revendique toute autre action de l'esprit humain, comme un moyen par lequel Elohîm peut parler à l'homme soit directement, c.-à‑d. comme on l'appelle, ‘providentiellement’, soit indirectement en vertu d'une influence générale sur toutes ses pensées; et, secondement, qu'elle attache bien plus d'importance à cette influence divine qui affecte aussi l'entendement, et conduit à croire que, à mesure que cette influence se développera, la révélation par les rêves, sauf dans des circonstances très particulières, pourrait être attendue comme s'éteignant.» (Voir [Am.] Mashiah (Christ). Rev., octobre 1857.)

Les Orientaux, et en particulier les Hébreux, accordaient beaucoup d'importance aux rêves, et en demandaient l'interprétation à ceux qui se chargeaient de les expliquer. Ces devins ont été habituellement appelés onirocrites, et l'art lui‑même oniromancie. On voit l'antiquité de cette coutume dans l'histoire du grand échanson et du boulanger (Genèse 40:1‑23); Pharaon lui‑même et Nebucadnetsar en sont aussi des exemples. L'histoire inspirée montre clairement que les peuples les plus anciens de l'antiquité regardaient les rêves comme des présages de leurs dieux idolâtres annonçant des événements futurs. Une partie du grand dessein de YHWH en révélant, par ce canal, ses desseins envers l'Égypte, envers Joseph individuellement et envers ses frères en général, fut de corriger cette notion. Le même principe apparaît dans le pouvoir divin confié à Daniel pour interpréter les rêves. YHWH défendit expressément à son peuple d'observer les rêves et de consulter leurs interprètes. Il condamna à mort tous ceux qui prétendaient avoir des rêves prophétiques et prédire des événements, même si ce qu'ils annonçaient se réalisait, si cela tendait à promouvoir l'idolâtrie (Deutéronome 13:1‑4). Mais il n'était pas interdit, lorsqu'on croyait avoir fait un rêve significatif, de s'adresser aux prophètes de YHWH, ou au grand prêtre dans son éphod, pour le faire expliquer (Nombres 12:6; comparer le cas de Saül, 1 Samuel 28:6‑7). Les rêves vrais et faux sont expressément contrastés en Jérémie 23:25,28. VOIR VISION DE NUIT.